壹輸盧迦論
龍樹菩薩造 後魏 瞿曇般若留支譯1卷CBETA T1573少于一万字 15 min 白话文由 GPT-4 翻译
壹輸盧迦論一卷
龍樹菩薩造
後魏瞿曇留支雒陽譯
體自體無常， 如是體無體；
体自身无常，如是体无体；
自體性無體， 故說空無常。
自体性无体，故说空无常。
問曰：以何義故造此一偈論？說何等義破何等人？
问：为何要创作这首偈颂的论著？它阐述了什么意义，又反驳了哪些人的观点？
答曰：為讀誦者於廣大部生懈倦心，又為聰叡先已廣習無量諸論於如來法海義中思惟而生懈倦，於無常自體空不異義中生異相疑，為斷此疑故造斯論。說何義者，今當說。謂一切法無常自體空，自體空不離無常。一切法自性自體空，是故無有常。一切諸佛緣覺聲聞於空法中而得出離，非於諸行斷常法中而得解脫。偈言：
答：为了那些在阅读广泛经文时感到疲倦的人，以及那些已经广泛学习了无数论著，对如来法海的深奥义理进行思考时感到疲倦的聪明人。他们在无常和自性空的不二义理中产生了疑惑，为了消除这种疑惑，我创作了这篇论著。现在，我将阐述其意义：一切法无常，其自性本空，自性空与无常不可分离。一切法的自性即是空，因此没有永恒不变的实体。所有佛陀、缘觉、声闻都是在空法中获得解脱，而不是在断除诸行的常见法中获得解脱。偈颂说：
「滅空住有體， 則成於常見；
如果认为空性是永恒存在的实体，就会形成常见。
若謂後時滅， 則成於斷見。」
如果认为空性在将来某个时刻会消失，就会形成断见。
以此義故，說一切法自體空。諸佛緣覺聲聞羅漢，於此義中得利益故。破何等人者，今當說。若有所得人離於諸行說有無常，則非正見。若無常離有為，無常則常，猶如虛空。若如是者，則有為無為體無差別。若有為與無為合，無為合故則瓶不可破。若無為與有為合，有為合故則涅槃可壞。若不異者，則一切法不可破壞，如涅槃常，非緣生故。若諸行非因緣生，不異虛空涅槃者，則有為法不名無常。若諸行非因緣生、是無常者，則虛空涅槃不名為常。若如是者，則有為無為無有勝法。若無常離有為猶名無常者，則有為離常應名為常；但是事不然。
因此，所有法的自性是空的。所有佛陀、缘觉、声闻、阿罗汉，都从这个意义中获得益处。现在，我将说明要反驳的是什么样的人。如果有人认为有所得，并且认为离开所有行为之外存在无常，那么这不是正确的见解。如果无常离开了有为法，无常就会变成常，就像虚空一样。如果真是这样，那么有为法和无为法在本质上就没有区别。如果无为法与有为法结合，因为无为法的结合，瓶子就不可破坏。如果无为法与有为法结合，因为与有为法的结合，涅槃就可以被破坏。如果它们没有不同，那么所有法都是不可破坏的，就像涅槃一样，它是恒常的，不是因缘所生。如果所有行为不是因缘所生，与虚空涅槃没有不同，那么有为法就不能被称为无常。如果所有行为不是因缘所生，是无常的，那么虚空涅槃就不能被称为恒常。如果真是这样，那么有为法和无为法就没有超越的法则。如果无常离开了有为法仍然被称为无常，那么有为法离开了恒常应该被称为恒常；但事实并非如此。
若如是者，何等修多羅中作如是說？以何義說？汝今所說以何義說？汝今所說義不相應，非汝邪思之所能量，是故汝說非為正見。若人有所得，謂過去未來現在法自體成者，當知是人則非正見。何以故？無因生見故。若言未來體非因緣生自體成者，則現在法亦非因緣生自性體成，以未來現在自性平等無差別故。若性平等者，現在有法皆從緣生，未來法何故非緣生？汝今此義為以修多羅說？為依義說？說不相應則無理趣，若無理趣則不可信。
如果真是这样，那么在哪些经文中有这样的说法？这些说法是基于什么意义？你现在所说的又是基于什么意义？你所说的意义不相符合，这不是你错误思考所能理解的，所以你的说法不是正确的见解。如果有人认为过去、未来和现在的法都是自身成就的，那么应该知道这个人没有正确的见解。为什么呢？因为这是无因生见。如果说未来的法不是由因缘而生，而是自身成就的，那么现在的法也不是由因缘而生，自身成就的，因为未来和现在的法在自性上是平等且没有差别的。如果自性是平等的，那么现在的法都是由因缘而生，未来的法为什么不是由因缘而生呢？你现在的这个观点是根据经文说的，还是依据意义说的？如果说的不相符合，那么就没有深奥的意义，如果没有深奥的意义，那就不可信。
若未來法無因緣生自性成者，未來之法猶如虛空無有因緣，離因緣故非因緣生則無實未來體，無未來故現在過去亦無，現在過去無故三世無體。若有體者，則是常見，無因生故。若佛弟子有所得見，則與外道迦毘羅等無差別。此論非為迦毘羅、憂樓迦諸外道等，為汝等輩同見之人故造斯論。向說破何等人？為令汝等有所得人斷除邪見故作斯論。
如果未来的法不是由因缘而生，而是自身成就的，那么未来的法就像虚空一样，没有因缘，因为离开了因缘，所以不是由因缘而生，那么就没有真实的未来体，没有未来，所以现在和过去也就不存在，现在和过去不存在，那么三世也就没有实体。如果有实体，那就是常见，因为无因生。如果佛的弟子持有有所得见，那么他们就和外道迦毘羅没有差别。这篇论不是为迦毘羅、憂樓迦等外道写的，而是为你们这些有相同见解的人写的。前面所说的破斥是针对什么人？是为了使你们这些有所得的人断除邪见而写这篇论的。
一輸盧迦偈句義今當釋。偈言自體性無常者，自體名有生，有法故名為體。有所得人於此法中心取為體，此法於陰界入中有聲緣轉，如說一體二體多體，如彼此人一二眾多各有自體故名自體。如地水火風堅濕熱動各有自性，如是各各自相自體，故言自體。有所得人謂生住滅同相者，是義不然，自體性無常故。彼體名有所得人分別故生，是故離諸法無無常體，以自相無常故。如佛告比丘：「一切諸行皆悉無常。」以此說故，離法有無常自相者，是事不然。若汝不了云何無常？我今當說。偈言如是體無體故，體無體者，汝所分別無常者，彼無常無體，是故體無體。
现在将解释《壹輸盧迦论》中的偈句含义。偈中提到“自体性无常”，这里的“自体”指的是具有生起的实体，因为存在有法，所以称之为“体”。那些追求有所得的人将这个法则视为其体性，这个法则在五阴、十八界、十二入中，声闻和缘觉的转变中存在，如说一體、二體、多體，就像这些人一样，一个、两个、众多各自有其自体，因此称为自体。比如地、水、火、风，坚硬、湿润、热、动各自有其自性，如此各自具有其自相和自体，所以说自体。那些追求有所得的人认为生、住、灭是相同的相，这是不对的，因为自体性是无常的。那个体是因为有所得的人分别而产生的，因此离开所有法就没有无常的自体，因为自相是无常的。正如佛陀告诉比丘：“一切行为都是无常的。”因此，如果说离开法就没有无常的自相，这是不正确的。如果你不明白为什么是无常的，我现在将解释。偈中说“如是体无体”，“体无体”指的是你分别的无常，那个无常没有自体，因此说体无体。
自性無體，故言無體。偈言自體性無體者，離無體更無別體，故言自體無體。若汝意謂離無體而有體者，是義不然，以汝此法非修多羅說故。若謂無體是自體者，是亦不然，以修多羅所不說故。世尊於何等修多羅中說如此法？於佛世尊修多羅中都無此義，以非經說故不成就。非大聖修多羅所說之義則不應信，是故非唯言說而得取證。偈言故說空無常者，如《調伏三蜜提經》中說，佛告三蜜提：「眼空、無常、無不動、無不壞、無不變。何以故？性如是故。耳鼻舌身意亦復如是。」世尊於此修多羅中說空、說無常，以是義故，知諸法空無常。
自性本身没有实体，所以说它没有实体。偈语中说自性没有实体，意味着除了没有实体之外，没有其他实体，所以说自性没有实体。如果你认为除了没有实体之外还有实体，这个观点是不正确的，因为你所说的法则不是修多罗所说的。如果你认为没有实体就是自性，这也是不正确的，因为修多罗并没有这样说。世尊在哪些修多罗中说了这样的法？在佛世尊的修多罗中完全没有这个意义，因为不是经文所说的，所以不成立。不是大圣修多罗所说的意义就不应该相信，因此不能仅仅通过言说来获得证明。偈语中说空和无常，如《调伏三蜜提经》中所说，佛告诉三蜜提：“眼是空的、无常的、没有不动的、没有不坏的、没有不变的。为什么？因为本性就是这样。耳、鼻、舌、身、意也都是这样。”世尊在这部修多罗中说空、说无常，因此知道所有法都是空和无常的。
無常無體，是故諸法性自無體，則無體義成。若能如是入修多羅義，其義則成；若不入修多羅，其義則壞。以我所說入修多羅，其義則成。是故性自無體，其義成就。一輸盧迦論一卷，凡諸法體性法物事有名異義同，是故或言體、或言性、或言法、或言有、或言物，莫不皆是有之差別。正音云私婆婆，或譯為自體體，或譯為無法有法。或譯為無自性性。
无常没有实质，因此所有事物的本性自然没有实质，这样无实质的意义就得以成立。如果能够这样理解修多罗的意义，那么意义就得以实现；如果不进入修多罗，那么意义就会衰败。根据我所说的进入修多罗，意义就得以实现。因此，本性自然没有实质，这个意义就得以成就。《壹輸盧迦論》一卷中，所有事物的体性、法物、事名虽然名称不同但意义相同，因此有时说体、有时说性、有时说法、有时说有、有时说物，这些都是存在的不同差异。正确的发音是私婆婆，有时翻译为自体体，有时翻译为无法有法，或者翻译为无自性性。
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