阿毘曇五法行經

後漢 安世高譯1卷CBETA T1557少于一万字 52 min 白话文由 GPT-4 翻译
阿毘曇五法行經
後漢安息三藏安世高譯
苦法黠可苦法黠,習法黠可習法黠,盡法黠可盡法黠,道法黠可道法黠。苦法者,謂形體萬物皆當衰老死亡,是為苦。癡人謂可常保持,是為樂黠可。知是為苦,便不復向生死,是為苦法黠可。
苦法是指所有形体和万物都会衰老和死亡,这是苦的本质。愚昧的人认为这些可以永久保持,认为这是乐。明白这是苦的人就不会再追求生死轮回,这就是真正理解苦的法则。
習法者,謂習欲、習得、習婬、習怒、習癡、習好、習美黠可者,如是為習。從習得盡便不欲,是為習法黠可。盡法者,謂人物會當消散滅盡,便得亦不喜、失亦不憂,是為盡法黠可。道法者,行道得道,作善上天、作惡入惡。道黠可者,知去惡就善,是為道法黠可。黠者覺,可者知。本不知,是為苦。苦為一意,知為苦是為二意。習為一意,知為習是為二意。盡為一意,知為盡是為二意。道為一意,知為道是為二意。此八意在外。
习法者,指习惯于欲望、得到、淫欲、愤怒、愚昧、喜好、美丽和聪明的人,这就是所谓的习惯。当一个人从这些习惯中解脱出来,便不再有欲望,这就是习法的聪明之处。尽法者,意味着一切事物最终都会消散和灭绝,当事物得到时不喜悦,失去时不忧愁,这就是尽法的聪明之处。道法者,是指行走在道路上并得到道理,行善则升天,作恶则下地狱。道的聪明之处,在于知道避恶行善,这就是道法的聪明之处。聪明意味着觉悟,可知意味着理解。本来不知道,这就是苦。苦是一种意识,知道苦就是第二种意识。习惯是一种意识,知道习惯就是第二种意识。尽是一种意识,知道尽就是第二种意识。道是一种意识,知道道就是第二种意识。这八种意识存在于外部。
非常、苦、空、非身,本習生因緣盡,止如意要道處受觀。
“非常、苦、空、非身”,意味着习惯产生的因缘最终会消失,停留在如意和要道的地方进行观察。
盡,苦空非身何緣得盡?盡從苦來,從苦得盡。因盡便得空,得空便知非我身。是四意為隨苦諦。
苦的终结不是身体的终结,那么为何能够终结呢?终结是由苦引起的,从苦中获得终结。因为终结,所以能够达到空无,从而知道这不是我自己的身体。这四个意思是遵循苦的真理。
何等為苦?一切在生死皆為苦。會欲亦不欲會欲,謂人諸所欲得亦不欲,謂人意諸所不欲是皆為苦。貪從習出,隨非常意,求滅苦從習得。
何等为苦?一切在生死中都是苦。即使是追求欲望也是苦,因为人们追求的东西最终也不想要,人们不想要的东西也会遇到,这一切都是苦。贪婪源于习惯,随着非常规的想法,寻求通过习惯来消除苦难。
何等為法?謂因緣作是、得是,是為法,當為識已識。為却意,當為斷。從四諦中苦諦、習諦為證有道。見苦知從習起,見習知苦,見盡諦知非常。
何等为法?所谓的法,是指因果关系的作用和结果,这就是法。应当被认知和理解。为了去除这些想法,应当被断除。在四圣谛中,苦谛和集谛被证实是有道理的。看到苦难,知道是由习惯引起的;看到习惯,知道会导致苦难;看到灭谛,知道这是非常态。
何等為可?謂憙道不忘道,常求道以道為可。何等為黠?常問道為黠。已問能受能行是為黠。習亦如是,盡滅亦如是,道亦如是。
何等为可?所谓的可,是指喜悦于道而不忘记道,常常追求道,以此为可。何等为黠?常常询问道是为了精明。已经询问并能够接受和实行的,这就是精明。习惯也是如此,灭尽也是如此,道也是如此。
苦為罪法為行結,黠為三十七品經,可為行,行者為行道。如是為習,如是為盡,如是為道,皆為增上。
痛苦是由罪恶的行为造成的,智慧体现在三十七项法门中,应当去实践这些法门,实践者即是在修行道路上。这样的修行是一种习惯,也是一种完成,同样也是一种道路,都是为了自我提升。
第一為苦。何等為苦?一切惡不可意為苦。已識苦不欲者,便行道不離為可。苦生有本。苦為何等?本從萬物。萬物無有,亦不盡己、不盡人,亦不憂己、不憂人,亦無有苦。
第一讲的是痛苦。什么是痛苦?所有不愉快的恶事都是痛苦。认识到痛苦而不想要它的人,会走上修行的道路,不会偏离。痛苦有其根源。痛苦来自哪里?根源于万物。如果万物不存在,就不会完全是为了自己,也不会完全是为了他人,也不会为自己或他人担忧,也就没有痛苦。
第二為習。何等為習?意隨愛為習。斷愛無有習。持何等行為斷愛?萬物皆從因緣生,斷因緣不復生。當那得斷因緣?持意念道,已持意念道,意不得兩念,便在道。是為習。
第二讲的是习惯。什么是习惯?随着爱欲而形成的习惯。断绝爱欲就没有这样的习惯。应该持有什么样的行为来断绝爱欲?万物都是由因缘而生,断绝因缘就不再生。怎样才能断绝因缘?持续关注修行的思想,一旦持有这样的思想,心就不会有分歧,自然就在道上了。这就是习惯。
第三為盡。苦法為萬物,以敗便得憂,已得憂便老,已老便得病瘦死,是名為外盡苦法。何以故為外盡苦法?為自罪未除。何以故為自罪未除?為生死未滅。何以故生死未滅?為非一意。何以故非一意?為不墮禪棄故。何以故不墮禪棄?不受行如佛語。是名為外盡。內盡為何等?意墮守,已墮守餘意不得生,已餘意不得生便滅結,已滅結便罪盡,已罪盡便盡無有,是名為內盡。
第三为尽。苦法为万物之本,因失败而产生忧虑,有了忧虑便衰老,衰老后便生病、消瘦、死亡,这被称为外尽的苦法。为什么称之为外尽苦法?因为个人的罪恶未被消除。为什么个人的罪恶未被消除?因为生死循环未被终结。为什么生死循环未被终结?因为心意不专一。为什么心意不专一?因为没有坚持禅修而放弃。为什么没有坚持禅修而放弃?因为没有按照佛的教诲去修行。这就是所谓的外尽。内尽是什么?意念坚守,一旦坚守,其他的意念就无法产生,没有新的意念产生就会断绝烦恼,烦恼断绝后罪恶就会消尽,罪恶消尽后就达到了彻底的清净,这被称为内尽。
第四為道。何等為道?苦可意道名為八種。何等為八種?如是安般守意說八行意,不墮生死但有墮道,已墮道便斷上頭三事。何等三事?苦習盡,已斷苦習盡便定,已定所向便得道。何等為得道?已苦滅不復生是為得。有五法行。何等五?一者色;二者意;三者所念;四者別離意行;五者無為。
第四为道。什么是道?苦中可以找到的道路称为八种。这八种是什么?即是通过安般守意的方式来说明八种行为,不陷入生死循环,只有在道路上可能会跌倒,一旦跌倒就会断绝三种事物。这三种事物是什么?苦的习惯性终结,一旦断绝了苦的习惯性就会达到定境,一旦达到定境就能找到道路。什么是找到道路?就是苦难消失,不再复生,这就是所得的道。有五种法则。这五种是什么?一是色即物质形态;二是意即心意;三是所念即思想;四是別离意行即区分不同的意念和行为;五是无为即不受外界影响的自然状态。
色為何等?所色一切在四行,亦從四行所。四行為何等?地種、水種、火種、風種,亦從四行因。所色為何等?眼根、耳根、鼻根、舌根、身根,色、聲、香、味、細滑亦一處不更。
色是什么?色指的是所有的物质现象,这些现象存在于四大元素之中,也源自这四大元素。四大元素是什么?分别是地、水、火、风,这些也是所有物质现象的来源。色是什么?指的是眼、耳、鼻、舌、身这五种感官,以及与之相对应的视觉、听觉、嗅觉、味觉和触觉,这些感觉在任何地方都是不变的。
意為何等?所意心識。是為何等?六識身。六識為何等?眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、心識。
所念法為何等?若所念法意共俱。是為何等?痛、想、行、痒、念、欲,是意定黠。信、進、計念、貪、不貪、善本、惡本、不分別本、一切結縛便勞、從起所黠所見所要,亦所有如是法意共俱,是名為意所念法。
別離意行為何等?所別離意不共。是為何等?得、不思想政盡、政不思想念想、下輩苦得、處得、種得、入生老止、非常、名、字、絕具如應,亦餘如是法分別意行,是名分別意行。
無為何等?空、滅未離、滅不須受。
地種為何等?堅者。水種何等?濕者。火種何等?熱者。風種何等?起者。眼根何等?眼識相著可色。耳根何等?耳識相著可色。鼻根何等?鼻識相著可色。舌根何等?舌識相著可色。身根何等?身根相著可色。色為何等?若色端正、不端正、等色俱中央。色想像上頭一識更,眼識色更為心識更。是色,兩識更知。何等兩?眼識、心識。聲為何等?從受行出聲亦不從受行出聲,從受行本聲亦不從受行本受聲。若上頭一識更知,耳識已更心識便知。是聲,兩識更知:耳識、心識。香為何等?若根香、若莖香、若花香、若實香、香香、臭香、等香所香,是名為香。
若上頭一識,一識更知,鼻識已更心識便知。是香,兩識更知:鼻識、心識。味為何等?若酢味、甜味、鹽味、苦味、醎味、辛味、澁味,亦所噉覺味。若上頭一識知舌識,舌識已更心識便知。是味,兩識更知:舌識、心識。細滑更為何等?若滑、若麁、若輕、若重、若寒、若熱、若飢、若渴。為上頭一識知,身識。身識已更心識便知。是一處樂為兩識更知:身識、心識。心識一處不更色,為何等?若色法識想著。是為何等?若身善者不善者不更,若常一識知,心識。
眼識為何等?眼相依色因知。耳識為何等?故耳根相依聲因知。鼻為何等?鼻根相依香因知。舌識為何等?舌根相依味因知。身識為何等?身根相依樂著因知。心識為何等?心根相依法因知。痛為何等?為樂。是亦為三輩:少、多、無有量。想為何等?所對。行為何等?所作。是亦為三輩:善、惡、不分別福殃度。願樂為何等?三會。是亦為三輩:善樂、惡樂、亦不善亦不惡樂。意念,何等為意念?是亦為三輩:善、惡、不分別。欲為何等?欲。作是何等?意。可意為何等?念。思惟何等?為一意。黠為何等?為觀法。信為何等?可意。進為何等?觀念。
計為何等?所念使求增望念願,願是名為計。分別念為何等?所觀觀隨不絕相隨,是名為念。計念為何等?異意大為計,意微為念,計念是為異。貪為何等?不隨善法、不信至誠、不行、不應行,是名為貪。不貪為何等?隨善法、信、至誠、行、應行,是名為不貪。善本何等?有三善本:無有貪善本、無有瞋恚善本、無有愚癡善本,是名為善本。不善本為何等?不善本有三:貪為不善本、瞋恚為不善本、愚癡為不善本,是名為不善本。不分別本為何等?有五不分別:愛不分別、憍慢不分別、癡不分別、疑不分別,行是名為不分別本。
結為何等?有九結:一為持念結;二為憎結;三為憍慢結;四為癡結;五為邪結;六為失願結;七為疑結;八為嫉結;九為慳結。
持念結為何等?三界中貪。增結為何等?為人間不可息。憍慢結為何等?憍慢結名為七輩。何等七?一為憍慢;二為憍;三為自慢;四為自計慢;五為欺慢;六為不如慢;七為邪慢。憍慢為何等?不如者我為勝、如者等,從是憍慢自計意起,意識合意,是名為憍慢。慢為何等?輩中勝、勝中等,從是所慢亦自計,自計勝者勝,是名為自慢。亦說者:憍慢慢當為一切合會,是名為自慢。自計慢為何等?為五陰自身是我身計自念,從是慢慢自知意生意起合意,是名為自計慢。欺慢為何等?未得計得、未知計知、未盡計盡,從是憍慢自計意觀意起合意,是名欺慢。不如慢為何等?遠不如自計少不如,若豪若業、若業若何、若罪若病不及十倍百倍,自計如是為不如,從是憍慢自計自見意生意起合念,自為是名為不如慢。邪慢為何等?不賢者自計賢者,從是有憍慢自念自計意生意起合念,是名為邪慢。是為七慢。慢名為憍慢結。
癡結為何等?三界中所有癡,是名為癡結。
邪結為何等?邪結有三輩名為邪結:一為身邪;二為邊邪;三為邪邪。身邪為何等?是身是我身,是名為身邪。邊邪為何等?一者斷滅;二者常在,是名為邊邪。邪邪為何等?邪邪為諍本壞福。是為三邪。
失願結為何等?失本不受功挍恩,是名失願結。是兩失名為失願結。盜結為何等?兩盜名為盜結:一為受盜;二為戒盜。受盜為何等?為五陰念尊、大、最、無有極,從是所欲所意,所可所用,是名為盜結。盜戒為何等?從是淨、從是離、從是解、從是要出用,是故所人所意所可所願,是名為盜戒。是兩盜名為盜結。
疑結為何等?為疑四諦,是名為疑結。嫉結為何等?亂意為嫉結。
慳結為何等?不能制意,是名為慳結。故一切結。
縛者為何等?所結者名為縛,故說縛。
使者為何等?使者為七。何等為七?一為欲使;二為不可使;三為欲世間使;四為憍慢使;五為癡使;六為邪使;七為疑使。
欲使為何等?欲使名為五使。何等為五?著欲從苦見斷欲,著欲從習見斷欲,著欲從盡見斷欲,著欲從道見斷欲,著欲從思惟見斷欲。是名為五使,名為欲使。
不可使名為何等?五使名為不可使。何等為五?從苦見不可斷,從習見不可斷,從盡見不可斷,從道見不可斷,從思惟見不可斷。是五使名為不可使。世間欲可使為何等?十使名為世間可欲使。何等為十?著色見苦斷欲,著色見習斷欲,著色見盡斷欲,著色見行道斷欲,從色因著思惟斷欲。從無有色因著見苦斷欲,從無有色因著見習斷欲,從無有色因著見盡斷欲,從無有色因著見道斷欲,從無有色因著思惟斷欲。是十使名為欲世間使。憍慢使為何等?憍慢使有十五。
何等為十五?著欲見苦憍慢斷,著欲見習憍慢斷,著欲見盡憍慢斷,著欲見道憍慢斷,著欲思惟見憍慢斷,著色見苦憍慢斷,著色見習憍慢斷,著色見盡憍慢斷,著色見道憍慢斷,著色思惟憍慢斷,著無有色見苦憍慢斷,著無有色見習憍慢斷,著無有色見盡憍慢斷,著無有色見道憍慢斷,著無有色思惟憍慢斷。是十五使名為憍慢使。
癡使為何等?十五使名為癡使。何等為十五?著欲見苦癡斷,著欲見習癡斷,著欲見盡癡斷,著欲見道癡斷,著欲思惟癡斷,著色見苦癡斷,著色見習癡斷,著色見盡癡斷,著色見道癡斷,著色思惟癡斷,著無有色見苦癡斷,著無有色見習癡斷,著無有色見盡癡斷,著無有色見道癡斷,著無有色思惟癡斷。是十五使名為癡使。
邪使為何等?三十六使為邪使。何等為三十六?十二使著欲、十二使著色、十二使著無有色,是名為三十六使。十二使著欲為何等?著欲見苦斷身邪,著欲見苦斷要邪,著欲見苦斷邪邪,著欲見習斷邪邪,著欲見盡斷邪邪,著欲見道斷邪邪,著欲見苦斷見盜,著欲見習斷見盜,著欲見盡斷見盜,著欲見道斷見盜,著欲見苦斷戒盜,著欲見道斷戒盜。是名為十二使著欲使。
十二使著色為何等?著色見苦斷身邪,著色見苦斷要邪,著色見苦斷邪邪,著色見習斷邪邪,著色見盡斷邪邪,著色見道斷邪邪,著色見苦斷見盜,著色見習斷見盜,著色見盡斷見盜,著色見道斷見盜,著色見苦斷戒盜,著色見道斷戒盜。是名為十二使著色使。
十二使著無有色為何等?著無有色見苦斷身邪,著無有色見苦斷要邪,著無有色見苦斷邪邪,著無有色見習斷邪邪,著無有色見習斷邪邪,著無有色見道斷邪邪,著無有色見苦斷見盜,著無有色見習斷見盜,著無有色見盡斷見盜,著無有色見道斷見盜,著無有色見苦斷戒盜,著無有色見道斷戒盜。是名為十二使著無有色使。是為三十六使,名為三十六邪使。
疑使為何等?十二使名為疑使。何等十二?著欲見苦斷疑,著欲見習斷疑,著欲見盡斷疑,著欲見道斷疑,著色見苦斷疑,著色見習斷疑,著色見盡斷疑,著色見道斷疑,著無有色見苦斷疑,著無有色見習斷疑,著無有色見盡斷疑,著無有色見道斷疑。是名為十二疑使,是為塵、是為塵腦。有時塵無有腦者,除塵所餘亂意念法,是為腦非塵。從起為八:一為睡;二為瞑;三為樂;四為疑;五為猗;六為恣態;七為不愧;八為不慚。是故說從起八。
所黠為何等?十黠。何等為十?一為法黠;二為比黠;三為知人心黠;四為巧黠;五為苦黠;六為習黠;七為滅黠;八為道黠;九為盡黠;十為無為黠。
法黠為何等?在生死欲所無有結黠,在生死欲本所無有結黠,在生死欲滅無有結黠,在生死欲壞道行無有結黠,亦在法黠亦在法地所無有結黠,是名為法黠。
比黠為何等?在色無有色行無有結黠,在色無有色本無有結黠,在色無有色行滅無有結黠,在色無有色行斷為道無有結黠,亦在比黠亦在比地無有結黠,是名為比黠。
知人心黠為何等?所黠行所黠福所黠合,已得不舍、常在前、常念不忘,為人故、為他眾故恩行,是故意念知,是名為知人心黠。
巧黠為何等?世間所行黠,是名巧黠。苦黠為何等?受五陰非常、苦、空、非身,念所無有結黠,是名為苦黠。
習黠為何等?世間本亦本習、生、因、緣,思念無有結黠,是名為習黠。
滅黠為何等?滅滅為黠,最要念不結黠,是名為滅黠。
道黠為何等?道為道如應受,觀者欲出念無有結黠,是名為道黠。
盡黠為何等?已識苦、已舍習盡、已有證、道已行,從是黠見知意得應,是名為盡黠。
無為黠為何等?苦已更不復更、習已畢不復畢、盡已有證不復用證、道已行不復行,從是所黠所見所知所意得,是名為無為黠。故說所黠。
所有見為何等?所有黠見為見。有時見非黠,為何等?八更者可。八更者可為何等?苦法黠可、苦譬黠可、習法黠可、習譬黠可、盡法黠可、盡譬黠可、道法黠可、道譬黠可,故說所見。若得是為黠,不有時得。非黠八更可如上說,故說所更。
德為何等?得法為德。無有思想思惟為何等?天上一處名為一切淨,在有無有欲前,有思想出所意念法滅不隨,是名為不思想思惟。滅思惟為何等?二十六天上名為不欲,中得道者,上頭行要出所意念法滅倒,是名為滅思惟。不思想為何等?無有思想人化生天上,上頭意亦墮天上時意,除是中間,乃從是若意念法滅倒,是名為不思想。
念根為何等?三界中命。會為何等?人同居。得處為何等?同郡縣。種得為何等?為五陰。入得為何等?所內外得入,是名為入得。生為何等?得陰。老為何等?陰熟。止行何等?宿命行來望。非常為何等?已生復亡。名字為何等?知分別。絕為何等?字為具。政用為何等?字會。
空為何等?虛空、無所有、無所著、無所色,是名為空。盡尚未離為何等?已盡不復更、不復著。盡為何等?度世無為。是名為五法五行行說具。
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