五事毘婆沙論
尊者法救造 唐 玄奘譯2卷CBETA T1555大于一万字 2 h 白话文由 GPT-4 翻译
五事毘婆沙論卷下
尊者法救造
三藏法師玄奘奉 詔譯
分別色品第一之餘
問：所造色內根所攝者我已了知。今復欲聞非根攝者，願說其相。答：色聲香味所觸無表，此中色謂好顯色等。若青黃等色不變壞名好顯色；此若變壞名惡顯色；若平等者名二中間似顯處色。
问：我已经了解了由内部感官所感知的色彩。现在我想进一步了解不被感官所感知的色彩，请你描述它们的特征。答：色、声、香、味这些无形的触觉对象，其中的色指的是明显的色彩等。比如青色、黄色等稳定不变的称为好显色；如果变坏了就称为恶显色；如果是平等的，则称为中间似显的色彩。
問：色處有二：一顯、二形。何故此中唯辯顯色？答：今於此中應作是說。色有二種：一顯、二形，顯色謂青黃等，形色謂長短等，而不說者有何意耶？謂顯色麁及易知故。如是諸色於六識中二識所識，謂眼及意。先用眼識唯了自相，後用意識了自共相，謂彼諸色住現在時，眼識唯能了彼自相，眼識無間起分別意識，重了前色自相或共相。然此所起分別意識，依前眼識緣前色境，如是意識正現在時，所依所緣並在過去。由斯五境住現在時，意識不能了彼自相，是故色境二識所識，謂諸眼識現在前時，唯了現在自相非共。
问：色的方面有两个：一是显色，二是形色。为什么这里只讨论显色？答：现在我们应该这样说。色分为两种：一是显色，二是形色，显色如青黄等，形色如长短等。不讨论的原因是显色粗糙且容易理解。这些色彩在六种意识中，有两种意识可以识别，即眼睛和意识。首先通过眼睛意识只能理解其自身的特性，然后通过意识理解自身和共有的特性，意味着这些色彩存在于当前，眼睛意识只能理解其自身的特性，眼睛意识紧接着产生区分的意识，再次理解前述色彩的自身或共有特性。然而，这种产生的区分意识，依赖于前面的眼睛意识和之前的色彩环境，如此这般的意识在当前，其依赖和所指都属于过去。由此五种环境存在于当前，意识不能理解其自身的特性，因此色彩环境由两种意识所知，即所有眼睛意识在前一时间，只理解当前的自身特性而非共有的。
若諸意識現在前時，通了三世自相共相，以諸意識境界遍故、有分別故。眼識無間非定起意識，於六識身容隨起一種。若眼識無間定起意識者，則苦根不應為苦等無間，苦根唯在五識身故。若爾，便違根蘊所說。如說苦根與苦根為因、等無間增上，然依眼識了別色已，無間引起分別意識，故作是言。眼識先識，眼識受已，意識隨識。聲有二種，乃至廣說，有執受大種者，謂諸大種現在剎那有情數攝。無執受大種者，謂諸大種過去未來有情數攝，及三世非有情數攝。此中有執受大種所生聲，名有執受大種為因。有執受大種與此所生聲為前生等五種因故。
当各种意识出现在眼前时，它们能够理解过去、现在和未来的自性和共性，因为意识能够遍及各种境界并且具有分辨能力。眼识紧接着不一定会引发意识，而是在六种意识中随机引发一种。如果眼识紧接着一定引发意识，那么痛苦的根源就不应该是痛苦等连续不断的存在，因为痛苦的根源仅存在于五种意识中。如果这样，就会与根本的论述相违背。正如所说，痛苦的根源和它作为因素的连续性是增上的，但依靠眼识已经分辨了颜色，紧接着引发了分辨的意识，因此有了这样的说法。眼识首先识别，眼识接受之后，意识随之识别。声音有两种，等等详细说明，有执受大种的，指的是在当前瞬间存在的众生。没有执受大种的，指的是过去和未来的众生，以及三世中不包括众生的。在这其中，由执受大种产生的声音，称为有执受大种为因。有执受大种和由此产生的声音是前生等五种因素的原因。
無執受大種為因聲亦爾。若從口出手等合生，名有執受大種因聲。若從林水風等所生，名無執受大種因聲。餘如前釋。諸所有香，乃至廣說，諸悅意者說名好香，不悅意者說名惡香，順捨受處名平等香。鼻所嗅者謂鼻根境，餘如前釋。諸所有味，乃至廣說，諸悅意者名可意味，不悅意者名不可意味，與二相違名順捨處味。舌所嘗者謂舌根境，餘如前釋。
无执受大种为因声亦尔。如果声音是由口、手等身体部位发出的，称为有执受大种因声。如果声音是由森林、水、风等自然环境产生的，称为无执受大种因声。其他情况解释同前。所有的香气，无论是广泛描述的，还是令人愉悦的称为好香，不令人愉悦的称为恶香，中性的称为平等香。鼻子嗅到的称为鼻根境，其他情况解释同前。所有的味道，无论是广泛描述的，令人愉悦的称为可意味，不令人愉悦的称为不可意味，与这两者相反的称为顺捨处味。舌头尝到的称为舌根境，其他情况解释同前。
問：若嘗味時，為先起舌識、先起身識耶？答：若冷暖等增則先起身識，若醎醋等增則先起舌識，若觸味平等亦先起舌識，味欲勝故。所觸一分，乃至廣說，滑性者謂柔軟，澁性者謂麁強，輕性者謂不可稱，重性者謂可稱，冷者謂彼所逼便起暖欲，飢者謂食欲，渴者謂飲欲。如是七種是觸處攝，以所造色而為自性。前四大種雖觸處攝，非所造色而為自性，是故觸處有十一種，今七所造故名一分。身所觸者謂身根境，餘如前釋。
问：在尝味的时候，是先产生舌头的感觉（舌识）还是身体的感觉（身识）呢？答：如果是冷暖等感觉增强，则先产生身体的感觉；如果是酸醋等味道增强，则先产生舌头的感觉；如果触碰到的味道平平，也是先产生舌头的感觉，因为味道的欲望更胜。所触碰到的一部分，可以广泛解释为：滑性指柔软，澁性指粗糙强烈，轻性指轻到不能称量，重性指可以称量，冷指接触到冷的东西会立即产生温暖的欲望，饿指食欲，渴指饮欲。这七种属于触觉的范畴，通过所接触的物质来定义它们的特性。前四种大类虽然属于触觉的范畴，但它们的特性不是由接触的物质所决定的，因此触觉有十一种类型，现在这七种是由接触物质造成的，因此称为一种。身体接触到的称为身体感觉的范围，其他的解释如前所述。
問：何大種增故有滑性？廣說乃至何大種增故有渴耶？有作是說：無偏增者。然四大種性類差別，有能造滑性，廣說乃至有能造渴。復有說者：水火界增故能造滑，地風界增故能造澁，火風界增故能造輕，地水界增故能造重，水風界增故能造冷，唯風界增故能造飢，唯火界增故能造渴。此言增者，謂業用增，非事體增，如心心所。無表云何？乃至廣說，墮法處色者。墮有六種：一、界墮；二、趣墮；三、補特伽羅墮；四、處墮；五、有漏墮；六、自體墮。界墮者，如結蘊說。諸結墮欲界，彼結在欲界等。趣墮者，謂若攝屬如是趣者，名墮是趣。
问：是哪种大类增加导致有滑性？广泛讲到哪种大类增加导致有渴呢？有人这样说：没有偏向的增加。然而四大类（地、水、火、风）的性质有所不同，有的能造成滑性，广泛讲到有的能造成渴。还有人说：水和火的增加能造成滑性，地和风的增加能造成澁性，火和风的增加能造成轻性，地和水的增加能造成重性，水和风的增加能造成冷性，只有风的增加能造成饥饿，只有火的增加能造成渴。这里说的增加，是指功能的增加，不是事物本身的增加，如心和心所涉及的。无表是什么意思？等等广泛讲到，属于法的领域的色彩。有六种下降：一、界下降；二、趣下降；三、補特伽罗下降；四、处下降；五、有漏下降；六、自体下降。界下降，如结蕴所说。各种结下降在欲界，这些结存在于欲界等。趣下降，指如果归属于这样的趣，称为下降于这个趣。
補特伽羅墮者，如毘柰耶說：有二補特伽羅，墮僧數中令僧和合。處墮者，如此中說。無表色云何？謂墮法處色。有漏墮者，如此論說。云何墮法？謂有漏法。自體墮者，如大種蘊說。有執受是何義？答：此增語所顯墮自體法。無表色者，謂善惡戒相續不斷，此一切時一識所識，謂意識者以無對故。色等五境於現在時五識所識，於三世時意識所識。此於恒時意識所識，眼等五根亦一切時意識所識。此無表色總有二種，謂善、不善。無無記者，以強力心能發無表，無記心劣不發無表。諸善無表總有二種：一者律儀所攝，二者律儀所不攝。
补特伽罗堕者，如毗柰耶说：有两种补特伽罗，堕入僧团中使僧团和合。处堕者，如此中说。无表色是什么？指堕入法处的色。有漏堕者，如此论说。什么是堕法？指有漏的法。自体堕者，如大种蕴说。有执受是什么意义？答：这是增语所显示的堕自体法。无表色者，指善恶戒相续不断，这一切时刻由意识所知，因为意识没有对立。色等五境在现在时由五识所知，在三世时由意识所知。这在恒时也是由意识所知，眼等五根也是在一切时刻由意识所知。这无表色总有两种，即善、不善。无无记者，因为强力心能发出无表，无记心劣不发无表。各种善的无表总有两种：一种是律仪所摄，一种是律仪所不摄。
不善無表亦有二種：一者不律儀所攝，二者不律儀所不攝。律儀所攝無表復有四種：一者別解脫律儀，二者靜慮律儀，三者無漏律儀，四者斷律儀。別解脫律儀，謂七眾戒。靜慮律儀，謂色界戒。無漏律儀，謂學無學戒。斷律儀者，依二律儀一分建立，謂靜慮律儀、無漏律儀。離欲界染九無間道隨轉攝者，名斷律儀，以能對治一切惡戒，及能對治起惡戒煩惱，故名為斷。前八無間道隨轉攝者，唯能對治起惡戒煩惱。第九無間道隨轉攝者，能對治惡戒及能對治起惡戒煩惱。
不善无表也有两种：一种是被律仪所包含的，另一种是不被律仪所包含的。被律仪所包含的无表又分为四种：第一种是别解脱律仪，第二种是静虑律仪，第三种是无漏律仪，第四种是断律仪。别解脱律仪，指的是七众戒。静虑律仪，指的是色界戒。无漏律仪，指的是学无学戒。断律仪是依据静虑律仪和无漏律仪的一部分来建立的，它能够对治所有恶戒，以及能够对治产生恶戒的烦恼，因此被称为断。前八无间道随转攝者，只能对治产生恶戒的烦恼。第九无间道随转攝者，能够对治恶戒及对治产生恶戒的烦恼。
問：別解脫律儀，何緣故得、何緣故捨？答：由他教得，四緣故捨。何等為四？一、捨所學戒；二、二形生；三、善根斷；四、失眾同分。
别解脱律仪是如何得到和放弃的？答：是通过别人的教导来得到的，有四个原因可以放弃。这四个原因是什么？一是放弃所学的戒律；二是身体出现两种形态；三是善根被断绝；四是失去众生的共同部分。
問：靜慮律儀，何緣故得、何緣故捨？答：色界善心若得便得、若捨便捨。此復二種：一、由退故；二、由界地有轉易故。
问：静虑律仪，为什么能得到，为什么会放弃？答：色界善心如果得到就得到，如果放弃就放弃。这里有两种情况：一是因为退步；二是因为境界地有转变。
問：無漏律儀，何緣故得、何緣故捨？答：與道俱得，無全捨者。若隨分捨，則由三緣：一、由退故；二、由得果故；三、由轉根故。
问：无漏律仪，为什么能得到，为什么会放弃？答：与道一起得到，没有完全放弃的。如果按部分放弃，那是因为三个原因：一是因为退步；二是因为得到果实；三是因为转变根基。
問：斷律儀，何緣故得、何緣故捨？答：靜慮律儀所攝者，如靜慮律儀說。無漏律儀所攝者，如無漏律儀說。律儀所攝善無表者，若強淨心所發善表，得此無表；若劣淨心所發善表，不得此無表。捨此無表，由三種緣：一、意樂息；二、捨加行；三、限勢過。不律儀所攝不善無表者，謂屠羊等諸不律儀。此不律儀由二緣得：一、由作業；二、由受事。此不律儀由四緣捨：一、由受別解脫戒；二、由得靜慮律儀；三、由二形生；四、由失眾同分。然一切色略有四種：一者異熟；二者長養；三者等流；四者剎那。此中眼處唯有二種：一者異熟、二者長養，無別等流，以離前二更不別有等流性故。耳鼻舌身處應知亦爾。色處唯有三種：一者異熟、二者長養、三者等流。香味觸處應知亦爾。聲處唯有二種，於前三除異熟。墮法處色唯有二種，初無漏心俱者剎那所攝，餘等流攝。
分別心品第二
問：已知色相誑惑愚夫，不可撮摩猶如聚沫。欲聞心法，其相云何？答：謂心意識，不應說心，是所問故。
問：心意識三有何差別？答：此無差別，如世間事一說為多、多說一故。一說多者，如說士夫為人、儒童等。多說一者，如說鳥豆等同名再生。應知此中同依一事，說心意識亦復如是。復有說者，亦有差別。過去名意、未來名心、現在名識。復次界施設心、處施設意、蘊施設識。復次依遠行業說名為心、依前行業說名為意、依續生業說名為識。復次由採集義說名為心、由依趣義說名為意、由了別義說名為識。
「此復云何謂六識身」者，問：此何唯六非減非增？答：所依等故，謂識所依唯有六種，若減識至五則一所依無識，若增識至七則一識無所依等，六所緣應知亦爾。然說識異，唯約所依說識，為身者一識有多故。非一眼識名眼識身，要多眼識名眼識身。如非一象可名象身，要有多象乃名象身。此亦如是。眼識云何？謂依眼根者顯眼識所依。各了別色者，顯眼識所緣。復次謂依眼根者說眼識因，色者說眼識緣。如世尊說：苾芻當知，因眼緣色眼識得生。
問：眼與眼識為何等因？答：此為依因。譬如大種與所造色為依因義。各了別者，說眼識相，識以了別為其相故。此中意說，依眼緣色有了別相，名為眼識。廣說乃至依意緣法有了別相，名為意識。
問：何不但說謂依眼根等，或不但說各了別色等？答：若隨說一，義不成故。謂若但說依眼根等，則彼相應受等諸法亦依眼根等，應名眼等識。若復但說各了別色等，既有意識亦了別色等，則應意識名眼等識。然此中說依眼根等，遮能了別色等意識；復說各能了別色等，遮眼等識相應受等。
問：眼、色、明、作意為緣生眼識，何故但說眼識非餘？答：眼根勝故。如舞染書，眼不共故。如某種芽眼所依故、如鼓聲等眼隣近故、如說覺支。眼耳身識各有四種，謂善、不善、有覆無記、無覆無記。不善者唯欲界。有覆無記唯在梵世。善無覆無記通欲界梵世，非在上地，有尋伺故。鼻舌二識各有三種，除有覆無記。唯在欲界，緣段食故。意識有四種，通三界不繫。
問：若初靜慮以上諸地無三識身，生彼如何有見聞觸？答：以修力故，初靜慮地三識現前，令彼三根有見聞觸。依如是義，故有問言：頗有餘地身、餘地眼、餘地色、餘地眼識生耶？答：有。謂生第二靜慮地者，用第四靜慮地眼、見第三靜慮地色；彼第二靜慮地身、第四靜慮地眼、第三靜慮地色，初靜慮地眼識生此中。五識身各有二種：一者異熟、二者等流。意識身有三種：一者異熟、二者等流、三者剎那。此中剎那，謂苦法智忍相應意識。
問：頗有一因道現在前，一剎那頃所捨之心，或有是同類因自性、非有同類因，或有有同類因、非同類因自性，或有是同類因自性亦有同類因，或有非同類因自性亦非有同類因。答：道類智忍時應作四句。第一句者，謂已生苦法智忍相應心。第二句者，謂未來見道相應心。第三句者，謂除已生苦法智忍相應心，諸餘已生見道相應心。第四句者，謂除前說。
問：頗有一因道現在前，一剎那頃所捨之心，或有是有漏有漏緣，或有是有漏無漏緣，或有是無漏無漏緣，或有是無漏有漏緣耶？答有。道類智忍時應作四句。第一句者，謂色無色界繫見道所斷有漏緣隨眠相應心。第二句者，謂色無色界繫見道所斷無漏緣隨眠相應心。第三句者，謂滅道忍智相應心。第四句者，謂苦集忍智相應心。
問：頗有無事煩惱對治道現在前，一剎那頃所捨之心，或有無漏緣非無漏緣緣，或有無漏緣緣非無漏緣，或有無漏緣亦無漏緣緣，或有非無漏緣亦非無漏緣緣？如是四句，准義應思。
問：頗有剎那心現在前所滅之心，或有非定非定緣，或有非定是定緣，或有是定是定緣，或有是定非定緣。如是四句，准義應思。
問：頗有剎那心現在前所滅之心，或有已生非已生心為因，或有已生心為因非已生，或有已生亦已生心為因，或有非已生亦非已生心為因。如是四句，准義應思。
分別心所法品第三
問：已知非一所依所緣行相流轉猶如幻事，極難調伏如惡象馬，由有貪等差別之心。今復欲聞心所法相。何謂心所法？如何知別有？答：所有受等名心所法。經為量故，知別有體。如世尊說：眼色二緣生於眼識，三和合故。觸與觸俱起，有受想思，乃至廣說。薩他筏底契經中言：復有思惟諸心所法依心而起繫屬於心。又舍利子問俱胝羅：何故想思說名意行？俱胝羅言：此二心所法依心起屬心，乃至廣說。由如是等無量契經，知心所法定別有體。又心所法若無別體，則奢摩他、毘鉢舍那、善根、識住、諸食、念住、諸蘊、六六覺支、道支、諸結、學法及有支等契經應減。又不應立大地法等。然經所說法門無減，大地法等實可建立，故知別有諸心所法。
問：寧知心所與心相應？答：經為量故。如世尊說：見為根信，證智相應，故知心所有相應義。
問：言相應者是何義耶？答：阿毘達磨諸大論師咸作是說：言相應者是平等義。
問：有心起位心所法多，有心生時心所法少，云何平等是相應義？答：依體平等作如是說。若一心中二受一想，可非平等，是相應義。然一心中一受一想，思等亦爾，故說平等是相應義。復次等不乖違，是相應義。等不離散，是相應義。平等運轉，是相應義。如車眾分，故名相應。復次同一時分、同一所依、同一行相、同一所緣、同一果、同一等流、同一異熟，是相應義。此復云何？謂受、想、思乃至廣說。
問：何故先說受，非先說想等？答：行相麁故。受雖無礙不住方所，而行相麁如色施設。故世間說：我今手痛足痛頭痛，乃至廣說。想、思、觸等無如是事。受云何？謂領納性。有領納用，名領納性，即是領受所緣境義。此有三種，謂樂受、苦受、不苦不樂受者，若能長養諸根大種平等受性，名為樂受。若能損減諸根大種不平等受性，名為苦受。與二相違，非平等非不平等受性，名不苦不樂受。復次若於此受令貪隨眠二緣隨增，謂所緣故、或相應故，是名樂受。若於此受令瞋隨眠二緣隨增，謂所緣故、或相應故，是名苦受。
若於此受令癡隨眠二緣隨增，謂所緣故、或相應故，名不苦不樂受。雖癡隨眠於一切受二緣隨增，而不共癡，自依而起、自力而轉，多與不苦不樂受俱。餘明了故不作是說。由可意不可意順捨境有差別故，建立如是三領納性，是故但說有三種受，而實受性有無量種。有餘欲令無實樂受及不苦不樂受。
問：彼何緣說無實樂受？答：經為量故。為契經說：諸所有受無非是苦。又契經說：汝應以苦觀於樂受。若樂受性是實有者，如何世尊教諸弟子觀樂為苦？又契經言：於苦謂樂名顛倒故。若有樂受應無於苦，謂樂想倒、心倒、見倒。又契經說：諸有漏受，苦諦攝故。此中攝者，是自性攝。非實樂受，是苦自性。云何可言是苦諦攝？既說苦諦攝故無實樂受，又相異故謂逼迫相說名為苦。非實樂受有逼迫相，如何可言諸有漏受皆苦諦攝？又現觀故，謂觀一切有漏皆苦，說名現觀。若樂受性是實有者，觀樂為苦成顛倒見，應非現觀，是故定知無實樂受。
阿毘達磨諸論師言：實有樂受，經為量故。謂契經說：佛告大名：「若色一向是苦非樂，非樂所隨，有情不應貪著諸色。」乃至廣說。又契經言：并樂并喜，於四聖諦我說現觀。又契經說：有三種受，謂樂受、苦受、不苦不樂受。又契經言：諸樂受生時、樂住時，樂由無常有過患。諸苦受生時、苦住時，苦由無常有過患。若樂受性非實有者，應非如苦作一類說，應於樂受作別類說，應於苦受作別類說。又若樂受非實有性，應無輕安，以無因故。如契經說：由有喜故身心輕安。若無輕安亦應無樂，展轉乃至應無涅槃，無漸次因，果非有故。
彼師於此作救義言：如上地中雖無有喜，而非無有身心輕安，故引證言非為決定，彼救非理。所以者何？以上地中都無喜故。應觀此義，如健達縛三事和合，食名色經。如契經言：父母交會，有健達縛正現在前，而見有時無父母會，有健達縛亦現在前，如受濕生及化生者，非受胎、卵二生有情，離父母合有入胎義。又如經言：三事和合謂壽、暖、識。然無色界雖無有暖而有壽識，非欲色界壽識離暖。又如經說：身依食住，非上二界。住由三食，欲界亦然；非欲界中住由四食，上界亦爾。
又如經言：名色緣識、識緣名色，非無色界，雖無有色而名與識展轉相緣，令欲色中亦有此義。此中亦爾，若有喜處，由有喜故得有輕安；若處喜無，輕安亦有，由餘緣故，不應為責。何謂餘緣？謂先欲界有勝喜受，引未至定輕安令起；初二靜慮有勝喜受，引上地中輕安令起。若全無喜則無輕安，由此證知定有樂受。又如初果在上二界雖不能得，而彼能得阿羅漢果，先力引故。此亦應然，不應為責。又如以杖先擊於輪，後捨杖時其輪猶轉。此亦應爾，由先喜力引後輕安，是故輕安定由有喜，喜即喜受樂受所攝，是故定知實有樂受。
又由樂受有希望故，如契經說：若有樂者，於法希望。樂受若無，則應於法無希望者，是故定知實有樂受。又可愛業應無果故，若無樂受，諸可愛業應空無果。諸可愛業定以樂受為其果故，亦不應言諸可愛業以諸樂具為異熟果，樂具但是增上果故，謂諸樂具是增上果非異熟果。所以者何？所有樂具可有與他共受用故、自命終已不失壞故。謂諸樂具與他有情可共受用，諸異熟果定無與他共受用義，墮自相續不共他故。又諸樂具自命終已，如象馬等猶不失壞。諸異熟果與身命俱，身命若無彼定失壞，故可愛業若無樂受應空無果，其理決定。
又攝益故，若無樂受，諸根大種應無攝益。若謂攝益，由諸有情分別境界非由樂受，理亦不然。應知攝益，如由苦受有損害故。又正加行必有果故，若無樂受則正加行應空無果。正加行者，應以苦受為異熟果。無樂受故，如邪加行必以苦受為異熟果故，正加行應以樂受為異熟果，更相違故，如明與闇、影與光等。又由樂受起惡行故，若無樂受惡行應無。由諸有情貪著樂受，起諸惡行感苦受果。惡行若無應無苦受，苦受既有惡行非無，既有惡行定有樂受。又法受故，如契經說：有四法受，或有法受現樂後苦、或有法受現苦後樂、或有法受現樂後樂、或有法受現苦後苦。若無樂受，法受應一，不應有四。由如是等種種因緣，定有樂受。
問：若有樂受，世尊所說違樂受經有何理趣？答：有別理趣。且初經說，諸所有受無非苦者，當知彼經依三苦說。何謂三苦？一者苦苦？二者壞苦？三者行苦。若諸苦受由苦苦故說名為苦，若諸樂受由壞苦故說名為苦，若諸不苦不樂受由行苦故說名為苦，如契經說無常故苦，應知彼經有此理趣。