涅槃論

從初如是至流血灑地，名不思議神通反示分。〈純陀〉、〈哀歎〉二品，名成就種性遣執分。從三告以下訖〈大眾問品〉，名正法實義分。五行十功德，名方便修成分。〈師子吼品〉，名離諸放逸入證分。〈迦葉品〉，名慈光善巧住持分。〈憍陳如品〉，名顯相分。云何得長壽金剛不壞身？迦葉欲共眾生同聞故問。答意我修三業故得長壽。云何金剛不壞身問？一切眾生皆敗壞，云何得不壞？如前所行得不壞。云何堅固力？心無分別故得堅固。無來無去故長壽。不可說故不壞。無流動故堅固。云何得長壽，金剛不壞身故得長壽。云何不壞，得堅固力故不壞。迦葉為眾生非一問可了，答法相不盡故問。

願佛開微密，廣為眾生說。云何微密？身外有佛亦不密、身內有佛亦非密、非有非無亦非密，眾生是佛故微密。云何眾生是佛？眾生非有、非無、非非有非非無，是故眾生是佛。

云何得廣大，為眾作依止？何以故名廣大？無有識相、無不是佛、行無不淨、德無不滿，故言為眾作依止。見釋迦依止者，不名依止。小乘解義，慈故令眾生依止。實非阿羅漢，如與羅漢等者，昔教王宮生得阿羅漢，今說王宮非生、雙林非滅。云何非羅漢如與羅漢等？迦葉未蒙佛教，不問四依止。問：如來若王宮非生、雙林非滅，自然得戒，不由四果，實非阿羅漢。云何如來與羅漢等？解云：若如來實是阿羅漢，四依可與羅漢等。佛實非羅漢，那得言如與羅漢等？釋迦身有二名：一名應來；二名菩薩實行。

言應者，從蓮華藏世界是大莊嚴佛，作太子現王宮生、雙林滅，此是菩薩遊戲法。第二真者，無所從來，云何與羅漢等？佛有二種名：一真佛，化同聲聞阿羅漢，佛非實聲聞，云何與四聲聞等？解向前實有羅漢，可言我與羅漢等；前不曾有羅漢，言羅漢者我身自作，云何與等？又解釋迦身名阿羅漢，性地菩薩云何與羅漢等。第二實行菩薩應來，亦能化作佛。

釋迦實是阿羅漢，可言等；釋迦不曾是羅漢，云何等？是故正性地菩薩是阿羅漢，阿羅漢此菩薩，實非佛，羅漢云何與佛等？釋迦實是阿羅漢，可言等；釋迦不曾是羅漢，云何等？是故正實行菩薩是阿羅漢，是故王宮生、雙林滅皆是遊戲，菩薩現作，前實無阿羅漢，由我化故眾生得阿羅漢，是故我作阿羅漢。第二蓮華藏世界菩薩化，與我無異，是故實非阿羅漢如與羅漢等。若我實是羅漢，菩薩可與我等；執我為羅漢者，此非菩薩法相化通，皆是不實。解四依：歡喜地為初依；六地為二依；八地為三依；法雲地為四依。

化聲聞，聲聞虛斷，不曾是阿羅漢，云何與等？菩薩名為法佛，亦名緣佛。云何法佛？從法中生，行法故得見故，名法佛。云何緣佛？有緣故見，名為緣佛。問：迦葉意若自解，不須如此問；若不曾聞、不曾見，云何作如此問？答：迦葉是十二童子，如來威神力加教故能問。迦葉所問，正是涅槃，更無異外。

云何知天魔為眾作留難？解：此迦葉正問如來身，不問未來。何以得知？眾生身自不信，云何有外魔來作留難？如來今在道樹下始成佛，正法將興，魔畏失其徒眾故作留難。

云何諸調御心喜說真諦？云何名調御？凡夫眾生無所知，聞大乘是大乘、聞小乘是小乘、聞苦是苦、聞樂是樂，何以名調御？非苦說苦、非樂說樂、非常說常、昔日說小今說大，亦不名心喜說真諦、不名為調御。今說無常非無常、苦樂非苦樂、無來無去，是名說真諦。

正善具成就，演說四顛倒。正善具成就者，菩薩行四無量心，十波羅蜜無不平等，是名相中正善，菩薩行無不正善。聲聞有彼此故，不名為正善；菩薩無彼此故，名為正善。第二正善者，昔教不正，聲聞不具成就。今者涅槃理正，無來無去無生無滅，名為正善具成就。第二從歡喜已上至法雲地，是名具成就。演說四顛倒，聲聞人言我常樂我淨、佛苦空無常是倒，聲聞苦空無常、佛常樂我淨亦顛倒。佛常樂我淨、眾生苦空無常亦是倒。云何如來說四顛倒？為聲聞說。正說四顛倒是不顛倒，更無外法是顛倒不顛倒，是名心喜說真諦。經云「說法不有亦不無，是名真諦」。

云何諸菩薩能見難見性？迦葉有二種意：一欲使一切眾生知有佛性；二不欲使見佛性。何以不欲使知見？欲令如來深解佛性。何以故名深？佛性非是可作可造可修可得故，名深。聲聞狹小不究竟，不能見。菩薩行慈悲廣濟，不求見。為眾生故、被縛故，名難見。第二解：佛性非是可見法，能見所見能知所知能修所修故，名能見難見性。

云何解滿字及與半字義？半字者漸教，滿字者涅槃，滿足教故名滿字。攝佛教果功德盡，名滿字。聲聞緣覺教不滿足故，名半字。涅槃名頓亦名漸。今論涅槃，二諦相對中滿。就行有滿不滿，故名漸教；就理無滿不滿。是故涅槃名漸教，形半字。涅槃名頓教。第二復次言滿半者，是眾生妄想，理不是滿不滿，是故言涅槃漸教。云何諸菩薩能見難見性？是或但見法。又言云何解滿字及與半字義？今更無見不見。

云何共聖行？如娑羅娑鳥。如來在王宮，取婦有兒，或出家與聲聞同。譬如娑羅娑鳥，共為一群不可分別，聖者如來與一切眾生同修同行故，言云何共聖行，如娑羅娑鳥。第二解：色為聖人，聲聞色心為聖人，菩薩聖人非心色。言有心色者，故非聖人。聲聞聖人形色為共，菩薩聖人無青黃赤白心識，理共有心識凡夫，無心識聖人故言聖人。言娑羅娑鳥者總名，譬如來共一切眾生不可分別。迦隣提者，譬涅槃別一切眾生，還去聲聞意。菩薩知如來與一切眾生無差別，故名共。解有相捨離。如來未出世，有凡有聖相捨離；如來出世，一切眾生不相捨離。聲聞意。菩薩不相捨離者，如來不出世不相捨離，如來出世不相離。解世諦無苦空無常，第一義諦無常樂我淨。有人言：無世諦，有常樂我淨。淺解義理。又有人言：有是世諦，無是第一義諦；亦有亦無是世諦，非有非無是第一義諦。非有非無更無外法故，名共聖行。

迦隣提日月，太白與歲星。云何名日月？此日月者，譬喻凡夫見日月有出沒，聖人不曾見出沒。第二聲聞人，見佛王宮生、雙林滅。菩薩不曾見王宮生、雙林入涅槃。第三日月沒故，太白歲星出，世人生怪。如來入涅槃，聲聞緣覺出，法與如來異，故言星出。眾生妄見日月歲星有出沒，而實無出沒；眾生見如來有生滅，而如來實無生滅。

云何未發心而名為菩薩？聲聞有發不發，緣覺亦有發不發，菩薩亦有發不發，此三種菩薩名發心。云何發心者？果異可得名發心。如來從初教，眾生有發不發。昔教有發，不名為發。云何不名發？見有佛異可得可求，差別不名發。何者名發？今說無相涅槃理薰故，令一切發，名為發。無有聲聞緣覺菩薩，有發不發故。言未發心而名為菩薩，涅槃平等照一切故，一切未發心皆名為菩薩。迦葉何故問云何未發心而名為菩薩？發心者，見日月。不發心，不見日月。二發心者見常住，不發心者不見。向者如來出世有發不發，發者見、不發不見。今者涅槃平等照，發亦是發亦是不發。

云何於大眾而得無所畏？菩薩出世慈悲平等，不壞眾生相故。言無所畏，菩薩無畏、眾生亦無畏。云何眾生不畏？菩薩出世不壞眾生相，是故眾生亦不畏。如來出世，以慈悲喜捨四無量心，平等無有差別，無有天魔外道乃至一闡提，如一子想無所畏。何以眾生無所畏？一切眾生視如來如父母，故無所畏。何以名闡提？不識佛、不識內外道，名一闡提。問：一闡提不識內外，與菩薩何異？解言：菩薩不識內外不殺，一闡提不識故行殺。猶如閻浮金無能說其過。解：此是和眾義。閻浮檀金有四種。其四者何？一、青；二、黃；三、赤；四、紫磨。

青者喻外道，黃者喻聲聞緣覺，赤喻六波羅蜜菩薩，紫磨喻如來。閻浮金亦有青黃赤白，有四種諸色。二者世間好物，雖復端正猶有闕少。閻浮金者不如此物，不可說其過。喻如來得涅槃，亦種種聲聞、外道、六波羅蜜菩薩，猶如閻浮金不可說其過。紫磨金具有眾色，喻涅槃具有天魔外道、聲聞緣覺、六波羅蜜菩薩。何以如此？此外更無異法。紫磨金一切具足，諸色不可說。聲聞緣覺、六波羅蜜、外道種種有故不可說。涅槃理非青黃赤白法，亦青黃赤白故，言不可說。若有青黃赤白可說其過，此青黃赤白不曾有故不可說。云何處濁世不污如蓮華？濁世者五濁。云何五濁？劫濁、煩惱濁。釋迦出於五濁，王宮生有妻子，金銀七珍種種財物，皆名為濁；不為所染故，名處濁世不污如蓮華。第二第三乘法名之為濁，金者涅槃，不為三乘所染，故名不污。

云何處煩惱，煩惱不能染？如醫療眾病，不為病所污。迦葉問意據如來，三界煩惱、九十八使，如來出世不為所污。一切眾生，三界煩惱、九十八使所污。第二聲聞緣覺、六波羅蜜，計有煩惱可斷、佛果可得，是故為煩惱所污。十地菩薩，行通達大智故，不為煩惱所污。第四大菩薩望果，亦為煩惱所污。今者涅槃非是因果所得，是故不為所污。第五四諦教乃至般若波羅蜜、法華，亦名煩惱所污，今者涅槃理，無流動、無得失、無起滅，是故不為所污，如醫療眾病，不為病所污。

如來出世始從三歸五戒，乃至菩薩戒彈指低頭，以漸教化治眾生病，知煩惱故不為病所污。眾生不知煩惱故，恒為病所污。第二次第教，亦名治眾生病。第三名力教，神通變化身一切降伏，亦名治眾生病。第四今時說涅槃，治前別教患，亦名療眾病。云何名患？一切眾生未發心名患。見丈六發心，又解非丈六使發心。涅槃平等照，令使發心故，名療眾病。

生死大海中，云何作船師？三界名生死，如來出世亦名生死。何以名生死？如來法能度眾生令不生死，故言生死大海中作船師。第二丈六說次第法，乃至法華亦名生死法。今說涅槃，無來無去無生無滅，度前生死教，故名船師。初解丈六不生死，及教不生滅。第二丈六及教亦生死，涅槃無生滅。第三佛滅度後，誰能度生死？唯大菩薩能度生死。第四菩薩亦不能度，大涅槃理能度生死。喻世間船師，善解方便能知海難，煩惱大海三界為船，如來種種方便說三乘法為船師。

世間船師指因指果，眾生上船；如來方便說三乘法，說因說果，言出三界者猶是生死，是故以三界為船。初次第教者，以生死度眾生故，名為船師；法華以萬行為船師。今涅槃以無生死為船，何以示病所污？復有生死大海中，云何作船師？前去煩惱。又煩惱大海中作船師，度令到彼岸。云何捨生死？如蛇脫故皮。迦葉問：如來出世生死，今說入涅槃道。我不生不死，如蛇脫故皮不生滅。次第丈六所說是生死法，今者說涅槃不滅。前次第教此教無理，如蛇脫故皮，無利無功德。今者涅槃無生無滅，亦不破教。第二一切眾生，乃至言說不言說，有形類悉有空名，唯涅槃是真實理。

云何觀三寶，猶如天意樹？三寶名軌則，如來出世示現有三寶。由有三寶故，受三歸得五戒，亦得彈指，亦得隨意所修隨意所得。如來亦名如意三寶，亦名如來如意、眾生如意。云何眾生如意？隨意受三歸五戒，乃至菩薩悉得果報故，名眾生如意。如來如意者，隨眾生根感，故名如意。今言涅槃如意者，一切苦樂善惡無不是理，故名如意，故言觀三寶猶如天意樹。喻他化自在天有一樹，能隨諸天意所得故，名如意樹。諸天行行久故，感得此樹。三寶亦如是，眾生行行久故，感得丈六，故名三寶猶如天意樹。

三乘若無性，云何而得說三乘者非，如來說一法？三乘者，眾生根故，言一音說隨類解。如來說三乘不名說，逐眾生根故，有小有大。如來雖說三乘，非如來本意。何者如來本意？涅槃是。迦葉問意，三乘若無性，云何而得說？如來答意，一切諸佛不為眾生說三乘。今者涅槃實相，小非小、大非大，當知三乘教是一相，無有大小。第三說涅槃理處，不道大、不道小，眾生智差別，故教差別，理無差別大小故，得說大小。向者差別者，正是無差別，更無異外。

猶如樂未生，云何名受樂？迦葉問言：眾生不知樂，云何說受樂？凡夫有苦無樂，菩薩有樂無苦。何以有樂？菩薩智通達到果故知樂，眾生不知故苦。菩薩知果，言菩薩樂不是樂，眾生苦不是苦，等是妄故。涅槃無苦無樂，名為大樂，故樂未生，云何名受樂？問：如來娑羅林說法，何以不純戒，持得福戒？不得福戒，外道是，佛戒非。佛答意，向者雜教是涅槃，更無外道涅槃。云何諸菩薩而得不壞眾？一、解聲聞緣覺六波羅蜜菩薩乃至外道，有彼此、有得證，故名為壞眾。第二菩薩密行密教，知眾生根性，不壞眾生相故名壞。菩薩所不壞者能壞、不能壞非菩薩。能作法如此不乖法相故，名不壞眾。第三菩薩知涅槃無青黃赤白，無彼此故，名不壞眾。第四不壞者，涅槃理非得非證、非造非作故，得不壞眾。第五真理不壞眾生，眾生亦不壞理。何以如此？眾生是理，理外更無眾生，故不壞眾。

云何為生盲而作眼目導？迦葉問：云何作眼目導？一解前教聲聞緣覺六波羅蜜，隨其相解名生盲。如來解聲聞緣覺六波羅蜜，若曾有所得，是不可開，此法曾有故開。譬如盲人不知青黃赤白，若有人語青黃赤白轉迷。若道無青黃赤白，稱所解，名作開喻。三乘人明有因有果，差別有得不得。今語涅槃，若有長有短、有得有不得轉迷。言涅槃無青黃赤白，無得無證、無長無短故，名為開因。丈六修道持戒布施不是因，因佛性無得無修是名為因。一切眾生視三乘人以為法，三乘者名青盲。非但三乘人，一切眾生亦青盲。法非可見不可見、可開不可開、可至不可至，以教故道青盲；理不道青盲無青盲，是故道青盲不青盲不乖法相。若有此二種，可道不曾有、不曾無。何以說是有不有、無不無、開不開都不乖，故言開。

云何示多頭，唯願大仙說？迦葉問意，如來初教種種多頭，今涅槃何以唯一無二。如來答非我多頭，眾生昔行多根故，是故說多頭。故言示多頭。第二法多。何以名多？法相如此，所以示多頭。第三所由說多。此法若有，可名多說；此法不曾有，是故不多說。第四涅槃理相如此，非是多不多。第五真理本末非是有無法，是故說不說無所妨礙。