彌勒菩薩所問經論
後魏 菩提流支譯9卷CBETA T1525大于一万字 11 h 白话文由 GPT-4 翻译
彌勒菩薩所問經論卷第五
後魏天竺三藏菩提流支譯
「遠離偷盜者，偷盜有九種：一者、他護；二者、彼想；三者、疑心；四者、知不隨；五者、欲奪；六者、知他物起我心；七者、作；八者、不作相；九者、無作相，是等名為偷盜身業。他護者，此明取他護物。彼想者，若不生自想、不言是我物，名為彼想。疑心者，若心有疑，為是我物、為是他物？而彼物他物。知不隨者，知他物，生心他隨我想。欲奪者，起損害心。知他物起我心者，若不異見若闇地取，若疾疾取若取餘物，若取他物取自物想。作不作相無作相者，如前殺生中說。成業道不成業道，隨義相應解釋應知。
远离偷盗的人，偷盗有九种：第一，他人的保护；第二，对方的想法；第三，怀疑的心态；第四，知道不跟随；第五，想要夺取；第六，知道是他人的东西却生起我的想法；第七，行动；第八，不行动的表象；第九，无行动的表象，这些被称为偷盗的身体行为。他人的保护，指的是取用他人所保护的东西。对方的想法，如果心中不生起自己的东西的想法，也不说这是我的东西，就称为对方的想法。怀疑的心态，如果心中有疑惑，这是不是我的东西，还是他人的东西？而那东西是他人的。知道不跟随，知道是他人的东西，却生起跟随我的想法。想要夺取，产生损害的意图。知道是他人的东西却生起我的想法，无论是没有不同的看法，还是在暗地里取，或者迅速地取，或者取其他的东西，或者取他人的东西当作自己的东西。行动不行动的表象和无行动的表象，如前面关于杀生中所述。形成业道或不形成业道，应根据相应的意义来解释和理解。
「遠離邪婬者，邪婬有八種：一者、護女人；二者、彼想；三者、疑心；四者、道非道；五者、不護；六者、非時；七者、作；八者、無作相，是等名為邪婬身業。護女人者，所謂父護母護如是等。彼想者，若知彼女是父母等所護女想，非不護想。疑心者，若生疑心，為自女為他女，為父母護為不護，為我女為他女，而彼女人為父母護，於彼父母所護等女一一邪婬。道非道者，道者所有道、非道者謂非道，彼護女非道非時者亦名邪婬。又非護者，自護女不護女，彼非道邪婬。又非護女者，一切不護女等邪婬。作無作相者，如前殺生中說應知。不作相者，邪婬中無如是不作法，以要自作成故，如病人服藥，因服藥故遠離於病生於無病。病者得差，藥師病不差。
远离邪淫的人，邪淫有八种：第一，保护女人；第二，对方的想法；第三，疑心；第四，正道与非道；第五，不保护；第六，非时；第七，行为；第八，无行为的表象，这些被称为邪淫的身体行为。保护女人，指的是父亲保护母亲保护等。对方的想法，如果知道那个女人是被父母等保护的，不是不被保护的想法。疑心，如果产生疑心，是自己的女儿还是别人的女儿，是被父母保护还是不被保护，是我的女儿还是别人的女儿，而那个女人是被父母保护的，对那些被父母保护等女人一一进行邪淫。正道与非道，正道指所有的正道，非道指非正道，那个被保护的女人非正道非时也称为邪淫。还有不保护，自己保护的女人不保护，那个非正道邪淫。还有不保护的女人，所有不保护的女人等邪淫。行为与无行为的表象，如前面杀生中所说应知。无行为的表象，在邪淫中没有这样的不作为法，因为要自己完成，如病人服药，因服药而远离疾病产生无病。病人痊愈，药师不痊愈。
「遠離妄語者，妄語有七種：一者、見等事；二者、顛倒非顛倒事；三者、疑心；四者、起覆藏想；五者、作；六者、不作相；七者、無作相，是等名為妄語口業。見等事者，謂見聞覺知於顛倒非顛倒事中。又顛倒事者，如聞如彼事。非顛倒者，謂如彼事。疑心者，生疑，為如是、為不如是？為一向如是、為一向不如是？起覆藏想者，覆藏實事，異相事中住異相說。作不作相無作相者，如前殺生中說。
远离妄语的人，妄语有七种：第一种是见到等事；第二种是颠倒非颠倒事；第三种是疑心；第四种是产生隐藏真实的想法；第五种是有所作为；第六种是不作为的表象；第七种是无作为的表象，这些统称为妄语的口业。所谓见到等事，是指通过见闻觉知对颠倒非颠倒的事进行判断。颠倒的事，比如听到的事情。非颠倒的事，是指实际的事情。疑心，是指产生疑问，是这样还是不是这样？是一直这样还是一直不是这样？产生隐藏真实的想法，是指隐藏真实的事情，在异相事中坚持异相的说法。有所作为、不作为的表象、无作为的表象，如前面关于杀生的部分所述。
「有人言：身相及布薩中默然而住，皆有妄語，不作相成身意業以為妄語。雖有此言而義不如是。何以故？以業異相故。異相者，以身口意業異相故，是故口業非身意業體，而依本口業世間用事，而口業事身業示現，名為不作口業而口業得名，若布薩中比丘不說而成口業。何以故？以依口業立制故，以先受是語：『我於佛法中不作如是法、作如是法。』而彼人先有要心而後時不說默然而住，彼人退本要心所受，是故得成妄語口業。
有人说：在身相和布薩中保持沉默，都构成妄语，不作为的表象成就身意业，视为妄语。虽然有这种说法，但意义并非如此。为什么呢？因为业有不同的相。不同的相，是因为身口意业有不同的相，所以口业不是身意业的体，而是依据本来的口业世间用事，口业的事身业示现，称为不作口业而口业得名。如果布薩中的比丘不说话而构成口业，为什么呢？因为依据口业立制，因为先前接受了这样的语言：“我在佛法中不作这样的法、作这样的法。”而那人先有要心，后来却不说，保持沉默，那人退失了本来的要心所受，因此构成妄语口业。
「遠離兩舌者，兩舌有七種：一者、起不善意：二者、實虛妄：三者、破壞心：四者、先破不和合意：五者、作：六者、不作相：七者、無作相，是等名為兩舌口業。不善意者，不善業煩惱心相應。實虛妄者，知他他心壞若實若妄語，壞他心破他心，以先破者無和合心，以起惡意起自身不善法，是名兩舌。作不作相無作相者，如前殺生中說。
避免挑拨离间，挑拨离间有七种：第一、产生恶意；第二、说虚假话；第三、怀有破坏心；第四、先有不和合的意图；第五、行动；第六、不行动的表象；第七、无行动的表象，这些统称为挑拨离间的口业。产生恶意，是指与不善业相应的烦恼心。说虚假话，是指知道他人的心意后，无论是真实还是虚假，破坏他人的心意，先有破坏者没有和合心，因怀有恶意而产生自身的不善法，这就是挑拨离间。行动、不行动的表象、无行动的表象，如前述杀生中所述。
「有一人言：破壞無作業，兩舌中無如為破僧兩舌，而說於如來邊不能破壞，是則不成破僧惡業。如是不破壞不兩舌業遠離。
有人说：破坏无因缘的造作，挑拨离间中没有像破坏僧团的挑拨离间，而说在如来身边不能破坏，这样就不能构成破坏僧团的恶业。如果不破坏、不挑拨离间，就能远离这种恶业。
「惡口者，惡口有七種：一者、依不善意；二者、起惱亂心；三者、依亂心；四者、惡言說他；五者、作；六者、不作相；七者、無作相，是等名為惡口口業。依不善意者，口說惡言令他聞者能生苦惱。起惱亂心者，但起惱亂心不起安隱心，若為安隱心，雖惡口說無惱亂罪。依亂心者，起如是心隨他聞時亂，以不亂作惡心說。作、不作相、無作相者，如前殺生中說。
恶口，恶口有七种：第一、基于恶意；第二、引起烦恼和散乱的心；第三、基于散乱的心；第四、用恶言说他；第五、行动；第六、不行动的表象；第七、无行动的表象，这些统称为恶口的口业。基于恶意，是指口中说出恶言，使听者产生苦恼。引起烦恼和散乱的心，是指只引起烦恼和散乱的心，不产生安稳的心，如果为了安稳的心，即使恶口说也没有烦恼和散乱的罪。基于散乱的心，是指产生这样的心，随着他人听到时散乱，因为没有散乱而产生恶心说。行动、不行动的表象、无行动的表象，如前述杀生中所述。
「遠離綺語者，綺語有七種：一者、依不善意；二者、無義；三者、非時；四者、惡法相應；五者、作；六者、不作相；七者、無作相。遍一切惡口，是等名為綺語口業。依不善意者，依欲界修道煩惱心相應，說名為綺語。無義者，離實義故。非時者，語雖有義而非時說，亦成綺語；又有時說，於大眾中為自在人說亦成綺語。惡法相應者，謂一切戲話非法歌舞等，一切不與善法相應者皆是綺語。作、不作相、無作相者，如前殺生中說。
远离绮语的人，绮语有七种：第一种是出于不良意图；第二种是无意义；第三种是不合时宜；第四种是与恶法相应；第五种是有所作为；第六种是无所作为的表象；第七种是无作为的表象。所有恶口都属于绮语口业。出于不良意图的，是指与欲界修道时的烦恼心相应，被称为绮语。无意义的，是因为偏离了真实的意义。不合时宜的，即使话语本身有意义，但如果在不适当的时机说出，也成为绮语；有时在大众中为了自在人而说，也成为绮语。与恶法相应的，指的是所有玩笑、非法的歌舞等，所有不与善法相应的都是绮语。有所作为、无所作为的表象、无作为的表象，如前面关于杀生的部分所述。
「貪者，為愛心所纏，欲得他人錢財。為愛心貪心之所堅縛求他人自在，是名貪相應知。
“贪，是指被爱欲所缠绕，想要得到他人的财物。被爱欲和贪心所牢牢束缚，追求他人的自由，这就是贪的相应表现。”
「瞋者，於他眾生起於惡心，欲打害等，大慈悲心相違是名為瞋。眾生者，離非眾生事故。他者，離自身事故。言他眾生瞋者，於他眾生起於惡心。害者，無慈心。打者，無悲心，以欲斷命故。又打者，以鞭杖土石等能生苦惱皆名為打。慈悲相違者，欲斷他命，慈心相違；打者，悲心相違，如是等是名瞋相應知。
所谓瞋，是指对他人产生恶意，想要打击或伤害他们，这与大慈大悲的心态相违背，因此称为瞋。众生，是指除了非众生之外的所有生命。他人，是指除了自己以外的其他人。说到对他人产生瞋心，就是指对他人产生恶意。害，是指没有慈心。打，是指没有悲心，因为想要结束他人的生命。打也可以指使用鞭子、棍棒、土石等能够造成痛苦的工具。与慈悲相违背的行为，想要结束他人的生命，与慈心相违背；打击他人，与悲心相违背，这些都是瞋的表现。
「邪見者，於施等中見無施等。此明何義？於施中見無施，於與中見無與，於捨中見無捨，如是等見名為邪見。」
所谓邪见，是指在布施等行为中认为没有布施等。这是什么意思呢？在布施中看不到布施，在给予中看不到给予，在舍弃中看不到舍弃，这样的观点被称为邪见。
問曰：「云何如是名為邪見？又施與捨三句有何差別？」
问：为什么这样被称为邪见？还有，布施、给予和舍弃这三种说法有什么不同？
答曰：「施者正心施與福田非福田，與者亦正心施與福田非福田，捨者但正心施與福田。又言：見無施者，見所施不清淨故。又言：見無與者，謗無施主功德故。又言：見無捨者，謗無受者功德故。如是不正見皆慳人相，以見富人慳惜貧者能捨，此人起如是心。若實有施者，慳人不應富。何以故？以其先世習慳來久故。復生疑心，此能施主不應貧窮。何以故？以其先世習施來久故。彼人雖生如是邪見，而義不如是。」
回答说：“施者以正直的心态进行施舍，无论对方是福田还是非福田；施与者也以正直的心态施舍，无论对方是福田还是非福田；而捨者仅以正直的心态施舍福田。又说：认为没有施者，是因为看到所施的对象不清净。又说：认为没有施与者，是因为诽谤施主没有功德。又说：认为没有捨者，是因为诽谤受者没有功德。这些不正见都是慳贪之人的心态，因为他们看到富人慳贪而穷人能施舍，就产生了这样的心态。如果真有施者，慳贪的人不应富有。为什么呢？因为他们长时间以来一直有慳贪的习惯。又生出疑问，这个能施的人不应贫穷。为什么呢？因为他们长时间以来一直有施舍的习惯。那些人虽然产生了这样的邪见，但事实并非如此。”
問曰：「若爾，此義云何？」
答曰：「彼人過去雖久習慳，而忽值遇清淨福田，於彼田中少行布施，是故獲得今身富報，以習成性慳猶不捨。貧能施者，此復云何？彼人過去於非福田無信心故、不至心故、為名稱故、為求事故、求尊重故，彼人能施，以是義故不得富報，習施來故今猶能捨。無善行惡行者，此依自身見常無常起於過相。無善惡行業果報者，彼人見有行善者受苦、行惡者受樂，是故彼人生如是心，苦樂果報自然而有非從因緣。無此世他世者，彼人心見即此世滅，以不見更生故，此人起心言無後世。彼人復生是心，實無有我；若有我者，世間則無化生眾生，以不觀察十二因緣故。復生疑心，一切男女為自樂故而行婬欲，不為生我，我依自業於此中生，如濕生眾生依濕地生，濕地非是眾生父母，我亦如是。又見羅漢求冷求熱求飲食等，便謂世間無阿羅漢。何以故？以阿羅漢有愛心故，彼人自無修行等力，是故不能斷諸煩惱，便謂世間無阿羅漢。
問曰：「應說離殺生義。以何義故得名為離？為有可殺事故得名為離、為無可殺事故而名為離？若有可殺事故名為離者，離義不成。何以故？以作習果成故，云何而言離於殺生？若無可殺事故名為離者，則無離殺生福，如無兔角可以割截，則亦無有離割截義。又言離殺生者，名為不殺生事，不捨攝眾生事。」
答曰：「以受不殺生法，依本受心有力故，不作彼殺生惡事，以受離殺生法，以起善法，是故離殺生，不離攝取眾生。」
問曰：「為於可殺眾生邊離殺生、為於不可殺眾生邊離殺生、為於可殺不可殺眾生邊離殺生？」
答曰：「於可殺不可殺眾生邊離殺生。何以故？以起惡心不休息故，是故名為離於殺生。此明何義？若於可殺眾生邊離殺生，不可殺眾生邊不離殺生者，離義不成。此復何義？以離可殺眾生邊罪，成不可殺眾生邊福。以是義故，於可殺眾生邊、於不可殺眾生邊成離殺生福。若不如是，不得言離殺生事，不成捨殺生事，不受殺生事，應得離殺生事。若不如是，不受應是離，受應是不離。」
問曰：「要依現在陰界入邊得離殺生，非過去未來？」
答曰：「若如向問答者，不成離殺生義。」
問曰：「應說離殺生等有幾種離？」
答曰：「有三種離：一者、成；二者、依；三者、起。依者、成者，殺生、惡口依眾生以瞋心成，偷盜、邪婬依資生以貪心成，妄語、兩舌、綺語依名字以貪心成，邪見依色以癡心成。
「起者，十不善業道一切皆從貪瞋癡起。依貪心故起殺生者，貪心殺生或為皮肉筋骨齒角錢財等故，斷眾生命。或為自身、為所愛者，一一具足三事。依瞋心故起殺生者，以瞋心故殺害怨家及殺怨所愛人，是名依瞋心故起於殺生。依癡心故起殺生者，如有人言：殺蛇蠍等雖殺無罪。何以故？以生眾生諸苦惱故。又有人言：若殺麞鹿水牛羊等，無有罪報。何以故？以是眾生業所感故。又波羅斯等言：殺老父母及重病者，則無罪報。如是等名依癡心故起於殺生。
「依貪心故起偷盜者，以須如是如是物故，取如是如是物，或為自身或為他身或為飲食，是名依貪心故起於偷盜。依瞋心故起偷盜者，於瞋人邊及瞋人所愛偷盜彼物，是名依瞋心故起於偷盜。依癡心故起偷盜者，如婆羅門言：『一切大地諸所有物唯是我有。何以故？以彼國王先施我故，以我無力故為餘姓奪我受用，是故我取即是自物不名偷盜。』而彼癡人生是心故有是偷盜，是名依癡心故起於偷盜。
「依貪心故起邪婬者，謂於眾生起貪染心不如實修行，是名依貪心故起於邪婬。依瞋心故起邪婬者，於他守護若自護若他護資生，依瞋心故起不如實修行，如怨家妻邊及怨所愛人妻邊，是名依瞋心故起於邪婬。依癡心故起邪婬者，如有人言：譬如碓臼、熟華、熟果、飲食河水及道路等女人，如是邪婬無罪。又如波羅斯等邪婬母等，是名依癡心故起於邪婬、妄語。
「貪心生者，依貪心起瞋心生者，依瞋心起癡心生者，依癡心起如是兩舌惡口綺語皆亦如是。應知貪依貪心起者，依貪結生次第二心現前，如是名為依貪心起，依瞋結生名為依瞋心起，依癡結生名為依癡心起，如貪瞋與邪見，皆亦如是應知。」
問曰：「何故不說作、不作相、無作相，決定何業中有、何業中無？」
答曰：「唯除邪婬，餘六業道中悉皆不定。此義云何？若自作者成就作業及無作業。若使他作，唯有不作、不得有作。於邪婬中決定有作，不得有不作。何以故？以此邪婬畢竟自作，無使他作。是故經言：『頗有非身作業，而得成就殺生罪不？』答言：『有。口使人作成就殺罪。』又問：『頗有非口業作，而得成就妄語罪不？』答言：『有。以身業作，成就口業妄語之罪。』又問：『頗有非身業作非口業作，而得成就身口業不？』答言：『有。以依仙人瞋心故，以唯欲界色身善業道中畢竟有作及以無作，禪無漏戒無無作戒。何以故？以依心故。中間禪不定，若深厚心、畢竟恭敬心作身口業，成就作業及無作業。若深厚結使心起身口業，亦成就作業及無作業。若非深厚心、非畢竟恭敬心造身口業，唯有作業、無無作業。若非深厚結使心發身口業，亦唯有作業、無無作業，而方便作業心還悔者，唯有作業、無無作業。』
問曰：「於業道中何者是前眷屬？何者是後眷屬？」
答曰：「若起殺生方便，如屠兒捉羊，或以物買將詣屠所，始下一刀或二三刀，羊命未斷，所有惡業名前眷屬。隨下何刀斷其命根，即彼念時所有作業及無作業，是等皆名根本業道。次後所作身行作業，是名殺生後眷屬業，乃至綺語皆亦如是應知。自餘貪瞋邪見等中無前眷屬，以初起心即時成就根本業道故。
「又身口意十不善業道，一切皆有前後眷屬。此義云何？如人起心欲斷此眾生命因，復更斷餘眾生命，如欲祭天殺害眾生，即奪他物欲殺彼人復婬其妻，生如是心還使彼妻自殺夫主，復以種種鬪亂言說破彼親屬，無時非實於彼物中生於貪心，即於彼人復生瞋心，為殺彼人故生如是邪見，增長邪見以斷彼命。復欲殺其妻男女等，如是次第具足十種不善業道，如是等業名前眷屬，一切十不善業道皆亦如是應知。又離善業道非方便修行，善業道是方便，以遠離根本故，及遠離方便故。言方便者，如彼沙彌欲受大戒，將詣戒場禮眾僧足，即請和上受持三衣，始作一白作第二白，如是悉皆名前眷屬。從第三白至羯磨竟所起作業，及彼念時起無作業，是等皆名根本業道。次說四依乃至不捨所受善行，身口作業及無作業，如是悉皆名後眷屬。
問曰：「應說不善業道，於五道中何道具足、何道不具足？何道中多、何道中少？」
答曰：「地獄有五不善業道，兩舌、綺語、貪、瞋、邪見。此義云何？不殺害他故無殺生，無他護心是故無盜，無護女人故無邪婬，以無正心故無妄語，以常無有正念相故，無破壞心故無惡口，以常破壞故，依苦惱逼故有兩舌，有非時說故有綺語。貪瞋邪見以畢竟有故名為有，非是現有。以是義故，一處說有一處說無。如北欝單越無前六種、有後四種，以命定故無有殺生，以無守護故無偷盜，無護女人故無邪婬。彼人欲受婬，欲樂時即捉女人將至樹下，若樹曲枝覆彼人者則行婬；欲受婬欲樂，若樹不覆，彼人慚愧即放而去。無誑他心故無妄語，以常定心故無兩舌，常柔軟語故無惡口，以有歌舞故有綺語，餘意業者以畢竟有非是現有。
「又除欝單越，餘三天下受十業道，北欝單越亦離不善業道，畜生餓鬼欲界天中亦離受十業道，欲界中天離無受戒不善業道，雖天不殺天而天亦殺餘道眾生。又有人言：天中亦有截手足等即時還生，若斷其頭若中間斷絕即死不生，亦有殺他盜他物等不善業道，色無色天中無不善業道。」
問曰：「不善業道於諸道中各有幾種？」
答曰：「地獄、北欝單越無貪無瞋亦無邪見，以畢竟有非是現有；餘三天下及欲界天離受法有受法。又欲界天有善無漏受法應知，畜生、餓鬼亦無受法，色界天中有受法，現前受善法攝取故。又彼處所有聖人生者，有依無漏善業道，無色界中唯有心業道，以成就業非是現有，色界天中雖復成就非是現有。彼處所有聖人生者一切現有，以依無漏持戒力故。」
問曰：「應說十不善業道果及隨順因。」
答曰：「有三種果：一、果報果；二、習氣果；三、增上果。一一業道皆有三種。此義云何？具足十不善業道下中上生地獄中，是名果報果。習氣果者，從地獄退生于人中，依殺生故有斷命果，依偷盜故無資生果，依邪婬故不能護妻，依妄語故有他謗果，依兩舌故眷屬破壞，依惡口故不聞好聲，依綺語故為人不信，依本貪故貪心增上，依本瞋故瞋心增上，依邪見故癡心增上，如是一切名習氣果。增上果者，依彼十種不善業道，一切外物無有氣勢，所謂土地高下，雀鼠雹棘，塵土臭氣多有蛇蠍，少穀細穀少果細果及以苦果，如是一切名增上果。
復有相似果，殺者故與所害眾生種種諸苦，因彼苦故生地獄中受種種苦，以斷他命後生人中，得短命報斷他暖觸，是故一切外物資生無有氣量。如是一切十業道中，隨義相應解釋應知。劫奪他物、邪婬他妻，雖不生他重逼惱苦而破壞心，是故受罪。雖不破壞不瞋不惡口，而由惡心是故得罪。
問曰：「故心起作一切惡行，為決定成就不善惡業，決定受彼惡道苦果？為不決定成就惡業，不決定受惡道苦果？若諸惡業決定受者，惡道罪業不可得過。此明何義？以畢竟成就惡道罪業墮惡道等，除五逆業，從無始世來所習作業取惡道罪，畢竟定者一切惡道不可得過。又空修梵行，又與修多羅相違，如如來修多羅中說，有人修習不善業道，所得罪報應地獄受，彼人即於現身中受。如是等若彼五逆罪等果報，畢竟在於地獄中受。何故說言惡道罪業可得迴轉？云何而言惡道等罪現身中受？又復有過，若地獄等惡道罪業現身中受，若如是者因果雜亂。何以故？以時果輕重悉不定故。
答曰：「有人言：現身中受地獄罪者，此人見實諦故，於現身中受少罪果。而此義不然。何以故？以業無自在故。此明何義？一切所作罪業福業無自在力，而隨何等因緣和合，依彼因緣應現身中受果罪業後身中受，應後身受果報罪業現在身受，而有勝義。若業應受樂果報者則受樂果，應受苦果則受苦果，是以依不定業故如是說。又依不定相似業故，作如是說，亦非依定果。何以故？以無得解脫果故，以阿羅漢受波羅提木叉戒、禪定戒、無漏戒業，乃至命未盡來常有不斷波羅提木叉戒等，若有果報則不得解脫，是故現受不定業果。」
問曰：「若如是者，諸業不定，亦與修多羅相違。何以故？以如來修多羅中說，故作習業不受果報，無有是處。而彼習業，若現身中、若後身中，畢竟定受。」
答曰：「此義不然。何以故？以諸因緣未和合故未受果報。此義云何？習作諸業雖實能受現身果報，而現不受？何以故？以諸因緣未和合故，猶如種子。此明何義？猶如種子依於地等因緣和合能生芽等。此亦如是，依於識住因緣和合，業不淨識種子能生名色芽等。此明何義？若依如實修行、隨順如實般若，如實知有為行斷諸煩惱時，依聖道力故，修集諸功德能生善根芽。彼時雖有受後生業，以其無有煩惱伴侶，是故不能受後生果，以斷煩惱故。雖復不受後身果報，而猶依彼不善業道，於現身中少受習果，故不畢竟惡道中受，如修多羅中如來說言：『應如是受。』
應如是受者，此明何義？雖少受喜樂、雖少受憂惱，而善不善業即時受盡，乃至少受頭痛等苦，此受少罪。彼相似果，向言修多羅相違者，此義不然。何以故？以依不定果報。依未治所治業，修多羅中作如是說：『若畢竟定心作業。不受果報。無有是處。』此明何義？阿羅漢人斷生後報罪福等業，於現身中受報因緣不復和合。若如是者，彼阿羅漢依此業道可不入涅槃。以是義故，知汝不解如來所說修多羅意。
問曰：「應說清淨不清淨戒。云何清淨戒？云何不清淨戒？」
答曰：「有同戒清淨，聲聞、辟支佛、菩薩同修五種清淨戒法應知。何等為五？一者、根本清淨；二者、眷屬清淨；三者、覺觀不亂；四者、攝取念；五者、迴向涅槃。根本清淨者，遠離根本業道罪故。眷屬清淨者，遠離殺生等方便行故。覺觀不亂者，遠離欲害瞋恚等覺所有惡行故。攝取念者，攝取念佛念法念僧等諸念故。迴向涅槃者，為涅槃護戒、不為世間資生故，此是少分同戒。諸菩薩摩訶薩勝戒者，依初發菩提不損害心所起戒聚，乃至八地無量時修一切戒聚，以利益他心迴向薩婆若智，離一切習氣得大涅槃，是諸菩薩摩訶薩一切戒善清淨應知，自餘依師教持戒等皆不清淨。
問曰：「持戒有幾種？」
答曰：「略說則有一種持戒，依不損害心不顛倒心起身口業。又有二種：一者、受戒；二者、法戒。又有三種：謂學、無學、非學非無學。又有四種：一者、受波羅提木叉戒；二者、禪定戒；三者、無漏戒；四者、遠離煩惱戒。波羅提木叉戒者，所謂受世教戒，如七眾所受戒。禪定戒者，謂有漏所轉戒、無漏所轉戒。無漏戒者，謂學無學戒。遠離煩惱戒者，所謂依厭欲事中間道所轉，彼戒破戒及彼能起破戒因緣煩惱對治。
「又，言有漏者，依禪定戒說。言無漏者，依無漏定戒說，又有五種：欲界、色界、無色界、作不作、無漏不作。復有六種不貪等作戒三種差別，無作三種差別。復有七種，謂離殺生乃至綺語，即此七種依作無作差別，有十四種。即此七種，依不貪等起，有二十一種。即此七種，依作無作差別有四十種，依剎那展轉差別有無量種。」
問曰：「何者是戒果？」
答曰：「有漏定戒、無漏定戒，彼屬界、依屬界，即是相應果應知。無漏戒者，以離煩惱有二種果，諸菩薩摩訶薩為薩婆若持戒，取佛菩提果，離殺生等十善業道勝果，諸修多羅中如來廣說，如彼一切修多羅中應知。如《娑伽羅龍王所問經《中，如來說言：『龍王！離殺善男子善女人，獲得十種離煩惱熱清涼之法。
何等為十？所謂一者、施與一切眾生無畏；二者、安住大慈念中；三者、斷諸煩惱過患習氣；四者、取無病果；五者、種長壽種子；六者、諸非人等常所守護；七者、睡寤安隱；八者、不見惡夢離怨恨心；九者、不畏一切外道；十者、退生天中，是名十種離煩惱熱清涼之法。龍王！若不殺善根迴向阿耨多羅三藐三菩提者，彼人得菩提時心得自在，是故壽命無量。』乃至正見道中皆應廣說，如一切修多羅中應知。
- 分卷