金剛般若波羅蜜經破取著不壞假名論

须菩提再次思考：所有佛陀都超越了一切想法，证悟了法的无性；那么世间众生凭什么特征来信任和了解这一点呢？因此经文说：‘如来是真实语者、实语者、如语者、不异如语者’。为什么只用这四句话来显示佛陀证悟了真实并超越了想法？因为在世间追求名利的人，他们还没有证悟却声称已经证悟，佛陀与这些人不同，所以说出了真实语。还有一些人因为贪婪和虚伪，曾经获得过神通但后来失去了，当有人询问时，他们却说已经先得到了。远离这种心态，说出了实语。还有一些人通过修行得到了世间的定力，心暂时不产生与寂灭相同的状态，却向人宣称自己证悟了涅槃。为了永远消除这种错误，所以说出了如语。这里所说的‘如’，是取其‘如是’的意义，所跟随的‘如’字应该可以理解，必须是同行者，正如在解释意义时的相互关系。同行者之间相互矛盾，甚至更广泛地讲述。这里的同行者，就像母牛带着小牛一样，小牛也会跟随而来，‘如’与‘如是’应该被理解为同样的道理。

这段经文表明，如来已经断除了一切障碍，正如他所明白无误地证实并讲述的那样。这与那些学习世间禅定的人不同，他们声称证得涅槃，但随后又失去了它。为什么还要说不异于如语呢？因为所有凡夫对于乾闥婆城、梦幻、回声、炎热时的火焰、旋转的火轮等，都按照他们所面对的情况进行执着，这被称为异于如语。而诸佛不是这样，因此说不异于如语。这又如何理解呢？凡夫所执着的城等事物并非真实存在，被称为异于如语。如来所证得的并非虚假不实，因为其本性不欺诈，所以被称为不异于如语，因此他所说的从未是虚假的。如何知道这一点呢？因为佛陀已经清除了所有障碍，有证据和教导可以明确区分。什么是证据？比如说色法是无常的，色法本身确实是无常的。什么是教导？就像有经文说：‘童子，我全知、全见。’再次，真谛等四圣谛的名称，如来证知这四个深奥的真理，因此能够讲述；如果讲述而不知道，那是不可能的。

在这段经文中，所谓的‘真语’，是指佛陀讲述苦谛时，将色等诸蕴视为真正的苦，因为它们确实是苦的。‘实语’，是指佛陀讲述集谛时，将爱视为真正的苦因，而不是自在等其他因素所能成为苦因。‘如语’，是指佛陀讲述灭谛时，将无为涅槃视为非虚妄的，而有为法则是虚妄的，无为法则与之相反。正如佛陀所说，无为的法则不是虚妄的，因此称之为‘如’。‘不异如语’，是指佛陀讲述道谛时，指出离开八正道而说能得涅槃是不真实的，而这条道确实能带来涅槃，因此不是虚妄的。或许有人会想：如果佛陀超越了所有的想法，他是如何实现对法的现证，并说八正道是真实的，而入水火等是虚妄的；说真实和虚妄，因此产生了分别的想法。因此，经文说：‘须菩提！如来所得的法、所说的法，既不是真实的，也不是虚妄的。’这是什么意思呢？如来证悟了至高无上的真理，一切法的本性都是无生的，因为无生，所以它们从未存在过。怎么能称之为真实呢？既然无生，怎么会有灭呢？因此，它们不是虚妄的。真实和虚妄这两种境界都是无法获得的，那么又怎能产生分别的想法呢？所说的法是文字的性质，文字是有为的，所以不是真实的依据，但因为它们证明了真实，所以也不是虚妄的。

再次，有人疑惑地问：如果所证悟的法无生无性，既非真实也非虚妄，那么这是否就是诸佛的至高无上的真理之身？由此作为因缘，成就了二身的圆满吗？菩萨为何要放弃所证悟的法，安住于世俗之事并进行布施呢？为了消除这个疑惑，经文说：‘须菩提！比如有人进入黑暗中，就什么也看不见。如果菩萨心安住于世俗之事并进行布施’等等。这个黑暗与光明的比喻，展示了执着与不执着的过失与功德。这是什么意思呢？就像一个人在黑暗中放弃了平坦的道路，走上了非道，跌跌撞撞，经历艰难险阻，遭受各种苦难，虽然接近所渴望的地方，但却无法到达。如果菩萨安住于世俗之事进行布施，放弃了无所得的平和之道，走上了有所得的危险之路，在生死轮回中遭受各种困扰，那么涅槃何时才能达到呢？‘如人有目’，指的是获得了无生忍。‘夜分已尽’，指的是放弃了对果报的贪爱。‘日光明照’，指的是决定了知一切法无自性。‘见种种色’，指的是悟到一切法不生不灭、不常不断、不一不异、不来不出、无所得等。菩萨这样进行不住相的布施，迅速成就正觉，获得大涅槃。

在所有法的修行中，包含了自利和利他两个方面。自利又分为教义修行和教法修行。教法修行的人，是指那些接受并记住教法，以及阅读和背诵经文的人。教义修行的人，是指那些通过听讲和思考来修行的人。利他的行为，是指为他人讲解教法。正如经文所说：'须菩提！如果善良的男子和女人，对于这个法门能够接受、阅读、背诵和修行，并且向他人讲解，那么如来完全知道这些人，完全看到这些人，他们将获得无量的福德聚集，获得如此无量的福德。'在这里，接受意味着在心中领受；记住意味着温习并不忘；阅读和背诵是指朗读经文；修行是指听讲和思考。无量福德聚集的特征是什么？经文说：'如果善良的男子和女人，在第一天就以恒河沙数的身体进行布施，直到对这个法门有信心并且不诽谤。'这样的布施福德比之前的更优越，因为有两个大的原因：一是事情本身的伟大，正如经文所说'以恒河沙数的身体进行布施'；二是时间的长久，正如经文所说'经过百千万亿那由他劫'。

现在我们来讨论修行者在任運状态下所获得的果。什么是任運果呢？它指的是修行者从开始修行直到未达到正覺之前，在这一生或来世中所获得的各种功德。他们原本期望获得的是佛果。那么，什么是功德呢？它指的是即使面对魔障和异端的干扰，也不会感到沮丧或混乱，因为功德非常巨大。这种功德是殊胜的、无可比拟的、坚固的福果，是最高级别的法器，是圆满的資糧，能够承担难以克服的深奥信仰和理解的福因，迅速消除一切罪障，快速证得果位。这里所说的魔障和异端不能扰乱，经文中说‘这个法门是不可思议的’。这是什么意思呢？因为法的威力是不可思议的，所以这个人的福慧超越了所有智慧的境界，因此邪徒无法扰乱，因为功德巨大。经文中说‘不可称量’，因为能够受持无法计量的法，功德的威力无与伦比，所以这个人是最殊胜的。

堅牢福果指的是那些无量的果报，它们是如此坚固，以至于邪见无法动摇它们，因为它们具有广大的功德，所以在天人之中，能够享受各种胜妙的福报，没有任何力量能够剥夺它们。最上法器是指那些能够接受并实践大乘佛法的人，正如经文所说，这是为那些发起大乘心和最上乘心的人所说的法门，这样的法门不会虚行，而是赋予他们法器。圆满资粮是指那些能够受持、读诵、修习并演说佛法的人，正如经文所说，他们通过受持读诵来为他人说法，因此福德得以增长；通过听闻和思惟，智慧得以增长。如何增长呢？正如经文所说，他们都成就了不可思议、不可称量、无边无际的功德聚。这里所说的无量，表明这些功德不是所有心量所能度量的境界，因此它们是思惟所不能知晓的、不可取得而称量的、没有边际可以捉摸的。能荷难胜的人，正如经文所说，这些人就是承担了如来的阿耨多罗三藐三菩提。

这是什么意思呢？正如佛陀成就了难以想象的深奥妙法，广泛地救济众生的苦难，没有遗漏，持经的人也应该这样。那些对经文有广大且深奥理解的人，经文说：'如果喜欢小法的人，就不能领受并诵读这部经文。' 这里所说的广大理解，是因为没有狭隘的心意。深奥的理解，是因为没有我等的见解。在积累福因的地方，经文说：'无论在何处讲述这部经文' 等等。因为聚集了福德，舍弃了罪恶，所以称为支提。人能够演说佛法，其功德与之相等，虽然地方本身没有思想，但持经说法的人有。拔除所有罪恶的人，经文说：'如果善男子善女人，领受并诵读这部经文，被人轻视' 等等。领受这部经文才能导致成佛，反而被轻视，其原因是什么呢？经文说：'这个人前世的罪业本应堕入恶道，因为现在被世人轻视，前世的罪业就因此消灭了。'

如果一个人因为恐惧而悔过，尚且能够消除根本的罪过，更何况有人能够接受并保持正法呢！这难道不会与其他教导相冲突吗？正如所说：