沙彌尼戒經
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在後漢錄
沙彌尼初戒：不得殺生。慈愍群生如父母念子，加哀蠕動猶如赤子。何謂不殺？護身口意。身不殺人物蚑行喘息之類，而不手為亦不教人，見殺不食、聞殺不食、疑殺不食、為我殺不食。口不說言當殺、當害、報怨，亦不得言死快、殺快，某肥、某瘦，某肉多好、某肉少也。意亦不念當有所賊殺於某快乎，某畜肥、某瘦。哀諸眾生如己骨髓，如父、如母、如子、如身，等無差特，普等一心常志大乘。是為沙彌尼始學戒也。
沙弥尼的初级戒律是：不得杀害生命。要像父母爱护自己的孩子一样，对所有生灵怀有慈悲之心，对那些微小的生物也要像对待初生婴儿一样充满怜悯。什么是不杀生呢？就是保护自己的身体、言语和思想。身体上不杀害人或任何动物，不亲手做也不教唆他人，不食用因杀而得的食物、不食用听闻被杀的食物、不食用怀疑被杀的食物、不食用专为自己而杀的食物。言语上不提倡杀戮、伤害或报仇，也不说死亡是快乐、杀戮是快乐，不评论谁胖谁瘦，谁的肉多好吃、谁的肉少。思想上也不考虑去偷窃或杀害任何生命，对所有生灵怀有同情，就像对待自己的骨髓、父母、孩子和自己一样，没有区别，平等无二，始终保持一颗追求大乘佛法的心。这就是沙弥尼开始学习戒律的基础。
沙彌尼戒：不得盜竊。一錢以上草葉毛米，不得取也。主不手與不得取。口不言取，心不念取，目不愛色，耳不愛聲，鼻不盜香，舌不偷味，身不貪衣，心不竊欲。六情無著，常立權慧，則曰不盜。是為沙彌尼戒也。
沙弥尼的戒律之一是：不得偷盗。即使是一钱以上的草叶、毛发或米粒，也不得取。如果主人没有亲手给予，就不得取。言语上不要求取，心中不怀取念，眼睛不贪恋美色，耳朵不贪恋声音，鼻子不偷盗香气，舌头不偷尝味道，身体不贪恋衣物，心中不偷取欲望。六根清净，不执着于任何事物，常以方便的智慧立身处世，这就是不偷盗。这就是沙弥尼的戒律。
沙彌尼戒：不得婬泆。何謂不得？一心清潔，身不婬泆，口不說婬，心不念婬。執己鮮明，如虛空風無所倚著。身不行婬，目不婬視，耳不婬聽，鼻不婬香，口不婬言，心不存欲。觀身四大本無所有，計地、水、火、風，無我、無人、無壽、無命，何所婬泆，何所著乎？志空無相願。是為沙彌尼戒也。
沙弥尼的戒律规定不得沉溺于淫欲。所谓不得，是指心志专一，保持身心的纯洁，不进行性行为，不说淫秽之语，心无杂念。要像虚空中风一样，无所依恋，不执着。身体不犯淫行，眼睛不看淫色，耳朵不听淫声，鼻子不嗅淫香，口不言淫语，心中不存淫欲。观察身体由四大元素组成，本无实体，思考地、水、火、风，无我、无人、无寿、无命，淫欲又从何而来，又有何可执着？心志应如虚空，无相无愿。这就是沙弥尼应守的戒律。
沙彌尼戒：不得兩舌惡言。言語安詳，不見莫言見、不聞莫言聞。見惡不傳、聞惡不宣，惡言直避，常行四等。無有非言，言輒說道。不得論說俗事，不講王者臣吏賊事，常歎經法菩薩正戒。志于大乘，不為小學，行四等心。是為沙彌尼戒也。
沙弥尼的戒律规定不得挑拨离间和说恶言恶语。言语要安详，未见之事不言见，未闻之事不言闻。见到恶事不传播，听到恶事不宣扬，避开恶言，常行慈悲、喜舍、平等之心。不说是非之言，开口即讲述正道。不得讨论世俗之事，不谈论国王、官员、盗贼等事，常赞叹经法和菩萨的正戒。志向在于大乘佛法，不局限于小乘学问，修行四平等心。这就是沙弥尼应守的戒律。
沙彌尼戒：不得飲酒。不得嗜酒，不得甞酒。酒有三十六失，失道、破家、危身、喪命，皆悉由之。牽東引西，持南著北；不能諷經，不敬三尊；輕易師友，不孝父母；心閉意塞，世世愚癡；不值大道，其心無識，故不飲酒。欲離五陰、五欲、五蓋，得五神通，得度五道。是為沙彌尼戒也。
沙彌尼的戒律规定：不得饮酒。不得沉溺于酒，不得尝试饮酒。饮酒会导致三十六种过失，包括迷失方向、破坏家庭、危害自身、丧失生命，这些都是由饮酒引起的。饮酒会让人东倒西歪，失去对南北的辨别；不能诵读经文，不尊敬佛、法、僧三宝；轻视师长和朋友，不孝顺父母；心灵闭塞，意念阻塞，世世代代愚昧无知；不能领悟正道，心中无明，因此不饮酒。要远离五阴、五欲、五盖，获得五神通，超越五道轮回。这就是沙彌尼的戒律。
沙彌尼戒：不得持香華自熏飾，衣被履縷不得五色，不得以眾寶自瓔珞，不得著錦繡綾羅綺縠。不得綺視，當著麁服，青、黑、木蘭，及泥洹裏衣，低頭而行。欲除六衰，以戒為香。求誦深法以為真寶，三十二相以為瓔珞，得殖眾好以為被服，願六神通無礙，六度導人。是為沙彌尼戒也。
沙彌尼的戒律规定：不得使用香料和花朵来装饰自己，不得穿着五颜六色的衣服和鞋子，不得用各种宝石来装饰自己，不得穿着锦缎、丝绸和细软的衣物。不得穿着华丽，应当穿着粗糙的衣物，颜色为青色、黑色、木兰色，以及涅槃色的里衣，低头行走。要消除六种尘世的衰败，以戒律为香。追求背诵深奥的法门，视为真正的珍宝，以三十二相为瓔珞，培养众多美德作为服饰，愿六神通无碍，六度引导众生。这就是沙彌尼的戒律。
沙彌尼戒：不得坐金銀高床。綺繡錦被，寶綩綖，不得念之。不得教求索好床榻席、五色畫扇、上好[肖*毛] 拂。不得著臂釧指鐶。直信、戒、慚、愧、施、博聞、智慧，一心精專。常求三昧以為床榻，心不動搖；眾慧自然以為坐具，七覺不轉志于道心。是為沙彌尼戒也。
沙彌尼的戒律规定：不允许坐在金银制成的高床上，不允许使用绣花锦缎被子和珍贵装饰的床帏，不可以对此产生贪念。不允许索要好床、榻席、五彩绘画扇子、上等毛制拂尘。不允许佩戴臂镯和戒指。应当坚守信仰、戒律、惭愧、布施、博学多闻和智慧，全心专注。常以三昧（禅定）为床榻，心不动摇；以众慧（各种智慧）为坐具，七觉（七种觉悟）不偏离道心。这就是沙彌尼的戒律。
沙彌尼戒：不得聽歌舞音樂聲拍手鼓節。不得自為亦不教人。常自修身，順行正法，不為邪行，一心歸佛，誦經行正以為法樂，不為俗樂。聽經思惟深入大義。自不有疾，不得乘車馬象。當念輕舉、八不思議神通之達，以為車乘，度脫八難。是為沙彌尼戒也。
沙彌尼的戒律规定：不允许听歌舞音乐、拍手和击鼓的节奏。不允许自己去做，也不允许教唆他人。应当经常自我修养，遵循正法，不作邪行，一心向佛，以诵经和行正法为乐趣，不追求世俗的娱乐。听经并深入思考其深远的意义。自己没有疾病，不允许乘坐车、马、象。应当思考轻举、八不思议神通的达成，以此为交通工具，超越八难。这就是沙彌尼的戒律。
沙彌尼戒：不得積聚珍寶。不得手取，不得教人。常自專精，以道為寶，以經為上，以義為妙，解空無相無願為本。至於三脫，不求貪欲。欲離九惱，住道甚久，無窮無極，無有邊際，亦無所住。是為沙彌尼戒也。
沙弥尼的戒律规定：不得积聚金银珠宝等贵重物品。不得亲手拿取，也不得教唆他人。应始终专注于修行，将佛法视为最珍贵的宝物，将经文视为至高无上，将法义视为精妙，以理解空无相无愿作为修行的根本。达到三解脱的境界，不追求贪欲。想要远离九种烦恼，长久地安住在道上，无穷无尽，没有边际，也不执着于任何事物。这就是沙弥尼的戒律。
沙彌尼戒：食不失時。常以時食不得失度，過日中後不得復食，雖有甘美無極之味，終不復食。亦不教人犯，心亦不念。假使無上自然食來，亦不得食也。若長者國王過日中後，亦不服食，終死不犯。常思禪定，一切飲食雖有所食，裁自支命。欲令一切解深達願，得十種力以為飲食。是為沙彌尼戒也。
沙弥尼的戒律规定：饮食要按时进行，不可失去节制，日中之后不再进食，即使有美味至极的食物，也不再食用。也不教导他人犯戒，心中也不存此念。即使有自然而来的无上食物，也不得食用。如果长者或国王日中之后，也不进食，宁愿死也不犯戒。应常思禅定，所有饮食只是为了维持生命。希望所有人都能理解深刻的愿望，获得十种力量作为精神食粮。这就是沙弥尼的戒律。
沙彌尼已受十戒，原道思純，能行是十事，五百戒自然具足。譬如人頭、手、足、眼、耳、鼻、口、身、意、腹、背不毀，諸根具足，腸、胃、肺、肝、五藏諸節、筋、脈悉具。譬如樹根安隱具足，不枯腐朽，莖節、枝葉、華、實自然弘茂。沙彌尼如是，能備十戒之本，其五百戒皆悉周滿，可逮神通無所不達。譬如好田，種不腐敗，風雨時節，五穀豐熟，人民得治。沙彌尼如是能尊十戒，五百戒則為舉矣。譬如國君風化普平，萬民安寧。沙彌尼如是，若能具十戒者，五百之戒自然普備，若父母慈和，子孫、眷屬、奴客、婢使自然率從。
沙弥尼已经受了十戒，思想纯净，能够实践这十种行为，五百戒自然完备。就像人的头、手、脚、眼、耳、鼻、口、身体、意识、腹部、背部没有被毁坏，所有的感官都完整，肠、胃、肺、肝、五脏六腑、筋脉都齐全。就像树根安稳而完整，不枯萎腐朽，茎节、枝叶、花朵、果实自然茂盛。沙弥尼也是这样，能够守好十戒的基础，五百戒就都能完全满足，可以达到神通，无所不至。比如肥沃的田地，种子不腐败，风调雨顺，五谷丰登，人民得到治理。沙弥尼也是这样，如果能尊崇十戒，五百戒就能被提升。比如国君的教化普遍平和，万民安宁。沙弥尼也是这样，如果能够具备十戒，五百戒自然普遍具备，如果父母慈祥和蔼，子孙、眷属、奴仆、婢女自然顺从。
又沙彌尼常尊三寶，敬師和上，過於父母百千萬倍。父母一世，和上度無極無限。念報反復，不造反逆。常厭穢身，如人閉獄，墮墜溷廁。不貪女身，不燒色欲。如于大火，譬若處賊。心念一切，如父、如母、如子、如身。常慚本行懷態不快，乃獲斯身。當解本無，猶如幻化，無男無女從行得之，本無五道，況男女乎？求大乘者，了一切空如幻、化、夢、影、響、野馬、芭蕉、深山之響，緣對而生，本無所有。信色如影，痛癢如芭蕉，思想如野馬，生死如泡，識如幻，非我。因緣合成，無緣則無，獨來獨去，無一隨者。
欲為道者。權慧為父母；樂法為兄弟；不離深義以為和上；慈、悲、喜、護、諦住正法以為男女；六度無極以為伴黨；神通之慧以為車乘；不違經戒，思惟空義以為屋宅。
又沙彌尼不得獨行。同類為伴，二人若三人。若無沙彌尼，當與清信女俱行。若婢使不得與大沙彌、男子同床座坐。不妄語。又不得比寺居止。自不疾病，不得數往反。檀越請讀經乃說。不得自用等輩相教，隨年恭順，不得慢恣。轉相導說，若有過失，屏處相諫，莫於眾中說。聞善見善乃可宣揚，聞惡見惡不得傳說，唯可白和上，不得語餘人。常自剋責，見善思及，見惡自察，悲哀彼人意不及故。
若作沙彌尼求和上者，當得好聰明智慧奉順法者，世世能度人。譬若有船完具牢堅，在所能度至于彼岸。若師不聰明，行不應法，非是大師。持作和上，譬如壞船，乘欲度海中路而沒，既溺眾人，師亦併命，無有遺餘。其初持法授人經戒，正則為師。聞大師欲以為和上，本作沙彌尼，不得彼者，遙稱名、禮之以為師，未必面見，心近則近，心遠則遠，身雖相近，心乖不同，相去億里。沙彌尼行路，不得與男子共行同道相隨，不得與男子、沙門比房同寺。各各別異法之大節焉。
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