佛說迦葉禁戒經
宋 沮渠京聲譯1卷CBETA T1469少于一万字 13 min 白话文由 GPT-4 翻译
宋居士沮渠京聲譯
聞如是：
听闻如下：
一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園，時摩訶比丘千二百五十人、菩薩萬二千人。
一时，佛在舍卫国的祇树给孤独园，那时有摩诃比丘一千二百五十人、菩萨一万二千人。
是時佛語摩訶迦葉比丘言：「比丘有二事，身墮地獄中：一者言是我所，二者求人欲得供養。比丘復有二事：一者反聽外道，二者多欲積衣被袈裟鉢。比丘復有二事：一者與白衣厚善，二者見好持戒沙門反嫉之。比丘復有二事，墮鑊湯中：一者常念愛欲，二者憙交結知友。比丘復有二事：一者自有過不肯悔，二者反念他人惡。比丘復有二事，當墮泥犁中：一者誹謗經道，二者毀傷經戒。比丘復有二事：一者於都犯戒，二者於法中無所得。比丘復有二事悔：一者強披法衣袈裟，二者身不持戒、不承事持戒沙門。比丘復有二事，實難愈：一者心邪亂，二者止人作菩薩道。
那时，佛对摩诃迦叶比丘说：“比丘有两件事会导致身体堕入地狱：一是声称这是我所有的，二是寻求他人供养。比丘还有两件事：一是听从外道，二是贪多积聚衣物、袈裟和钵。比丘还有两件事会导致堕入沸水中：一是常怀爱欲，二是喜欢结交朋友。比丘还有两件事：一是自己有过错却不肯悔改，二是反而记念他人的恶行。比丘还有两件事会导致堕入地狱：一是诽谤经法，二是破坏戒律。比丘还有两件事：一是公然犯戒，二是在法中一无所得。比丘还有两件事值得悔改：一是强行披上法衣袈裟，二是身体不持戒、不侍奉持戒的沙门。比丘还有两件事，实际上难以治愈：一是心念邪乱，二是阻止他人修行菩萨道。”
佛語迦葉：「沙門何故正字沙門？有四事為沙門：一者形容被服像類沙門，二者外如沙門內懷諛諂，三者但欲求索承事名譽自用貢高，四者行戒不犯是為真沙門。何等為形容被服者？除鬚髮、被法衣、持應器，心不自政，但欲作惡、喜學邪道，是為外被服像類沙門。內諛諂者，安徐而行徐出徐入，外衣食麁惡、內欲甘美，外居山間草苗為廬、內無信意，自寬賈若、內嫉忠直，從因緣多索財物，成其承名，是為諛諂不持戒。不持戒者，但欲令人稱譽，諛諂屏處欲令人稱譽，不自剋責趣求度脫，但有諛諂之態，是為不持戒。何等為真沙門？持戒行道，不惜壽命捐棄身體，不索萬物不求供養。若有比丘守空行者，常觀淨法本無瑕穢，自作慧行不從他人得，於佛法中得泥洹，是為真沙門。
佛陀对迦葉说：“出家人为什么被称为出家人？有四个原因使他们被称为出家人：第一，外表和服饰模仿出家人；第二，外表看似出家人，内心却充满谄媚和虚伪；第三，只想要获取别人的服侍、名声，并因此自高自大；第四，真正持戒不犯，这才是真正的出家人。什么是外表和服饰模仿出家人？剃除须发、穿着法衣、手持应器，但内心不自律，只想要作恶、喜欢学习邪道，这是外表模仿出家人。内心谄媚的人，行动缓慢、出入谨慎，外表看似穿着粗劣、饮食简单，内心却渴望美味，外表居住在山间草庐，内心却缺乏信仰，自我放纵、嫉妒正直，因循机缘大量索取财物，以成就名声，这是内心虚伪而不持戒。不持戒的人，只想要别人称赞，谄媚地在隐秘处希望得到称赞，不自我反省追求解脱，只有谄媚的态度，这是不持戒。什么是真正的出家人？持戒修行，不吝惜生命、舍弃身体，不索取财物、不追求供养。如果有比丘坚守空行，常常观察清净的法门，本身无瑕疵，自己修行智慧，不依赖他人，从佛法中得到涅槃，这是真正的出家人。”
佛語迦葉：「欲求道，當於是真沙門，莫效承名沙門、諂諛沙門。譬如貧人稱名大富，但有富名內無所有。」佛問迦葉：「是人應有不？」迦葉言：「不應。」佛言：「如是。雖有沙門名者，不行沙門法，如貧人稱大富。譬如有人為水所沒漂，反渴欲死。沙門雖多諷誦、高才智慧，不去情欲，為是情欲飢渴欲死，坐是入泥犁、禽獸、薜荔中。譬如賢醫師，滿一器藥，不能自愈其病；雖多諷經，不持戒。譬如摩尼珠墮不淨中；雖多諷經，不持戒。譬如死人著金銀珍寶，身不持戒，反著袈裟像類沙門。譬如長者子被服莊飾，著好新衣中外潔淨。多諷經、不持戒，如是。
佛陀对迦葉说：“想要追求正道，应当成为真正的出家人，不要模仿那些徒有虚名的出家人和谄媚的出家人。就像一个贫穷的人自称富有，虽然有富有的名声，但实际上一无所有。”佛陀问迦葉：“这样的人应该拥有财富吗？”迦葉回答：“不应该。”佛陀说：“正是这样。虽然有些人有出家人的名号，但不实践出家人的法则，就像贫穷的人自称富有。比如有人被水淹没，反而因渴而死。出家人虽然能背诵许多经文、才华横溢、智慧超群，但如果不去除贪欲，就会因这些贪欲而饥渴至死，因此堕入地狱、畜生、饿鬼之中。比如一个贤明的医生，装满一容器的药，却不能治愈自己的病；虽然能背诵许多经文，但不持戒。比如摩尼宝珠落入不净之中；虽然能背诵许多经文，但不持戒。比如死人身上装饰着金银珠宝，身体不持戒，反而穿着袈裟，看起来像出家人。比如长者的子嗣穿着华丽的服饰，穿着崭新的衣服，外表干净整洁。能背诵许多经文，但不持戒，正是这样。”
佛語迦葉：「有四事像持戒人。何等四事？一者有比丘，禁戒所語，言我不犯。雖有是語，為有著，自呼有善。二者若有比丘，悉知深經，著行，自言是我所行。三者若比丘多著，言是我所著。四者自言我常行等心，著恐畏於生死，是為沙門自稱譽為持戒。」
佛陀对迦葉说：“有四种情况类似于持戒的人。是哪四种情况？第一种是有些比丘，声称自己遵守禁戒，说‘我没有犯戒’。虽然他们这么说，但实际上他们有所执着，自夸有善行。第二种是有些比丘，完全了解深奥的经文，却执着于实践，声称这是他们所修行的。第三种是有些比丘过于执着，说‘这是我所执着的’。第四种是自称我常行平等心，却害怕生死轮回，这是沙门自夸并称赞自己为持戒者。”
佛語迦葉：「禁戒無形，不著三界，無常、無吾我、無人、無命、無意、無名無稱、無化、無教作者，無所從來、無所從去，無形無滅、無身無所犯、無口無所犯、無心無所犯，無世間無計、無世事無所住、亦無戒亦無所念、亦無敗壞，是名為禁戒。」
佛陀对迦葉说：“禁戒是无形的，不依附于三界，没有无常、没有自我、没有个体、没有生命、没有意志、没有名称、没有赞誉、没有变化、没有教导的作者，没有来处、没有去处，无形无灭、没有身体所以没有犯戒、没有言语所以没有犯戒、没有心识所以没有犯戒，没有世间、没有世间的计谋、没有世间的事务、没有停留之处，也没有戒律也没有念想、也没有破坏，这才是真正的禁戒。”
是時佛說：「禁戒無瑕穢亦無所著。戒者無諸瞋恚，安定就度世道，如是為持戒。不愛身形、不愛壽命、亦不樂於五道，悉曉了入於佛道中，是為持戒。亦不在中、亦不在邊、不著亦不轉，譬如虛空中風，是為持戒。是乃名為無種人有定心，亦無所著亦無我，為天人相。而曉是者，是為淨持戒、不轉於禁戒、不自貢高、常欲守道持戒。如是無有而過者耶？無有是人信於空者，隨佛所行不染污，從世間冥中入照入明，適無所住立，亦莫於三界。是戒法。」
那时，佛陀说：“禁戒是无瑕疵、无穢物，也不执着。持戒的人没有愤怒和憎恨，心神安定，能够超越世俗之道，这样的状态就是持戒。不贪恋身体、不贪恋生命、也不沉迷于五道轮回，完全理解并进入佛道，这就是持戒。不在中间、也不在边缘、不执着也不转变，就像虚空中的风，这就是持戒。这样的状态被称为无种人有定心，无执着、无我，是天人之相。理解这些的人，就是清净持戒、不自高自大、始终想要守护正道持戒的人。这样的人，难道不存在吗？不存在这样的人，他们信仰空性，跟随佛陀的教导，不染污，从世间的幽暗中走向光明，无所住而生其心，也不在三界之中。这就是戒法。”
佛說是戒法，三萬三千諸天人民皆得須陀洹道，八百沙門從是因緣意解得度，行智慧如是。
佛陀讲述了这个戒法，三万三千的天界众生和人民都得到了须陀洹道，八百沙门因此因缘而心意开解，得到了度脱，他们修行智慧也是如此。
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