根本說一切有部百一羯磨

爾時給孤獨長者於逝多林施多衣物已，告諸大眾曰：「但是世尊弟子，於戒定慧解脫解脫智見得圓滿者，應合禮敬尊重供養，無上福田堪銷物利者，於我施物隨意受之。」時漏盡人咸作是說：「我復何能為此衣故自顯其身？」是時學人復作斯念：「我輩有餘輕結未盡，於斯施物理不合受。」異生之流亦為此說：「我輩咸為具縛所拘，誠簡希望。」竟無一人受此衣物。諸苾芻以緣白佛，佛告諸苾芻：「豈非汝等作如是念：『為求解脫來至我所，修淨行耶？』

」「唯然，大德！」佛言：「我今聽許，諸有發心求涅槃人，來詣我所修淨行者，所著衣服價直百千兩金，所住房舍價直五百，所噉飲食六味具足，此等供養悉皆銷受。汝諸苾芻！須知有五種受用：一者為主受用；二者父母財受用；三者聽許受用；四者負債受用；五者盜賊受用。阿羅漢者是主受用；諸有學人是父母財受用；淳善異生常修定誦，不破戒人是聽許受用；懶惰懈怠之流是負債受用；諸破戒人是盜賊受用。我元不許破戒苾芻合得受用一掬之食，亦復不許以一足跟蹈寺中地，由是我今聽諸苾芻，若得施物，大眾應分。

具壽鄔波離請世尊曰：「大德！如世尊說：『若諸苾芻作衣已竟，羯恥那衣已出，於三衣中，隨離一衣異界而住，除得眾法，得泥薩祇波逸底迦罪。』者，大德！道行苾芻未知齊何是衣勢分？」佛言：「如生聞婆羅門所種七菴沒羅樹，一樹相去七尋，花果茂盛，中間總有四十九尋，是行苾芻衣勢分量。」「大德！若住苾芻衣之勢分，復齊幾何？」佛言：「周圍但齊一尋，若坐若立及以臥時，皆至一尋。」「大德！且如苾芻在於兩界中間而臥，衣齊幾何？」佛言：「乃至衣之一角未離身來，名不離衣。」

具壽鄔波離請世尊曰：「大德！僧伽胝衣條數有幾？」佛言：「有九。何謂為九？謂九條、十一條、十三條、十五條、十七條、十九條、二十一條、二十三條、二十五條。其僧伽胝衣初之三品，其中壇隔兩長一短，如是應持。次之三品三長一短，後之三品四長一短，過是條外便成破納。」「大德！復有幾種僧伽胝衣？」佛言：「有三種：謂上、中、下。上者竪三肘、橫五肘；下者竪二肘半、橫四肘半；二內名中。」「大德！嗢呾羅僧伽胝衣條數有幾？」佛言：「但有七條，壇隔兩長一短。」「大德！七條復有幾種？」佛言：「有其三品：謂上、中、下。

上者三肘，下各減半肘，二內名中。」「大德！安呾婆娑衣條數有幾？」佛言：「但有五條，一長、一短。」「大德！此有幾種？」佛言：「有三：謂上、中、下。

上者三五肘，中下同前（僧伽胝者譯為重複衣，嗢呾羅僧伽者譯為上衣，安呾婆娑者譯為內衣。西國三衣並皆刺葉令合，唯獨東夏開而不縫，詳觀律撿實無開法。長作絛絇角垂臂外，露現胸臆曾不掩肩，斯則正是；遮條著脫誰代當過？行之日久卒諫罕從，至如施絇著紐被服軌儀，廣如餘處）。

佛言：「安呾婆娑復有二種。何謂為二？一者竪二肘、橫五肘。二者竪二、橫四。此謂守持衣最後之量，此最下衣量限蓋三輪（上但蓋齊，下掩雙膝。若肘長者則與此相當，如臂短者不及于膝，宜依肘長為准）。若衣方圓滿一肘者，即是分別衣中極少之量，如不守持分別，俱犯捨墮。如其寬中不滿、長中過者，此即不勞分別，直爾持畜。」

「若苾芻或苾芻尼，若衣若鉢，若網絡銅盞腰絛，隨是一一沙門資身之具犯捨墮者，此中長鉢應可捨與僧伽。應如是捨，先可差行鉢苾芻，若不具五法即不應差，設令差者應捨。何者為五？謂愛、恚、怖、癡、行與不行不能辯了。若異此者是則應差。始從敷座，乃至問：『汝某甲能與僧伽行有犯鉢不？』彼答言：『能。』次一苾芻應先作白，方為羯磨：

「『大德僧伽聽！此苾芻某甲能與僧伽作行有犯鉢人。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今差此苾芻某甲為行有犯鉢人。白如是。』羯磨准白成。」

佛言：「行有犯鉢苾芻所有行法，我今當說。其行鉢苾芻，眾和合時，應為告白：『諸大德！明日我為僧伽行有犯鉢，諸具壽各各盡須持鉢來集。』至明日已，僧伽盡集，時彼苾芻持有犯鉢上座前立，讚美其鉢，白上座曰：『此鉢光淨圓滿堪用，須者應取。』若上座取者，即持上座鉢行與第二上座，如是展轉，乃至行終。如上座不須此鉢，應與第二上座。正與第二上座時，其第一上座方更索者，第一、第二索時亦不須與，三索方與。僧伽上座犯惡作罪，應須說悔。如是乃至最下座三索方與，准上座應知，應須說悔。

如是行時至於行末，所得之鉢宜應授與犯捨苾芻，報言：『此鉢不合守持，亦不應棄，徐徐受用，乃至破來常須護持。』行有犯鉢苾芻不依行者，得越法罪。」佛告諸苾芻：「持有犯鉢苾芻所有行法，我今當說：行乞食時以有犯鉢盛好囊中，其守持者，置之餘帒。若得精好飲食安有犯鉢，麁者置守持器中。其有犯鉢置在一邊，其守持器常可用食。若洗、若曝、若薰，或時涉路，斯有犯鉢皆好安置，乃至其破。若此苾芻持有犯鉢所有行法，不依行者，得越法罪。此中且論捨鉢之法，若更有餘長衣等事，應對分明知法之人捨此犯物，應如是說：『此是我物犯泥薩祇，捨與具壽，應隨意用。』犯捨苾芻可為間隔，此言間者，謂是經一明相，或經二明相，應持此物還彼苾芻告言：『具壽！可隨意用。』

「『具壽存念！我苾芻某甲犯泥薩祇波逸底迦，及不敬教波逸底迦，諸有方便突色訖里多。我今對具壽前說露其罪，我不覆藏。由發露說罪故得安樂，不發露說罪不安樂。』問言：『汝見罪不？』答言：『見。』『將來諸戒能善護不？』答言：『甚善護。』第二、第三亦如是說。末後應言：『奧箄迦。』答曰：『娑度。』

「次後苾芻應於其物，或守持分別或捨施人，勿起疑惑。如於此物不為間隔，設得餘物，咸同捨罪。若苾芻及苾芻尼、若鉢若衣，犯泥薩祇波逸底迦。此衣不捨、不為間隔、罪不說悔，得餘物時，咸得捨罪，由前犯物染續生故。若衣已捨、復為間隔、罪已說悔，得所餘物悉得無犯。」

具壽鄔波離請世尊曰：「大德！如世尊說：『苾芻應畜十三資具衣。』者，當云何畜？」佛言：「應須一一牒名守持。何謂十三？一、僧伽胝（譯為重複衣）。二、嗢呾囉僧伽（譯為上衣）。

三、安呾婆娑（譯為下衣。此之三服皆名支伐羅，北方速利諸人多名法衣為袈裟，乃是赤色之義，非律文典語。中方皆云支伐羅）。四、尼師但娜（臥敷具也）。

五、泥伐散娜（裙也）。六、副泥伐散娜（副裙）。

七、僧脚欹迦（即是掩腋衣也。古名覆髆，長蓋右臂，定匪真儀，向使掩右腋而交搭左臂，即是全同佛製。又復流派自久漫造祇支，繁費雖多未聞折中，既違聖撿自可思愆，雖復目擊明文，仍恐未能除改，改謂改其覆髆，除乃除却祇支耳！廣如別處）。八、副僧脚欹迦（副掩腋衣）。

九、迦耶褒折娜（拭身巾也）。十、木佉褒折娜（拭面巾）。十一、雞舍鉢喇底揭喇呵（剃髮衣謂披著剃髮）。

十二、建豆鉢喇底車憚娜（遮瘡疥衣）。十三、鞞殺社鉢利色加羅（藥資具衣也）。

攝頌曰：

「斯等諸衣，應如三衣牒名守持，應云：『此臥敷具，我今守持，已作成衣，是所受用。』第二、第三亦如是說，餘皆准作。」

「大德！此十三資具衣外有餘長衣，此欲如何？」佛言：「十三衣外自餘長衣，應於二師及餘尊類而作委寄，應持其物對餘苾芻作如是說：『具壽存念！我某甲有此長衣，未為分別，是合分別（舊云說淨者，取意也）。我今於具壽前而作分別，以鄔波馱耶作委寄者，我今持之。』

第二、第三亦如是說（此中但云於其二師而為委寄。意道彼師之衣，表其離著，無屬己之累，然亦不須請為施主。律文但遣遙指即休，不合報知，其人若死餘處任情，但有如此一途分別衣法，更無展轉真實之事。設有餘文，故非斯部之教。凡言委寄者，欲明其人是可委付）。

佛告鄔波離：「於障難時有其六事，心念得成：一、謂守持三衣；二、捨三衣；三、分別長衣；四、捨別請；五、作長淨；六、作隨意。」

具壽鄔波離請世尊曰：「大德！不割截衣，頗得守持不？」佛言：「不合。必有他緣，此亦合得。」「大德！不割截衣頗得著用入村城不？」佛言：「不合。必有他緣，此便合得。」「大德！不割截衣頗得著入外道出家人舍不？」佛言：「不合。必若其人出向外者亦得。」「大德！不割截衣如何守持？」佛言：「如是守持，應云：『我某甲有此衣財，我今守持，是我所望，當為七條壇隔兩長一短，必無別緣，我當浣染割截縫刺，是所受用。』第二、第三亦如是說。

五條准此（若有白絹白布，擬作下二衣，緣中迫促未暇為者，縱令白色衣段亦得守持。若其染色漫條灼然是合。又在壇場內守持衣時，可就身上捉衣，此亦無過。文能誦得者善，書紙讀之亦得。又復求寂之徒，漫條是服，而有輒披五條，深為罪濫。神州之地久扇斯風，此成非法勿令披著）。

下明略教法

爾時佛在拘尸那城壯士生地娑羅雙樹間，臨欲涅槃，告諸苾芻曰：「我先為汝等廣已開闡毘奈耶教而未略說，汝等今時宜聽略教（梵云僧泣多毘奈耶）。且如有事，我於先來非許非遮。若於此事順不清淨、違清淨者，此是不淨，即不應行。若事順清淨、違不清淨者，此即是淨，應可順行。」

問：「何意世尊將圓寂時，說斯略教？」答：「大師滅後，乃至聖教未沒已來，無令外道作斯譏議：『世尊既是具一切智，世間有事不開不遮，諸弟子輩欲如何行？』為遮斯難，遠察未來利益故制。又復欲令聲聞弟子，於事無礙得安樂住，是故須說。」

「如世尊說：『若事順不淨違淨，有順淨違不淨，應行不行。』者，未審此言有何義意？」答：「若有事物，佛先非許非遮，今時若作俗生譏論者，此是不淨，即不應行。何者是耶？且如聖方諸處，時人貴賤皆噉檳榔藤葉白灰香物相雜以為美味。此若苾芻為病因緣、冀除口氣、醫人所說，食者非過。若為染口赤脣，即成不合。又如赤土染衣亦是先來非遮非許，今時著用同外道服，生俗謗說，此即合遮，理不應用（東夏黃衣，事同於此）。

又如有事亦非許非遮，今時受用人無譏說，用之無犯。即如腰絛佛說三種，餘非許遮。此外諸帶用繫腰時，人無見恥，此亦無過。又如佛說染物八大色，許用三種，謂青泥、赤色、青泥，如事可識。赤者，謂是菩提樹皮，然餘染色根葉花果，非許非遮。

今見有人將餘赤皮乾陀等類，及以龍花充染色，時人無譏議，用之非咎，皆是清淨（佛唯開匙，元不說箸。今時用者，是略教開。然堂上高床加趺坐食，此乃咸非略教所許。但行之既久，固是難言）。又如佛說：『有三種物可用洗手：一、是醎鹵土；二、是乾牛糞；三、是澡豆。』此是開聽。如夜合樹、花木、串皂莢、澡豆之類，咸堪洗沐。既非遮許，無毒無蟲，用之非過。諸如此類，思察應行。

具壽鄔波離請世尊曰：「大德！總有幾法能攝毘柰耶？」佛言：「大略言之，有其三法。云何為三？謂單白、白二、白四。若廣說者，有百一羯磨。」「大德！百一羯磨中單白、白二、白四，數各有幾？」佛言：「單白羯磨有二十二，白二羯磨有四十七，白四羯磨有三十二。

言單白二十二羯磨，其事云何？一、謂差屏教人白；　二、問障法白；　三、褒灑陀白；　四、褒灑陀時一切僧伽皆有罪白；　五、褒灑陀時一切僧伽於罪有疑白；　六、隨意時白；　七、作隨意時一切僧伽皆有罪白；　八、作隨意時一切僧伽於罪有疑白；　九、作隨意時眾中諍罪白；　十、作隨意時眾中決定罪白；　十一、僧伽夏安居日白；　十二、守持亡衣物白；　十三、守持掌亡苾芻資具人白；　十四、出羯恥那白；　十五、說他麁罪白；　十六、與具壽實力子衣白；　十七、對面輕毀白；　十八、假託輕毀白；　十九、與作學法白；　二十、於學家與作捨學法白；　二十一、覆鉢白；　二十二、仰鉢白。

「白二羯磨四十七者，其事云何？一、結小界壇白二；　二、結大界白二；　三、結不失衣界白二；　四、褒灑陀時不能來白二；　五、癲狂白二；　六：差作隨意人白二；　七、差分臥具人白二；　八、結淨厨白二；　九、處分衣物將作羯恥那衣白二；　十、張羯恥那衣人白二；　十一、付羯恥那衣人白二（下是總差十二種人所有白二羯磨）；　十二、差分房人白二；　十三、分飯人白二；　十四、分粥人白二；　十五、分餅果人白二；　十六、分諸有雜物人白二；　十七、藏器物人白二；十八、藏衣人白二；　十九、分衣人白二；　二十、藏雨衣人白二；　二十一、分雨衣人白二；　二十二、雜驅使人白二；　二十三、看撿房舍人白二；　二十四、簡平正人白二；　二十五、重簡人白二；　二十六、傳付諍人白二；　二十七、行法籌白二；　二十八、觀造小房地白二；　二十九、觀造大寺地白二；　三十、令苾芻詰事白二；　三十一、不離僧伽胝衣白二；　三十二、與營作苾芻臥具白二；　三十三、行有犯鉢白二；　三十四、告諸俗舍白二；　三十五、苾芻尼作不禮白二；　三十六、教授苾芻尼白二；　三十七、觀行險林白二；　三十八、畜門徒白二；　三十九、畜無限門徒白二；　四十、畜杖白二；　四十一、網絡白二；　四十二、於五年中同利養別長淨白二；　四十三、與式叉摩拏二年學六法隨法白二；　四十四、作淨行本白二；　四十五、與笈多共兒同室宿白二；　四十六、許苾芻尼與俗親往還白二；　四十七、受日出界外白二。

「白四羯磨有三十二者，其事云何？一、受近圓白四；　二、與外道四月共住白四；　三、解大小界白四；　四、僧伽先破今和合白四；　五、僧伽和合長淨白四；　六、諫破僧伽白四；　七、諫助破僧伽白四；　八、諫欲瞋癡怖人白四；　九、諫麁惡語白四；　十、作令怖白四；　十一、折伏白四；　十二、驅擯白四；　十三、求謝白四；　十四、遮不見罪白四；　十五、不誨罪捨置白四；　十六、不捨惡見捨置白四；　十七、與遍住白四；　十八、復本遍住白四；　十九、重收復本遍住白四；　二十、意喜白四；　二十一、出罪白四；　二十二、與憶念調伏白四；　二十三、與不癡調伏白四；　二十四、與求罪性白四；　二十五、驅擯求寂白四；　二十六、收攝白四；　二十七、諫隨遮苾芻尼白四；　二十八、諫與苾芻尼雜住白四；　二十九、諫遮別住白四；　三十、犯波羅市迦人授其學法白四；　三十一、違惱眾教白四；　三十二、默惱眾教白四。

復次鄔波離請世尊曰：「大德！且如百一羯磨中幾有欲？幾無欲？」佛言：「鄔波離！咸皆有欲，唯除結界。」

「大德！百一羯磨中幾是四眾所作？幾是五眾所作？幾是十眾所作？幾是二十眾所作？」世尊告曰：「限四十眾為苾芻尼作，出違八敬法。二十眾，謂是苾芻出罪。十眾者，謂受近圓。五眾者，謂邊方近圓及隨意事。四眾者，謂作所餘事。」

「大德！所言羯磨者，其義何也？」佛言：「所由之事，謂即是因為彼作法，名為羯磨。」「大德！仍於此言未了其義。」佛言：「如為其事而作羯磨，此是因具以言秉白為羯磨。」

「大德！言令怖羯磨者，其義何也？」佛言：「此是羯磨准事立名，然此苾芻好為鬪諍，與作令怖羯磨者，意欲令彼怖懼更不造惡，故此名為令怖羯磨，於諸羯磨准此應知。」

「大德！言毘柰耶者，以何為體？云何為所緣？云何為依處？云何為因具？云何為生起？云何為自性？云何為果報？如是七要願為宣說。」佛告鄔波離：「文字經卷以之為體，如說修行為所緣事，身語意業以為所依，所秉羯磨以為因具，說悔罪犯名為生起，所有諸罪以為自性，生天解脫以為果報。」

佛告鄔波離：「是為百一羯磨，若秉法住世，即知佛法未滅世間。」

爾時鄔波離及諸大眾，聞佛說已，歡喜奉行。

攝頌曰：

右此羯磨言百一者，蓋是舉其大數，於大律中撿，有多少不同，乃是以類相收，無違妨也。又復聖許為單白成，為白二、白四成，據理相應通融可足。比由羯磨本中與大律二百餘卷相勘，為此尋撿極費功夫，後人勿致遲疑也。