根本說一切有部毘奈耶雜事
唐 義淨譯40卷CBETA T1451大于一万字 58 h 白话文由 GPT-4 翻译
根本說一切有部毘奈耶雜事卷第二
三藏法師義淨奉 制譯
第一門第二子攝頌之餘論火生長者因緣
佛在王舍城竹林園,時此城中有一長者名曰善賢,多有貲財受用豐足,於露形外道深生信敬,娶妻未久即便有娠。爾時世尊於日初分,執持衣鉢入王舍城,次第乞食至善賢長者宅。時彼長者遙見世尊,遂將其婦詣世尊處,請世尊曰:「薄伽梵!我婦有娠,為男為女?」佛言:「長者!必當是男,光隆家族,諸天妙相皆具足有,於我法中出家修行,斷盡諸惑得阿羅漢果。」長者聞記,即以清淨上妙餅食,盛滿佛鉢持奉世尊,佛言:「願爾無病。」從舍而出。去此不遠有露形外道,遙見世尊便作是念:「我唯有此常施食家,亦被沙門喬答摩之所誘攝。
佛陀当时在王舍城的竹林园。那时,城中有一位名叫善賢的长者,他拥有许多财富,生活富足。他对露形外道有着深厚的信仰和尊敬。他娶了妻子不久,妻子就怀孕了。那时,世尊在清晨时分,拿着衣鉢进入王舍城,依次乞食,来到了善賢长者的家。长者远远地看到世尊,就带着他的妻子来到世尊面前,请求世尊说:“薄伽梵!我的妻子怀孕了,是男孩还是女孩?”佛陀说:“长者!一定是个男孩,他将使家族荣耀,拥有所有天神的妙相,完全具备。他将在佛法中出家修行,断除所有烦恼,获得阿罗汉果。”长者听到佛陀的预言,立即用清洁美味的饼食,装满佛鉢,献给世尊。佛陀说:“愿你无病。”然后离开。不远处有露形外道,他们远远地看到世尊,便产生了这样的想法:“我们只有这个经常施食的家庭,也被沙门喬答摩所吸引。”
我今試往問彼因緣,何所授記?」既至門所問言長者:「沙門喬答摩曾來此不?」答言:「已來。」「何所說耶?」「聖者!我婦懷妊,問其所誕。彼記生男,光隆家族,人天妙相皆具足有,於我法中出家修行,斷盡諸惑得阿羅漢果。」時彼外道善明曆數,即便觀察計算陰陽,如佛所言更無有異,便作是念:「我若隨順讚實事者,長者於彼倍生尊敬,我今宜可掩實說虛。」作是念已,即便反掌,翻噅其面。長者見已,問言:「聖者!反掌噅面何所為耶?」報言:「長者!沙門所說半實半虛。」長者問曰:「云何虛實?」答言:「生男子是實,光隆家族此亦不虛。
我现在试着去询问他关于因缘的事情,他预言了什么?」到达门口后,我问道长者:‘沙门乔答摩曾经来过这里吗?’他回答说:‘已经来过。’‘他说了什么?’‘圣者!我的妻子怀孕了,我问她将生什么。他预言会生一个男孩,这个男孩将会光宗耀祖,拥有人天的妙相,一切条件都具备,他将在佛法中出家修行,断除所有烦恼,获得阿罗汉果。’那时,那个外道擅长天文历算,便开始观察和计算阴阳,正如佛陀所说的那样,没有一点不同,于是他产生了这样的想法:‘如果我顺应事实,称赞真实的事情,长者会对那位沙门更加尊敬,我现在应该掩盖真相,说出虚假的话。’这样想后,他立刻翻掌,改变了脸色。长者看到后,问道:‘圣者!翻掌改变脸色是什么意思?’他回答说:‘长者!沙门所说的一半是真实的,一半是虚假的。’长者问道:‘什么是虚假的,什么是真实的?’他回答说:‘生男孩是真实的,光宗耀祖这一点也不是虚假的。
言光隆者,是火之異名,此無福子纔生之後焚燒家族。言諸天妙相皆具足有,此是妄語;長者!汝頗曾見生在人中天相具足?於我法中出家修行此亦是實;生後貧寒無衣乏食,自然歸向沙門法中。斷盡諸惑得阿羅漢果者,此亦是妄;沙門喬答摩尚不能斷一切煩惑得阿羅漢,況餘弟子。」善賢長者聞斯說已,便生憂惱報言:「聖者!我欲如何?」外道言:「長者!我是出家受持禁戒不妄陳說,虛實之事後自當知。」遂捨而去。善賢念曰:「彼腹中者可殺棄之。」即便授與墮胎之藥。然而此子是最後生,雖知服毒反成良藥。
所谓光隆,其实是火的另一个名字,这个没有福气的孩子一出生就烧毁了家族。说诸天的妙相都完全具备,这是虚假的话;长者,你是否见过在人间出生就具备天相的人?在我教法中出家修行,这确实是真的;出生后贫穷寒冷,没有衣服和食物,自然就会归向沙门的法门。彻底断除所有烦恼,获得阿罗汉果,这也是虚假的;沙门乔答摩自己也不能断除一切烦恼获得阿罗汉,何况其他弟子。善贤长者听到这些话后,便感到忧虑和烦恼,问道:“圣者,我应该怎么办?”外道说:“长者,我是出家受持戒律,不随意陈述,真假之事,你自己以后会知道。”说完就离开了。善贤想:“那个肚子里的孩子可以杀掉。”于是给了堕胎药。然而这个孩子是最后生,即使知道服用了毒药,反而变成了良药。
長者遂便蹂婦左脇,胎向右邊;蹂右脇時轉移左畔,最後生人諸漏未亡,必無容有中間命斷。既經多月,時彼女人被捼腹痛,即便大叫。時彼隣人聞其叫聲,急來相問:「何因汝婦出大叫聲?」長者答曰:「我婦腹痛,今欲產生。」隣人遂歸,長者念曰:「我今不能害腹中物,宜可將去往空林中無人之處,斷其母命。」即便共去,設惡方便令彼命終,還竊持來至其本宅,遂告親屬及以隣人:「我婦遭難今忽身死。」時諸親屬咸共盡哀,以五色疊圍彼屍骸,送往寒林焚燒之所。
长者于是用力挤压妻子的左侧,胎儿便向右侧移动;挤压右侧时,胎儿又转移到左侧。最终生下的孩子,各种烦恼尚未消失,必然不会有中途生命中断的情况。经过数月,那时那位妇女被挤压腹部疼痛,便大声呼喊。那时邻居听到她的叫声,急忙过来询问:「为什么你的妻子发出如此大的叫声?」长者回答说:「我妻子腹痛,现在想要生产。」邻居于是回去,长者心里想:「我现在不能伤害腹中的孩子,应该带她去空旷的森林中无人的地方,结束她的生命。」于是他们一起去了,用恶劣的手段使她丧命,然后偷偷地将尸体带回家,告诉亲属和邻居:「我的妻子遭遇不幸,现在突然去世了。」当时所有的亲属都非常悲痛,用五色布包裹她的遗体,送往寒林焚烧的地方。
外道聞已皆大歡喜,不勝踊躍遂建幢幡,入王城內遍諸坊曲街衢之所,高聲唱令作如是言:「汝等諸人,咸須共委沙門喬答摩記,善賢長者其婦生男,光隆家族,人天妙相皆具足有,於我法中出家修行,斷盡諸惑得阿羅漢果者,婦今身死屍送寒林,猶如大樹無有根栽,枝葉花果事將安附?」世尊法爾於一切時,觀察眾生無不聞見、無不知者,恒起大悲饒益一切,於救護中最為第一,最為雄猛無有二言,依定慧住顯發三明,善修三學善調三業,渡四瀑流安四神足,於長夜中修四攝行,捨除五蓋遠離五支超越五道,六根具足六度圓滿,七財普施開七覺花,離於八難修八正道,永斷九結妙閑九定,滿足十力名聞十方。
那些外道听到这个消息后都非常高兴,兴奋得跳了起来,他们建造了幢幡,进入王城,走遍了各个街道和角落,大声宣告说:“你们大家,都应该去信任沙门喬答摩的预言,善賢长者的妻子生了一个男孩,家族的荣耀将会因此而增加,他拥有人间和天界的所有美好特征,完全具备。他出家修行,彻底断除了所有的烦恼,达到了阿罗汉的境界。现在他的妻子去世了,遗体被送到了寒林,就像一棵没有根基的大树,它的枝叶、花朵和果实将依附于何处呢?”世尊总是以自然的方式,在任何时候观察众生,没有他听不到或看不见的,他总是怀着大悲心,为众生带来益处,在救护众生方面,他是第一的,是最英勇的,没有第二个人能比得上他。他依据禅定和智慧安住,显现出三种明悟,善于修行三种学问,善于调整三种行为,渡过四种烦恼的洪流,安定四种神足,在漫长的夜晚中修行四种慈悲的行为,舍弃了五种覆盖,远离了五种分支,超越了五条道路,六根完全具备,六度修行圆满,七种财富普遍施舍,开启七种觉悟之花,远离八种困难,修行八条正道,永远断除九种结,妙用九种定力,满足十种力量,名声传遍十方。
於諸自在最為殊勝,得法無畏降伏魔怨,震大雷音作師子吼。晝夜六時,常以佛眼觀諸世間,於善根處誰增?誰減?誰遭苦厄?誰向惡趣?誰陷欲泥?誰能受化?作何方便拔濟令出?無聖財者令得聖財,以智安膳那破無明膜,無善根者令種善根,有善根者令得增長,置人天路安隱無礙趣涅槃城。
在所有自由解脱的境界中,这是最为卓越的,获得了佛法的无畏,能够降伏恶魔,发出如雷鸣般的狮子吼。无论是白天还是夜晚,每时每刻,都以佛眼观察世间,观察在善根的培养上,谁在增长?谁在减少?谁遭受苦难?谁走向恶道?谁陷入欲望的泥潭?谁能接受教化?采取什么方法来帮助他们摆脱困境?让那些没有精神财富的人获得圣财,用智慧之眼破除无明的障碍,让那些没有善根的人种下善根,让那些已有善根的人使其增长,引导人们走向安全无碍的人间和天界之路,最终达到涅槃的境界。
「假使大海潮, 或失於期限;
即使大海的潮汐,或者错过了预定的时间;
佛於所化者, 濟度不過時。
佛陀对于接受教化的人,救济和超度总是及时的,不会错过时机。
佛於諸有情, 慈悲不捨離;
佛陀对于所有有情众生,总是怀着慈悲之心,不会放弃或离开他们;
思濟其苦難, 如母牛隨犢。」
佛陀思考如何救济他们的苦难,就像母牛跟随自己的小牛一样不离不弃。
爾時世尊於經行所,遂便微笑,口出五色微妙光明,或時下照,或復上昇。其光下者至無間獄并餘地獄,現受炎熱普得清涼,若處寒氷便獲溫暖。彼諸有情各得安樂,皆作是念:「我與汝等,為從地獄死、生餘處耶?」爾時世尊令彼有情生信心已,復現餘相。彼見相已皆作是念:「我等不於此死而生餘處,然我定由無上大聖威德力故,令我身心現受安樂。」既生敬信能滅諸苦,於人天趣受勝妙身,當為法器見真諦理。其上昇者至色究竟天,光中演說苦空無常無我等法,并說二伽他曰:
那时,世尊在经行的地方,突然微笑,口中发出五色微妙的光明,有时向下照耀,有时又向上升起。那些向下的光明照到无间地狱和其他地狱,正在受炎热之苦的众生普遍感到清凉,如果处在寒冷之中便获得温暖。那些有情众生各自感到安乐,都产生了这样的念头:“我和你等,是不是从地狱死去,又生到其他地方了呢?”那时,世尊使那些有情众生生起信心之后,又显现了其他的迹象。他们看到这些迹象后,都产生了这样的念头:“我们不是在这里死去而生到其他地方,然而我一定是因为无上大圣的威德之力,使我的身心现在感到安乐。”既然产生了敬信,就能消除各种苦难,在人天的境界中接受美妙的身体,将成为领悟真理的法器。那些向上升起的光明到达色究竟天,在光明中讲述苦、空、无常、无我等法,并说出两首颂歌:
「汝當求出離, 於佛教勤修;
你应该追求超脱生死轮回,勤修佛教的教义。
降伏生死軍, 如象摧草舍。
於此法律中, 常為不放逸;
能竭煩惱海, 當盡苦邊際。」
時彼光明遍照三千大千世界,還至佛所。若佛世尊說過去事,光從背入;若說未來事,光從胸入;若說地獄事,光從足下入;若說傍生事,光從足跟入;若說餓鬼事,光從足指入;若說人事,光從膝入;若說力輪王事,光從左手掌入;若說轉輪王事,光從右手掌入;若說天事,光從臍入;若說聲聞事,光從口入;若說獨覺事,光從眉間入;若說阿耨多羅三藐三菩提事,光從頂入。是時光明繞佛三匝從口而入,時具壽阿難陀合掌恭敬而白佛言:「世尊!如來、應、正等覺,熙怡微笑非無因緣。」即說伽他而請佛曰:
「口出種種妙光明, 流滿大千非一相;
周遍十方諸剎土, 如日光明盡虛空。
佛是眾生最勝因, 能除憍慢及憂慼;
無緣不啟於金口, 微笑當必演希奇。
安詳審諦牟尼尊, 樂欲聞者能為說;
如師子王震大吼, 願為我等決疑心。
如大海內妙山王, 若無因緣不搖動;
自在慈悲現微笑, 為渴仰者說因緣。」
爾時世尊告阿難陀曰:「如是,如是。阿難陀!非無因緣如來、應、正等覺輒現微笑。汝今應可告諸苾芻:『如來今欲往屍林處。若諸具壽樂隨從者,當可持衣。』」時阿難陀承佛教已,告諸苾芻:「若諸具壽樂欲從佛往屍林者,當可持衣。」時諸苾芻咸至佛所。
爾時大師自調伏故調伏圍繞,自寂靜故寂靜圍繞,解脫解脫圍繞,安隱安隱圍繞,善順善順圍繞,阿羅漢阿羅漢圍繞,離欲離欲圍繞,端嚴端嚴圍繞,如栴檀林栴檀圍繞,猶如象王眾象圍繞,如師子王師子圍繞,如大牛王諸牛圍繞,猶如鵝王諸鵝圍繞,如妙翅鳥諸鳥圍繞,如婆羅門學徒圍繞,猶如大醫病者圍繞,如大將軍兵眾圍繞,如大導師行旅圍繞,如大國王諸臣圍繞,如轉輪王千子圍繞,猶如明月眾星圍繞,猶如日輪千光圍繞,如持國天王乾闥婆眾圍繞,如增長天王鳩槃茶眾圍繞,如廣目天王龍眾圍繞,如多聞天王藥叉眾圍繞,如淨妙王阿蘇羅眾圍繞,猶如帝釋三十三天圍繞,如大梵天王梵眾圍繞,猶如大海湛然安靜,猶如大雲靉靆垂布,猶如象王屏息狂醉。調伏諸根威儀寂靜,三十二相而為莊飾,八十種好以自嚴身,圓光一尋朗踰千日,安步徐進如移寶山,十力四無畏大悲三念住,無邊福智普薰修,無量功德皆圓滿。
復有尊者阿慎若憍陳如、尊者馬勝、尊者婆澁波、尊者大名、尊者無滅、尊者舍利子、尊者大目連、尊者迦攝波、尊者阿難陀、尊者頡離伐底,如是等諸大聲聞及諸苾芻并無量億人天大眾,恭敬圍繞欲往屍林。然隨佛遊行,有十八種殊勝利益:一、無王怖;二、無賊怖;三、無水怖;四、無火怖;五、無敵國怖;六、無師子虎狼惡獸等怖;七、無關塞怖;八、無津稅怖;九、無闕防援怖;十、無人怖;十一、無非人怖;十二、於時時間得見諸天;十三、得聞天聲;十四、見大光明;十五、聞授記音;十六、共受妙法;十七、共受飲食;十八、身無病苦。
是時人天大眾隨從世尊至屍林所,於其四面有清涼風。時王舍城中有二童子:一是剎帝利種、一是婆羅門種,俱出遊戲,剎帝利童子素有信心,波羅門童子則不信敬。時婆羅門童子,報剎帝利童子曰:「仁今知不?汝師如來,與善賢長者婦,授記生男,光隆家族,諸天妙相皆具足有,於我法中出家修行,斷盡諸惑得阿羅漢果。
「假使星月皆墮落, 地山林樹上空中;
海水洪波一時盡, 大仙所說無虛妄。」
婆羅門童子曰:「若如是者,共往寒林焚屍之處,驗其虛實。」答曰:「共行。」時剎帝利童子遙見世尊,說伽他曰:
「牟尼除斷諸調戲, 人天大眾皆雲集;
當為最勝師子吼, 降伏他論理無疑。
大師今往屍林中, 涼風周遍吹寒野;
無量眾生共瞻仰, 喜觀調伏運神通。」
時影勝王聞如是事:「世尊記彼善賢之妻當生男子,光隆家族,諸天妙相皆具足有,於我法中出家修行,斷盡諸惑得羅漢果。彼婦今死輿至屍林,如來大師及諸聲聞,遠近大眾咸赴喪所。」復作是念:「非無因緣世尊輒向寒林之處,必是為彼善賢妻故,因斯調伏有緣眾生。我今宜往共觀其事。」即令促整軍儀,及勅太子後宮妃后,并諸扈從,共出城闉。時彼剎帝利童子遙見影勝王,說伽他曰:
「今觀國主出王城, 并諸軍眾咸侍從;
我今思忖諸大眾, 必定咸蒙勝饒益。」
時諸大眾既見世尊,闢開前路,世尊微笑入大眾中,露形之儔各生是念:「今喬答摩微笑入眾,豈非此子命不終耶?」告長者曰:「此是薄福眾生形命未盡。」報言:「聖者!今遭此禍,其欲如何?」答言:「長者!我出家人,奉持禁戒但知念善,後自當知。」時彼長者移婦屍骸置於薪上,以火焚燎,猛焰既發身分咸燒,唯近腹邊一無傷損。時彼母腹,遂便拆裂出青蓮花,中有孩兒儀貌端正,儼然獨坐人所樂觀。于時大眾見是事已極生希有,彼諸外道並失威光俱降我慢。爾時大師告善賢長者曰:「汝可抱取火中孩子。」長者猶尚觀外道面,露形報曰:「仁今入火形命俱失。」彼聞生怖不敢取兒。世尊復命侍縛迦:「汝可火中抱取孩子。」侍縛迦便生念曰:「世尊不應非處非時使我為也,我今宜可取此孩兒。」以無畏心,便於火內抱出孩子。
「佛教令彼入火中, 抱取孩兒無所畏;
由佛威神自在力, 能令猛焰變清池。」
爾時世尊告侍縛迦曰:「汝向入火身無傷損,生瘡疱耶?」白言:「世尊!我於王宮生王宮養,曾以牛頭栴檀香摩觸身體,未如今日身受清涼。」佛告善賢長者:「汝今可取孩子將歸。」是時長者惡見壞心,仍不起信,還復迴身觀外道面。邪黨諸人同時報曰:「長者!此兒極是薄福,稟性兇暴,火能食一切。此不燒者,明知定是可惡堅鞕罪苦眾生,目驗共觀更無勞說。若將至舍必見災危,汝之性命定當殞歿。」人間愛重無過己身,聞有災殃遂不收採。爾時世尊告影勝王曰:「王今宜可取此孩兒。
」王遂驚忙舒手承取,周迴顧盻請世尊曰:「此兒當與作何名字?」佛告大王:「此兒從火中得,可號火生。」佛觀大眾隨眠意樂,稱機說法。時彼眾中有無量萬億眾生,得殊勝行;或得預流果、一來、不還;或復出家,即斷諸惑得阿羅漢果;或得煖、頂、忍善根;或發聲聞菩提心;或發獨覺菩提心;或發無上菩提心;或歸依三寶;或受禁戒深起信心。時影勝大王即以孩子令八養母而供給之,廣如餘說。
時火生童子大舅,先將財物貿易他方,聞妹有娠心生歡喜,世尊與記當必生男,光隆家族,廣說如上,乃至得果。遂即易己財貨,更收餘物歸王舍城,聞妹已死便作是念:「世尊授記生男得果,豈虛妄耶?」顧問隣人:「我妹懷胎,蒙佛授記宿懷歡喜。今聞身死乖本希望,寧容世尊言非是實?」隣人報曰:「然佛大師言無虛妄,但由彼聟用外道言,枉殺令死,所生孩子有大威神,處炎火中身無傷損。今時長養,現在王宮。」舅聞是語往善賢長者處,相問訊已,報言:「長者汝為非理。
」答曰:「我何所作?」「汝用外道惡見人言,我妹有娠枉殺令死,所生孩子有大威神,處炎火中身無燒損。今時長養現在王宮。此事既爾且不須說。若將兒來我當容恕,若不爾者我當總集所有鄉親,擯斥於汝。以籌置地數汝無知,於街衢處唱汝惡響:我妹無過善賢枉殺,害女人者不應共語,於法官處以罪相刑。」長者聞已生大憂苦,便作是念:「如說苦詞必不相放。」便詣影勝王所禮足,白言:「大王!具說前事,乃至以罪相刑,唯願垂恩放出童子。」王曰:「我不從汝得童子來,是佛世尊親授於我。汝若須者可往問佛。
」長者即便往詣佛所,禮雙足已白言:「世尊!我有親屬苦相責及,廣說其語,乃至以罪相刑,願佛慈悲與我童子。」世尊念曰:「若此長者不得兒者,便嘔熱血以取命終。」遂告具壽阿難陀曰:「汝今可往影勝王處,并將長者,汝傳我語願王無病,報言:『大王!可還長者火生童子。若彼長者不得童子,必嘔熱血以取命終。』」是時尊者阿難陀,具傳佛教詣王白知。王言:「尊者!為我畔睇世尊足下,如佛所教我當奉行。」時阿難陀:「願王無病。」辭之而去。王告長者曰:「我承佛教養此童子,情甚憐愛,共作要期然後放出,日別三時來見我者隨意將去。」長者答曰:「不敢違命。」時王即便令著上衣具服瓔珞,載以香象送至其家。
人間常事,若父在者子名不彰。後長者死,火生童子自知家務,於三寶所深起敬心,便於其父害母之地造立僧房,受用資具無不充足,施與四方一切僧眾,名曰蹂腹林。是故經云:「佛在王舍城住蹂腹林。」時善賢長者曾遣商人他方興易,彼聞長者今已身亡,火生童子代知家業,於三寶所敬心彌著,商人多獲牛頭栴檀上妙之鉢,便持一鉢盛滿珍寶,遣使送與火生。彼既得已置高幢上,宣令普告:「若有諸人,不用梯隥而取此鉢,或是沙門婆羅門,有大威力神通自在而取得者,我以此鉢施與其人。」
時諸外道晨朝起已,出行澡浴,見高幢已告長者曰:「此是何物?」長者即便具告其事,外道答曰:「長者比來敬釋迦子,彼當取耶?」言訖辭去。時有眾多耆宿苾芻,入城乞食見彼高幢,咸問長者:「此是何物?」彼便具答,苾芻報曰:「我豈為鉢自顯己能。如佛所言:『覆善彰惡是出家行。』」捨之而去。時具壽十力迦攝波,從此而過,亦問長者:「此是何物?」彼還具答,于時尊者便作是念:「我從無始生死已來,所有長養煩惱怨家,我已變吐悉皆棄捨。我今宜可受彼長者普請因緣,滿其所願。」即便舒手如香象鼻,至彼幢標取栴檀鉢,持還住處。
苾芻見問:「尊者何處得此牛頭栴檀殊勝鉢來?」彼便具以其事告諸苾芻,諸苾芻答曰:「尊者豈可為斯木鉢現神通耶?」報言:「具壽!合與不合我已作訖,今欲如何?」諸苾芻以緣白佛,佛言:「苾芻不應於俗人前現其神力,若顯現者得越法罪。然鉢有四種:金、銀、琉璃、頗梨所成。復有四鉢:所謂鍮石、赤銅、白銅、諸木。前之四鉢,若先無者不應輒受,若先有者應須捨棄。後之四種,若先無者即不應畜,若先有者應作藥盂隨時受用。合守持鉢有其二種:謂鐵及瓦,如是應知。
後於異時,火生童子人天妙相悉皆出現,從占波城乃至王舍,於此中間有輸稅處,稅官身死生藥叉中,遂於夜夢告其子曰:「我身死後生藥叉中,可於某處稅物之所,為我營葺藥叉神堂,於其門前懸一鈴鐸。若有諸人持物過時,不輸稅者鈴便震響,即喚令迴取直放去。」其子他日於諸親族說其夜夢,共觀要處安置神堂外懸鈴鐸。時占波城有婆羅門妻,遂作是念:「此婆羅門隨處經紀,所獲財物我常食用,端拱而坐不事生業是所不應。」遂往市中,買取劫貝撚成細縷,於織師處令其好織,直千金錢。
既得一雙疊己,報其夫曰:「此之白疊直千金錢,可往市中賣取其價。若有買者善。若無人問,報曰:『市上無人更向餘處。』」其夫持去市中賣之,言索千錢竟無酬價,便即唱言:「市無人物。」即以其疊,內於傘柄竹筩之中,共諸商旅詣王舍城,漸至神堂藥叉稅處,與諸人眾同輸稅已,既欲登途懸鈴響發。稅官聞已共相告曰:「鈴既發響,稅物未周,宜更審觀無令脫漏。」更迴商旅子細搜求,遍察貲財無不稅者,遂放商人。
鈴還發響,復更觀察詳審再三,商人怪之各生嫌恨,報稅官曰:「汝欲劫我方便擁留?」是時稅官分彼商人以為兩處,於一朋中無婆羅門者無聲放去。彼一朋去,鈴還作聲。復分二朋如是去留,商人皆盡,唯婆羅門一人獨住。稅官執捉不許前行,婆羅門曰:「察我緣身有物隨取。」彼遍搜已無物放行,鈴更發聲復還捉住,報言:「婆羅門!汝縱有財我不取分,應為實語勿誑靈祇,我欲表知神明是聖。」婆羅門曰:「言不虛者我當實報,於傘柄中抽出雙疊。」稅官見已驚歎希奇:「善哉大神!記不虛妄。
」時彼稅官取其一疊,開與神披,婆羅門曰:「君等明言不取稅直,今看形勢總欲奪將?」報言:「勿怖!我不取物,欲表大神言無虛妄,暫將一疊用報神恩,即還汝去。」彼既受已內傘筩中,隨路而去。漸至王舍城向大市中,舒張其疊索千金錢,竟無一人來共酬直,便於市中唱言:「無市。
時火生童子從王宮出,乘大象入市中欲歸本宅,聞唱令聲,問其何故唱言無市?「喚來我問。」婆羅門至,問言:「何故云:『城無市?』」婆羅門言:「我有雙疊價直千錢,竟無一人共相酬酢。」報言:「將來試為觀察。」彼便呈現,火生報曰:「一疊是新、一疊曾著。曾著者酬二百五十,其未著者酬五百錢。」疊主報曰:「何意如此?並未曾用。」火生曰:「令汝自觀驗知虛實。」將未用者開擲空中,如蓋而住徐徐而下,次擲用者即速墮地。疊主見已心生希有,報言:「長者!仁有大智神叡超群。
」火生童子復更報曰:「其未用者置棘刺上不入而過,其曾用者被針羂住。」如言有實。時婆羅門更生希有,報言:「長者聰明智識,實未曾有。」隨所酬直,取疊將歸。火生報曰:「仁是客行,聊申供養無勞減價,總取千錢。」婆羅門取已歡喜而去。是時長者將曾用疊與家人著,其未用者自充洗衣。後於異時,其影勝王與諸大臣昇高閣上,火生長者洗浴之服曬在樓隅,忽被風吹墮在王處。王曰:「此衣乃是天所著衣,從何而至?」大臣報曰:「曾聞古王名曼陀多,七日之中天雨金寶,王今衣墮不久金來。
」王曰:「我聞火生長者,佛與授記有人天妙相,此妙天衣從空而墮,待彼來至我當與之。」火生既來,王言:「童子!世尊記汝有人天妙相,此妙天衣從空而墮,爾可著之。」即便舒手受取王衣,得已審觀乃是已物,遂便微笑,白言:「大王!王曾觸不?」報言:「已觸。」白言:「既捉鄙衣,宜可洗手。此非天服,是臣浴衣。」王曰:「何以得知?」答曰:「餘有一衣與家人著,與此相似,王可驗之。」王見是已極生希異,報言:「童子!汝今豈可人天妙相皆出現耶?」答言:「已出。」「若如是者,何不請我暫往舍中。」「大王若許,今便奉請。
」王言:「可去備辦飲食。」白言:「大王!若有人天妙相而出現者,彼則自然無勞營作,即宜整駕共至家庭。」王即就宅,見彼外門驅使婦女,王便低目,長者白言:「何故低目?」王言:「我避汝婦。」報言:「是外使者,非是臣婦。」王言:「希有。」次見內人,王更低目,長者復問,王如前答,報言:「此亦使者,非是我婦。」王聞是已轉生奇異,次至中門,見琉璃地湛若清池,於其門上置機關魚,影便現內。王既見已謂是水池,即便脫屣,火生白言:「王何脫屣?」王曰:「今將入水恐有霑濡。」火生曰:「此非是水,是琉璃地。」王曰:「何因魚動?」答曰:「非魚,是機關影。」王心不信,便脫指環擲之于地,指環震響轉向一邊。王更嗟甚,昇師子座,時彼內人皆來拜謁,未起之頃女皆泣淚。王問火生曰:「何因內人見我流淚?」答曰:「非是啼泣,由王衣服栴檀沈水香烟所熏,烟氣損睛致使流淚。
時影勝王受天妙樂殊勝難思,耽欲無厭不還宮內,國之機務悉皆棄捨。時諸大臣啟未生怨太子曰:「國主大王入火生長者所居之宅,耽著欲樂不肯還宮。唯願太子往白其事。」時未生怨即至王所,白言:「大天!何為住此不顧萬機?」王語太子曰:「汝豈不能於一日中知當國事?」太子曰:「大天言謂唯一日耶?自從出宮以經七日。」王聞語已觀火生面,作如是語:「實已七日?」答言:「實爾。」王曰:「若爾,如何得知晝夜之別?」火生白言:「大天!若見花開合,寶珠光不光,鳥有鳴不鳴,知其晝夜別。」王曰:「我仍未知。」答言:「有花夜開晝合,自有夜合晝開。有珠夜闇晝明,自有夜明晝闇。有鳥夜便發響,自有晝日方鳴。」王聞是已深生奇異,報言:「童子!大師世尊言無虛妄,如所記事汝悉受之。
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