大威德陀羅尼經

「阿難！其佛諸法，阿難！譬如駛流河中畫諸綵色。阿難！或時有人百由旬至而覺知不？」阿難言：「世尊！而彼自下筆畫，畫師猶尚不知，況遠來者。」佛復告言：「如是如是。阿難！諸佛之法應如是見。阿難！譬如空中，足迹不現。如是如是，如來諸法不可度量，此是阿字門入義之處。以八百千俱致相說那字門義，於四種說中有不知阿字者。

阿字門於那由他數中，當滿足夜叉語言，應知迴捨處、應知二和合、應知二不和合、應知四十道別離、應知九十九減少事、應知二十一方便所言、應知二言辭、應知四言辭、應知一言辭、應知不一言辭、應知十六言辭、應知三十二言辭、應知六十言辭、應知五百言辭、應知千言辭、應知四十千言辭，應知東方所受音聲、南西北方四維所受音聲，婦人語言，四十種煩惱、四十種失利、四十種堅固，四十種顛倒取一出已應當知，若復多者以三十二種方便語言分應知。應知負重、應知三十二時。若清淨已捨應淨。三千種取味從一門出，聲應三處出。應觀丈夫最勝語言。

有九十九煩惱，所有口業不淨。我欲說丈夫勝言、婦人勝言。有三十口業以一心攝取。應知有九十五作和合法，若如是法和合已，當有利智眾生。猶如今因汝阿難也，當有九十九作和合法，當有利智眾生。觀他面已當得慈忍，當得十種相，應作是語、應欲作是語，此心中應作是思念，當如實知。應生九十九正念巧智，於一言中應生二十正念巧智方便。於丈夫言中應生二十解脫印。於三世中應當生七十七不退轉輪，不為他降，於諸輪中當生二十種無畏。應欲觀一面，應當出生四十種眼，應知六十四種惡眼。瞋恚丈夫有十種，面與面相應，當知齧下脣瞋恚之時。

瞋恚之人有十種相，以五十二種相當生瞋恚。若言有八種意患，當生七十七種。於身中輩捨身有十種名，復有六十百身名。有二十二種超越語言。身有一定、心有一定，非身有定，以心定故則得身定，以心勝故心得寂定。有七十七種詐稱聖事。以二十五種法具足，詐稱言聖當墮地獄。十句名字以一名取，失十種味，於是味中應當消行。有二十二心，毒箭之所覆，住覆藏心詐示現聖。有十種入起乞食，乞食受有二十種心諂曲。當滿足廻轉時生四種想，行想、食想、得想、足想，於四想中有入二十種煩惱。四種顛倒中，我慢眾生有此等心患，非聖共住。

有十種亂不問他，當得十種意，以彼惡意鈍意，以彼等十惡意故得惡意名。剎利人有十信，婆羅門得一信。有信者得見二十種功德。以信分別、以信行故生四十種事。若當捨家出家者，彼十種相生一真相。四十種渴愛不可清淨，彼等捨已住於梵行。見功德者無有涅槃，見過患者便有涅槃。有十種痛行。有一慢緩一明。十種無智九十九相，具足之者，處在家內當生天眼。有八十因緣生巧方便，應當知彼七食方便。

佛有十力、聲聞四力、辟支佛七力、婆羅門一力、凡夫二力、母村（梵名母村此名婦人）有五力，應當證知非身力也。有七十七因緣，應知母村狀猶如海，彼以幻行。母村有十種心別不和合也。母村有九十九百種誑行、六十諂曲。有於三十虛空中取智慧者，應觀母村譬如虛空。母村有六十種生死流轉過患、一百莊嚴二十破失，故言母村也。有十種虛空黑闇稠林、二十九種分別。諸比丘入不善處所，觀察已生五百分別。

不教示比丘故，有九十九種住處具足，不教比丘以自在行故背違戒律，捨禁戒已有所損減。比丘依利養故，生九十九俱致數煩惱，得無間地獄，譬如提婆達多。愚癡丈夫有一信墮落，一信墮落故違背十佛如來世尊，譬如我第七佛修那剎多羅七十七。於欲果報若生已，諸凡夫有執著故，而起害母、害父、殺阿羅漢、破和合僧、發彼惡心出如來身血。六十種欲染，九十九種諍鬪根。諸比丘等有一種行者於住行處，彼作諸欲生厭患者，求滅諸有神通經行，有五十種魔王眷屬。比丘後住一二魔身起千數分別，於中得智，比丘當不住相。

有何因緣不作相也？以其一因緣故，為無相也。所有因緣於彼之中，以無所得彼名無相也。空行比丘思空解脫，在經行處求索道者、行精勤者、在空閑者，有六十魔王天身隨順後行。彼彼天生二十種分別。復次於彼三摩耶時，若有空行諸比丘等，於四禪中而得自在。彼從禪起已，是諸天等於面門中示現面像，即生羨樂，譬如阿難陀渠比丘。何以故？如空行想者如是欲想，彼則不可名空行者。何以故？誰空想者如是欲想，彼不可名名空行者。何以故？若我如是生心，彼亦如是心生，是名相行不名空行，脫是想已當言空行。

空行比丘有五十五想，內有欲故，住於一地不得禪定，不住於地得阿羅漢法住。受持經行得二功德。有四種功德住經行處。受持經行有八種功德、住持經行有十六種功德、住持經行復有三十千功德。受持經行不食之者有一果報三昧，於二處中魔不能至。經行受持三昧之者，於十處中不可得到。何等為十？歌聲、諸天讚歎聲。經行受持三昧，乃至不到一切禽獸及諸鳥聲。以經行受持三昧中故，應見九十九俱致諸功德也。迴轉遠離非安隱法，他不得便，亦不聽聞五分音聲，當得滿足比波舍那地。經行住持三昧，有二十種滿擇法覺分，精進喜滅，當得滿足捨覺分。

經行住持三昧當得滿足七覺分。經行住持三昧當得五百名字，以一名攝，以精進故、應當遠離二十二捨故。五十七因緣，諸聲聞人於諸法中當驚怖，應入慈三昧百千俱致種數如來境界。生轉法印，如來成就大悲。何者法印？彼有一印隨有所須。有八萬四千破壞印，如來滅彼愚癡，比丘執持受行彼等七十七種。捨背佛相有百千種，當捨離諸法。復四十種相當捨離眾僧，九十九種因緣不能得果，百千議論而生驚怖。百種相鼓吹法螺，於墮落中而墮落也。有六十六俱致生中受用果報。於人身中丈夫根具已，有三十種病不生子息，有四十相當生二根、十惡眼相。

少年者於四大中身體顏容普遍端正，至年中時身體容狀成一瘡肉，一切醫師不能療治。何以故？阿難！彼業果報不可失故。其業果報有九十九名字，入一名中，所謂觸病。二十種口門有一明，二十種名以一名為因。一切諸法無有根本，如如來所知，不以別智故。如來八萬四俱致那由他界智生轉因緣。如來往昔行菩薩行時，斷除殺生、攝受持戒，彼所有果報，一切眾生難可得知，唯除諸佛如來世尊。阿難！彼諸世尊於彼諸法所可知者，汝莫作疑。有二十二頭惡應以刀害。有九十九眼病。譬如栴檀那猫子，當用眼手。

有二十種行布施鬘（或云慢），有二十種修持戒鬘，有二十種行頭陀鬘，有二十種空行鬘。三種不倒有，有大慢者當生迷惑，生迷惑已得彼十種嚴熾之處。以迷惑故得二十損減，受二十損減已當復渾雜佛塔僧物，彼得九十九諸疥癩事，當得二十五飢惱事、當得三十種嚴熾事、當得十五種朋友別離法、當得二種繫縛項頸、當得二十種棄捨語言。既棄捨已當得十種食具，於自身中住著食想，彼自食肉而取命終。

彼命終已，當得二十二惡處、當得四十五趣向地獄法。生地獄已，當得十種出生處法、當得十四種逼切處、當得九十種煩惱門、當得十種近事、當得一由旬身、當得其身上出炎過百由旬、當得九十九種守地獄報。一一處當得五百群眾，當得十四種灰色之身，兩手相拍揚聲叫喚。當滿八大地獄，於彼生處百千俱致年歲壽命，違背二十俱致諸佛世尊。此則略說。我慢行者。當得九十九種貪欲毒箭、當得二十一種下賤果報。如是智慧減少諸佛世尊所為事者，所謂世間語言也。有二十五俱致名字非有名字，佛世尊知。

何者無名字？尼流薩多羅聲（隋云無上聲也），此略說為陀羅尼方便。若得入已當熟千偈，亦不違背。阿難！汝今應當熟誦令利，以此陀羅尼應為多得覺悟，能如名字於法業中。阿難，如此法教，過去諸佛世尊之所宣說，我今亦說。所說眾偈若所得者，當種菩提善根種子，彼應滿足。阿難！是為多聞初因。

「阿難！於中何者是四種食？如來所說、如是所說。我為何因故如是說？所言食者，彼為立志。所言食者有四種食，團食，或麁大或微細；觸為第二；意思念為第三；識為第四。復有四種食，色是眼食、聲為耳食、香為鼻食、味為舌食。意不可見，若言見意，彼即邪見。以邪見故，生我有身，言此為身。是邪見身，為一切眾生乃至未證知者。何故言邪見為一切眾生食？從邪見故生取我處，以取我故即有趣處，當得地獄、畜生及閻羅世、天身、人身等。所當得者彼即諸有，以是義故，於中諸有不可得離。若不離者，彼等當得滿諸苦法。

滿苦法已，當向苦趣，是以當殺生乃至邪見。彼成就不善因，故諸有不斷。如是闇處，黑闇輪轉故，於生死中而流轉也。於彼之中是為大食，所謂邪見，以邪見故而生我體。言團食者，彼住我想及團想已，住一切想已，所謂麁食或復微細。言觸食者，彼猶如火，是聖聲聞所不喜念，以無我想故。言意思食者，彼如來說無有形色亦復無善。何以故？以思所生一切諸法是意境界，所有意者彼即是識，若得想者彼即生受若樂若苦不樂不苦，乃至為彼所牽。若意所生諸法，是則彼名為諸有食。是故邪見取流轉，故是名為食。如來所說名為食者，是不正念為無明食。

所言意者，說意為食。所言調戲，說調戲為食。所言悔者，說悔為食。所言疑者，說疑為食。所言嬾惰者，說嬾惰為食。所言少精進者，說少精進為食。所言小發心者，說小發心為食。所言小入處者，說小入處為食。阿難！殺生者，殺生為食。為取我者，取我為食。邪見者，為五趣為食。阿難！無有天等世間，若魔世、若梵世、若沙門世、若婆羅門世，及天、人、阿修羅世中，若有一天、若一龍、若一夜叉、若一乾闥婆、若復一人、能於此等諸食。如是略說者，唯除如來應正遍知。

「彼等一切名字諸食等，於此之中皆悉攝入，是故如來知一切眾生，著名字故、著諸食故、墮名字句、以染著名字故，憶念未來名字，於名字中受觸生已、知一切世間染著名字已，為聲聞說如是諸法；是名字體中無復有名字，為名一法故，此等皆隨行，為彼聲聞說自體性。其凡夫輩著於名字，是故名為住於食中。其聖聲聞彼無有食，滅除不正思念故，乃至滅除貪著我故，是聖聲聞輩於心生中無有我取，況復因我而作殺生，無有是處；況復乃至當有邪見，無有是處。何以故；其聖聲聞尚無正見，何況邪見，若聖聲聞有正見者，應生諸有，所謂欲有、色有、無色有。

若聖聲聞有邪見者，應墮邪中，或墮地獄及與畜生、閻摩羅世。既聖聲聞無有正見、無有邪見，以是義故，彼聖聲聞為不食故而著鎧甲。若聖聲聞或有正見或復邪見，是即有食。何以故？所有見處即為邪見。既有邪見，即取邊見、斷見、常見、非見，而見無我有我、無壽命中有壽命、無戒中有戒、無明中有明、無解脫中有解脫、無滅中有滅。於畢竟中無有生處、畢竟中無有食，以是義故，彼聖聲聞無有食也。其彼無食聖聲聞等，若住一劫若減一劫，不為他人受衣服飲食臥具湯藥是等諸物，亦不經行不一處住。

假使劫燒之時，亦不因彼而生恐怖，亦不因彼為身為心而受苦樂。彼悉無有。何以故？其聖聲聞一切愛憎悉皆滅故。阿難！若有菩薩以團食住者，其聖聲聞則亦不能或住一劫或減一劫不破加趺，亦不說語言、亦不動身、亦無愁慼、亦無愛憎而得住也。阿難！如來既知段食能與貪欲、能與瞋恚、能與愚癡，能令諸有不斷絕故，是故如來阿羅呵三藐三佛陀說彼團食是其顛倒，說無真實。彼等眾生以顛倒故，不知此等四分之食。若有眾生不顛倒心，能捨團食；若不斷者，彼等是則名顛倒也。

若有眾生知已見已，如佛世尊滅憎愛已，若住一劫若減一劫，彼亦不曾生於身想，況復能生團食想也。何以故？此凡夫輩攝取執著所謂團食。阿難！如來欲一加趺坐中一向受樂，若住百千俱致劫或過於彼，欲住無量阿僧祇劫不以為難。何以故？阿難！如來阿羅呵三藐三佛陀以滅諸分別故、以滅身故、以滅見我身故，滅彼團食、滅色滅聲滅香滅味滅觸滅法。何以故？以方便相續說諸法故。

而佛如來無有法想、無有我想，如來一切諸想悉滅無餘，不作非不作，非過去亦不念過去、無未來亦不念未來、無現在亦不念現在，亦不念名亦非不念名，不順念亦非不順念、不隨念非不隨念，亦不言不說，亦不可以過去見、亦不可以未來見、亦不可以現在見。何以故？如來無有色可以色而作名字，受想行識亦不可作名字，如來無識可以識作名字者。若有實者，如來亦無有色，如一切眾生有色。阿難！莫作是見。何以故？如來畢竟不得是色，若色是我、若我是色。如來說色猶如泡沫，畢竟無色。何者色性？唯有音聲。何者為聲？謂言道分。但如來說色，如世語言。