大威德陀羅尼經

「於中何者是五種痛斷？見佛痛斷、聞法痛斷、見僧痛斷、法中順行痛斷、一切法寂滅痛斷，是為五痛斷。復有餘五斷諸痛。何等為五？善知識者斷諸痛、不生煩惱處者斷諸痛、勸持禁戒斷諸痛、不作無間業斷諸痛、滅諸有斷諸痛，是為五斷諸痛。復別有五種斷諸痛。何等為五？商人方便善成就斷諸痛、於國中隨意而住斷諸痛、孝順養父母斷諸痛、捨家出家為菩提斷諸痛、捨諸欲斷諸痛，是為五種斷諸痛。

「於中何者是五闇？五無間業為闇。何等為五？殺母、害父、殺阿羅漢、破和合僧、惡心出如來血，此等為五闇。復有五生趣闇。何等為五？地獄闇、畜生闇、閻羅世闇、生不閑處闇、被他欺闇，是為五闇。

「於中何者為五闇盲處？取我是闇盲處、於欲中極生貪著為闇盲、懶墯懈怠為闇盲、多睡眠處為闇盲、未至方處為闇盲。此為五闇盲。於中何者為五速疾波浪？瞋恚為速疾波浪；得四禪者若作想言：『我是羅漢。』我慢自高是速疾波浪；小姓攝受未曾得者已得故速疾波浪；持戒因戒起慢是速疾波浪；不滅煩惱故於有為中攝受速疾波浪。此為五速疾波浪。

「於中何者是五羅剎淵？無明為淵、睡眠為淵、生死流轉為淵、無智淵、愛淵。於此之中為第一淵，若於三界，流轉於彼。此五淵中，何者是五種羅剎？惡知識羅剎、不閑處生羅剎、親承婦女羅剎、不善思念羅剎、我想羅剎，是為五羅剎淵。於彼五羅剎淵中，業者所謂承事婦女也。

「於中何者是難度五波浪行？欲界難度波浪行、色界難度波浪行、無色界難度波浪行、若此三界不觀察不正念難度波浪行、彼不正念眾生樂求時不能知處，是為五難度波浪行。何故言難度波浪行？然彼難起難住處，是故言波浪行。

「於中何者是五乏少處？戒乏少、多聞乏少、世間果報乏少、閑處生乏少、善知識乏少，此為五乏少處。於彼五乏少中，多聞乏少於一切處最為乏少。多聞比丘者，捨離一切障蓋諸法，一切邪道皆能除滅，出生一切白淨諸法，於諸佛所而不遠住，於佛菩提而不捨離，最為近住。何者在近？如上座舍利弗、如大目連、如上座須菩提、如汝阿難比丘。阿難！如是多聞比丘當不生地獄中，亦不生畜生中，亦不生閻羅世。在所生處，於一切處恒有大智。有何大智？彼大智者，所謂不作五無間業。

多聞比丘能散憂悲苦惱，所有毒箭最大瞋恚亦能拔斷，無有現在及未來世，無有功德不入身者。是故阿難！欲取我教者，應當勤求多聞。比丘勤求之時，當作三事當受正法，他生疑惑即能除散，彼等決定因彼諸修多羅而取涅槃。此多聞因，比丘若勤求多聞時，當取四法。何等為四？能令他住彼多聞中、能說種種語義、諸天不捨、亦不殺生巧知業報。是等為四。比丘求多聞時，當取五處。何等為五？取命終時心念諸法，此處捨身已上生善處，以諸法義令天歡欣，不被天人之所輕賤。彼處捨身還生人間，不墮地獄、畜生及閻羅世。生人中已，以般若行當作國王。

何以故？阿難！如來說此一切施中最為第一，所謂法施。能作如法治世王已，當受大果報，多諸眷屬有大智慧，於王治中能正思惟。如是次第以五法故當得多聞，於諸天人無輕賤想。是故若有智比丘，於多聞中應作勤求。於中何者是無乏少處？多聞為無乏少處。阿難！近多聞故當近般若，近般若故於一切煩惱中不被蹴蹹。於多聞處有如是果而不自高，亦無瞋恚及與毒結，不作調戲亦無放逸，曾不輕躁審諦安詳，不作毒害及我慢事，無有恐怖亦不怯弱，至諸大眾無有畏懼，於大眾中不作輕躁。若他所問能為解釋，以善言辭令彼滿足，又令大眾皆悉歡喜。

不為諸欲所牽，亦復不為瞋恚所牽，亦復不為愚癡所牽，亦復不為貪心所牽。他輕慢已而不愧赧，得他讚歎亦不自高。得舌根業其舌軟薄，言辭吐納音旨典正，於辯論中無能過者。眾人遵仰，統御大眾善能教示，常有諸天隨護而行，常為他人智慧施主及禁戒施主、布施施主、生天施主、涅槃施主，如是之等所說功德，於中所作能施正法，能令住功德中。阿難！是故多聞能作最勝施主，當為與樂施主，乃至能與涅槃施主，亦復能作善行施主。以彼般若少布施故能使增多，心不怯弱亦不輕薄。彼等他人無作惡者亦不違背。於作教師，說言具足能攝正法，於他問難報答斷絕。如來為如是等諸善丈夫大利益故轉大法輪。阿難！是故若見如是諸功德已，應求多聞。」作是語已。

長老阿難白佛言：「世尊！若如來已說此多聞功能者，世尊！若有令住於多聞中，彼當得幾所善根？」作如是語已，佛告長老阿難：「阿難！若然者，我為汝作譬喻，智者以譬喻得解義語。阿難！此三千大千世界，所有若樹若草若木，乃至一指大踊出者，假使彼等一切皆有具足葉花果實。於彼中若有一指大踊出草，彼還生若干果實，猶如恒河中沙。然彼所有芽，假使從地踊二指大，彼還有生若干果，猶如有二恒河中沙。如是次第第三指大踊出，所有指還有若干，彼木還有三恒河沙等果。阿難！於汝意云何？彼等果樹豈可能取邊數以不？」阿難報言：「不也。

世尊！」佛復言：「阿難！能得彼木一指大有者，所有果可有取邊數；於彼等所有福聚不可得邊數。若有善男子善女人，乃至為他說四句偈等，以不染著心不求果報心，住為利益事故。云何此等眾生，因此法施，願當得須陀洹果，乃至當得阿羅漢果。假令乃至發菩提心，乃至發攝受心，為他說勸受，乃至受四句偈等，此為前福德譬喻所有已當受者，百分不及一、千分不及一、俱胝百千分不及一，不可算數，阿僧祇不及一，歌羅分，數分，譬喻分，優波尼沙陀分不及一。如是彼善男子當生善根，若當令他住於多聞中，乃至四句偈中。

」作如是語已，長老阿難白佛言：「希有世尊！乃至世尊善說。善男子善女人，當於法及法師邊，當云何作尊重？」作如是語已，佛告長老阿難言：「阿難！莫令眾生不尊重不欲法。」阿難復白言：「世尊！我欲法，當於法中作尊重，今欲作尊重。而我今者共世尊朋友以來，未聞如是法。然我世尊，然我今當作如是尊重。世尊！若諸外道、若善男子善女人當作尊重者，世尊！若有少分求樂住於食前，貧家所生、卑賤家中生，出家當欲得法。彼等雖復求佛法而行，然世尊！彼等所有真卑小下賤體，彼等決當示現。

世尊！但我今為自利益問，我等云何住？」作如是語已，佛告長老阿難言：「阿難！於此中若當欲法者，若善男子善女人，當受持讀誦教。若欲詣向和上阿闍梨邊，至已應如是欲，問佛語言。隨彼所止行處、若為彼教處，彼應從彼邊而乞依止。雖有減十夏、若有十二夏，但為法尊重故，應當受彼依止。何以故？雖復如來說五夏比丘不須依止，但為彼第一於欲法中尊重。何以故？彼欲學故。阿難！於彼時，彼阿闍梨當應如是與依止，雖不合與依止。若如是、若如教、若當得利、若教授，令莫放逸、令具威儀，應當如是勸教，彼應當如是與依止。

如是諸法具足比丘者與他依止，彼當善能依止。若如是莊嚴文字句能與依止者，雖復有比丘百夏，然不知如是文字句莊嚴，彼應當他邊受依止。彼復何能與他依止？若有比丘未有一夏，然彼有如是法具足，堪有沙門，然以彼為法。有依止百夏比丘，不知此法行，彼當應受依止。然若有比丘從他受教者，應向和上阿闍梨所曾作尊重，當應隨順。彼欲受教者，住在和上阿闍梨前，不得現示齒、應不得交脚、應不得觀脚、應不得舉脚、應不得動脚、應不得舉踝、應不得高處坐，不問不應語，若有語不得違背。於阿闍梨邊常須觀看面。

彼若住處，住三肘遠，不得在上風亦不得坐。若得教然後坐已，於阿闍梨邊當生慈心。欲受教者應先誦，舊者誦法已，於法中所有疑處，於先乞求解釋，然後受教。受已右膝著地，以二手執師足，禮師已然後而去。若彼地方有嶮者，應當背去求平正路。如是行處，若彼地方有平正。若禮師足已，面前應却行而去，可十肘遠住於他方禮已。所有道處應順彼道行，而彼應作如是念：『我阿闍梨在我後，我更能詣向已不？』或時不能非不能向阿闍梨邊，彼應須知時，應三時至阿闍梨邊。若不來者，應當作如法。若來而不見阿闍梨，彼應若以土若以木若以草，應當作記。

若阿闍梨在內屋行處，彼應圍遶行處，應頂禮彼行處而去。或復應當作別事，唯除大小便業。向阿闍梨不得作麁言，被訶已不得報語。阿闍梨所坐床榻或眠臥處，應當拂拭安隱，若整頓已應更作餘事。日在初分應來隨時。隨時來已，當應問阿闍梨何所須作。阿闍梨入村落，阿闍梨所有衣洗已，手已拭畢已，以己衣拭手已，以二手授彼衣。至已正住處應安置。善作安置已，應與洗面水，於後應安斗篩。安斗篩已應奉與，應為其覆身，次更奉餘衣。彼所受用，為彼應作如是敬重。於阿闍梨前不得棄捨涕唾。於常行處不得覆兩肩，亦不得覆頭。

阿闍梨所在處、於經行處應拂掃治。應三時洗浴阿闍梨，應三時行水，為彼阿闍梨應須乞食。若為阿闍梨所經營處者，能盡身力當作勤劬。當應求為洗鉢。若應為洗，應先洗阿闍梨鉢，後自洗己鉢。若不與洗，更不得語。何以故？阿難！有如是諸比丘，應作如是念：『如來鉢無有人洗。』彼等隨我學已，當應自作。然如來許彼等，熱時作涼事、寒時作暖事。彼當所須者，彼為當應奉。亦不應阿闍梨前嚼楊枝。於阿闍梨所有惡事，不得向他說。遙見阿闍梨，應須起迎故。阿難！假使受四句偈處，即為阿闍梨。

誰邊誦聞四句偈，若讀若抄寫若當聞，彼為彼阿闍梨邊，應當敬重。若向阿闍梨邊，若不作如是敬重者，當名不敬重，墮於不敬處。住不正道已，當為說不善事。然彼不應取『我為教師。』何以故？阿難！彼不愛佛說，彼說非法者，不敬重者當為受法。彼亦不得入於僧中。何以故？彼癡人，不住正行。然阿難！諸佛語言正行為真。

爾時長老阿難涕泣瀝淚，復作如是言：「世尊！當來世少有彼等眾生。若住於如是行中，亦應作如是念、應須住如是行中。然世尊！我當住此行中。世尊！若有比丘於阿闍梨邊若和上邊不生敬重心，復說不善事，彼當得何果報？」佛告言：「阿難！若有比丘於阿闍梨邊若和上邊不生敬重心者，復為說不善事，彼非須陀洹，彼是凡夫無有智。應當如是說。何以故？阿難！實有無功德阿闍梨，猶不得向人說，況復有實。阿難！於中彼若為阿闍梨當不作敬重，有一邊地獄名曰尼訶南，於彼處生。彼生己，身有四頭，彼中身熾然火焰然猶如火聚。

彼處有諸虫名曰熾然，口食彼舌根。從彼捨身已，生於畜生中，若狼若野干。彼生於彼處，有得名狼。彼於彼處得名狼已，復當得名野干。何以故？彼以罵阿闍梨和上故，如是彼多人見已不喜。如於往昔以作舌過故，以是彼當食糞。而復捨身已當生人中，於邊地聚落中生，當不成就一切諸功德，捨離一切，諸功德不成就。又趣不得人好色，不似父母，彼不為父母所愛。常為他誹謗，常有多病患，當背諸佛世尊、當無有智、當速還墮諸地獄中。何以故當有如是？若有言者、與閑處者、如法阿闍梨者、真實阿闍梨者，當不作敬重，阿難！更復當得眾苦諸法。

阿難！若有受四句偈，若於誰邊抄寫四句偈等安置於經中，彼中所有文字，還若干諸劫，彼阿闍梨若置肩上、若置頭上負重而行，復與一切樂具。阿難！當如是時，猶不稱可供養阿闍梨，何況貴重阿闍梨者。阿難！於未來世有諸比丘，若得如是修多羅已，作不敬重，當作不正依，於阿闍梨和上邊當說不善處。我說彼等癡丈夫向惡苦法墮處。阿難！我告汝、我語汝，如來已說有道及非道處。如諸比丘當有行，彼等還如是當得趣。阿難！汝等作敬重，恒常慚愧。阿難！若有善男子善女人，若有敬重，當有如是法，所謂愛佛愛法愛僧。

「於中有幾種食？有幾種依倚？有幾種持？有幾種無畏世間？有幾種智？何者是第一義？所言智聚有幾聚相？所言智慧何者智聚？何者聚？應知智者，若以煩惱、若以盡智，有幾盡智？俱致百相不攝諸法中，於阿字不合中，彼以阿字應當合，以百俱致阿字與囉字合，所有囉字而不合處，彼即盡相，是名盡智。彼所分別是為盡智。以寂靜法，我等當攝。亦非如言說智智之次第，是智為地，非語言者也。所有諸佛應正遍知棄捨者，於中無有別法可名名為盡，於中所有智慧是則名明，彼明及彼明以滿足故當見諸佛。

何者為佛？何者是不和合？於二十俱致佛名字，以世間語言中往昔已行曾行，諸佛世尊以名字和合，彼等以一字應當攝受，所謂遮字名。名者，以遮字共煩惱和合。當知攝受有幾真荼（隋言嚴熾）？有八天真荼，一是人真荼、三是地獄真荼、四是一切真荼。彼八天真荼者，彼等當墮邪道，違背九十諸佛世尊，當墮地獄惡熱惱中。

一人真荼者，當復違背二十俱致諸佛世尊，九十九種煩惱之處諸法具足，共地獄真荼一時棄捨，為五百煩惱之所覆障，彼當隨順畜生所害。彼遮字門破分別故，當滿百俱致世界煩惱具足。如是東方南西北方亦復如是。其人真荼者，捨離九十九種破壞語言，以二千種相當入鬪陣，五十五百那由他相為他降伏。彼等文字已遮字和合，所有名字當有墮落。其人真荼，當墮邪道中三種。地獄真荼者，共天真荼而作親近。其真荼真荼共相和合，有五十五相真得真荼名字不知方便，至地獄亦不解脫。六十句俱致歌字名句，諸佛世尊以一名字說。於此名字中，諸眾生輩多背諸佛。

其世間中二處依倚多種真荼無明及癡中，此三真荼亦當墮邪道。彼等俱致數劫，以遮字門當應教化，彼等一切當應成就第一聲聞。應說一法，所謂眼識。其眼無常，為佛教化眾生，非是聲聞所能教化。有四種真荼所在不定聚處，為彼人等，諸佛世尊出現於世。彼一切處真荼句者，與平等智二十俱致句，應以阿字門應令和合。四十俱致句以囉字攝，六十俱致句以遮字攝，三十三俱致句以婆字攝，彼等當違背二十俱致諸佛世尊。於彼中四十俱致句以囉字攝，彼當違背六俱致諸佛世尊。所有六十俱致以遮字攝，彼等當違背八十俱致諸佛世尊，八十俱致劫於流轉生死中。

共天諸真荼共人真荼及地獄真荼，少有一切真荼，多有天真荼，多有地獄真荼。有一人真荼在定聚中，已共天真荼及地獄真荼不相捨離，是故名為人中所有真荼。行彼人乘不行真荼乘，故名為人。幾所解行諸乘事？阿難！有俱致那由他解諸乘事。應知於中有百俱致所有平等智，是故彼等各為智者。自餘無智者，彼等一切滿足真荼處。阿難！彼天真荼及地獄真荼，彼等共人真荼不等，是故名不平等。捨離其一切真荼，以二真荼，天真荼及人真荼。阿難！天真荼者是魔波旬。阿難！地獄真荼者是魔家眷屬。何者是魔家眷屬？所謂人真荼和合遠離者。

阿難？有九十九俱致句，當應說煩惱雜法。彼等已遮字門攝取，彼於實際中動移，於一切真荼中亦復動移，當具足八十二種不定聚也及邪定聚，是故名為真荼也。遮字門最勝處，應當攝四十相。遮字門隨順，應知有千俱致阿字門，所有言辭文字不具足也，以減文字減少故。當有我不具足，以我減少故。當有語言，於諸王中不可信受，何況三藐三佛陀邊。復當違背諸佛世尊，無有勝處故，當不得涅槃。阿難！少有眾生住於無勝之處。依住住勝眾生，背其天真荼，當得彼便。得彼便已，不曾厭於地獄生趣，不曾得度三世真荼。

非如諸阿羅漢見生死患，見實入向如實實際中。諸阿羅漢以如是見故，故言度彼岸也。見實際已更不復觀，故言已度彼岸也。已於行處善觀見故，不思惟已滅愛煩惱，是故言已至彼岸也。囉字門有百千俱致諸字門，以十分破毛道凡夫等猶尚不及波囉字門，故名波囉字也。那字門三十分減少有十種，諍鬪義六十九，往相續返義七十七，虛妄語言五。其間所有諸患造作之者，有九十九百千俱致欺誑語言，為彼苦處有六十九。當作隨順說法處。有二十龍結、十種天結、十八種人結，難知至處，以少法行故、闕少法故。當至不生處煩惱際中，不得淨眼。

二俱致阿字門為天眼障，住懶惰所縛。其懶惰所縛者，以歌字為因作障礙縛。何者歌字因？謂不善知識。何者不善知識？那字門是。何者是那字門？若不教示此道此非道、若輕若重，如是不教名惡知識。

其惡知識者有何因？其惡知識以無明為因。何者無明？教破明處。復有無明說九十九名字。復有無明十五種事。何者為事？謂念不善有三十種，不善念六十種，莊嚴諸凡夫輩不思念處，分別五十五欲之毒箭，六十四瞋恚毒箭。阿字門俱致數癡毒箭，五百生中處違背諸佛出現於世。二十九種柱、三十種樹、四十娑羅、一毒藥、九十九相覆藏、四十種火、以一因故應當見因。有九十八瞋恚事、二十種眼瞖破分、五十五種福伽羅如尸陀林、四十一種說、九為癡者、九種為閹人、有二閉塞耳事、五種相為百舌事、九患處為老業、有十種相當盡命、四十種相遠離煖氣。

有八千婦人名字，有二十俱致般若名字。有一大信行，有五種過患，以心不淨故有十種覆藏患。以心不定故，閹人有十種樂患，是故一心。不解脫九十九煩惱為生者，當有二十二業兩相調戲。有七十四迷惑行當減初禪。有一為般若滿足，譬如睒電，亦如金剛。有十一種耳識，以一法應當說。彼等不知於佛菩提，彼等不知失覺分有何名。何者覺分？若無彼，何者無？彼所有名字，何者是名字？若未曾有，何者是未曾有？謂覺分名字，即世所名。若世所名，彼顯覺分。非如凡夫輩所受執著有八種名字。

具足覺分者有二十，過患覺分有十種，有五百字事，於中智者不起鬪諍。有一名字當滿惡趣，有十種染著，有三十種世名字染著，有一行為聖聲聞。有九十九種法具足者，名曰聖聲聞也。以一句應當攝有為名字。有九十九種說，彼是無為，如諸佛所知。於中何者為所知也？謂不證也。何者為不證也？謂佛諸法也。