大威德陀羅尼經

「阿難！若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷知此言辭者，彼則名曰不隨他智。以何義故名不隨他智？如是諸法聞已誦習，如是受持現在諸法，當得諸天、龍神、夜叉、卑梨多及富單那、鳩槃荼等常隨守護。如是如是，彼現見法，當得一切功德諸法，於未來世因，彼不向地獄、畜生、閻摩羅世，亦復不墮不閑之處。何以故？阿難！無有是處，如是文句諸莊嚴法，若無福德諸眾生輩，至彼手中無有是處。若往昔曾供養諸佛諸眾生等，如是諸修多羅方至彼手，當得正信解脫之處證真實義，現在法中及未來世尚得證清淨。

阿難！世間無有如是彼諸如來出現於世，彼如是等諸善丈夫有違背者。何以故？此當與智手值遇閑處，能與果報寶手自在及諸財利，由彼信行善根廣大，此悉熾盛清淨作業。如是如是，善受持故，當得捨離一切不閑之處，所發事業當得究竟。阿難！彼等眾生行此行者善得利益。若有受持讀誦修習之者，斷滅一切不善之印，當持一切諸善成就。阿難！汝今應當憐愍於我及諸眾生。何以故？言憐愍我及諸眾生者，若汝等於如是等諸修多羅法，各各顯示、各各相教，是則憐愍。阿難！此諸根命入真勝處，汝今應當為四部眾、諸天人等分別演說（上來廣明諸根竟訖）。

「阿難！何者是五時？謂行時、住時、去步時、來步時、涅槃時，是為五時。何者是五三摩耶？一名日初分三摩耶、二名日中分三摩耶、三名日後分三摩耶、四名教說誦習三摩耶、五名作衣三摩耶，此等名為五三摩耶。何者為五摩喉律多？一名人摩喉律多、二名天摩喉律多、三名他想摩喉律多、四名顛倒想摩喉律多、五名過時摩喉律多，是為五摩喉律多。

於中何者五種最後心生？若取彼生處，從人中捨身有餘殘死（謂於餘趣），彼處死已，所有生處，若天中、若人中、若地獄中、若畜生中、若閻魔羅世中，於彼處取生。從天捨身已有餘殘死，若生於彼處，若於天中，若於人中，若地獄中，若畜生中，若閻羅世中，於彼處取生。於地獄中捨身，所有生處，若於天中、若於人中、若於地獄中、若於畜生中、若於閻羅世中，於彼處取生。

從地獄捨身已，所有生處，若於天中、若於人中、若於地獄中、若於畜生中、若於閻羅世中，於彼處取生。從畜生捨身已，所有取生，若於天中、若於人中、若於地獄中、若於畜生中、若於閻羅世中，於彼處取生。閻羅世捨身已，所有取生，若於天中、若於人中、若於地獄中、若於畜生中、若於閻羅世中，於彼處取生。此等五最後心取生處。於彼中何者是五無有勝？取生處無勝；意智無勝；各各智和合及解脫無勝；一味因不善諸法無勝；取生中意無有勝，無作譬喻故。是為五無有勝。

於中何者是五儉？謂不閑處儉、煩惱儉、飢餓儉、作無間業成就具足為大儉、於地獄中難得脫行路儉，是為五儉。於中何者是五災禍？若有於三寶中偷盜物故，彼等羸瘦爛已極爛，當取命終。此是第一災禍。於持戒比丘不知不見，以三種瞋謗，若破戒中、若邪見中、若威儀不正中，智者知見應當遠離，身壞命終方墮於惡處，生地獄中。此是第二災禍。復次有一人誹謗佛法，以魔所將文句味中不正之道所說之法，教他令住、勸使令學，因是業故生於人間當為狂顛。此是第三災禍。復有一種人作剎利灌頂王，以四種兵共伐隣國王欲相逼切，彼多諸人身被傷害受諸苦惱。以彼業成就故，身壞命終生地獄中。彼命終已還生人間，共彼一時以刀杖等遞相加害，或被火燒、或被夜叉所害、或得極惡重病觸彼身心世間希有，當取命終。是為第四災禍。復次於彼劫燒之時，此大千世界熾然焰火一向洞燃，壞大千世界。是為第五災禍。此為五災禍。

「何者是五種多貪性？諸苟多貪性，為團食故。婆羅門多貪性，為受請故。王多貪性，為得王位故。丈夫多貪性，為求利故。婦人多貪性，為求丈夫故。彼多貪性難滿之中，我說婦人因欲貪性最為難滿。是為五多貪性。

「何者為五神通？種種神通勝證知中智慧神通，知種種往昔念證中智慧神通，一切眾生生死證知中智慧神通，天眼中智慧神通，天耳中智慧神通。是等名五神通。

「何者五可信？義可信，非是文字；如來可信；信可信；精進可信；證誰發阿耨多羅三藐三菩提心彼亦可信，此如來說陀羅尼修多羅法本彼亦可信，轉已復轉。是為五可信。

「何者五不可信？於一切事中諸婦人不可信；比丘不可信，謂惡比丘有破禁戒者；於須陀洹果中，外道婆羅門不可信；於聖教中，比丘尼不可信，謂未證實諦者；閹人不可信。是為五不可信。

「何者是五種恐怖？沙門釋種子於彼他家愛樂執著嫉妬恐怖、諸婦人等婦人恐怖、諸王等他輪恐怖、外道婆羅門輩沙門出生恐怖、諸龍等熱沙恐怖，是為五恐怖。

「於中何者是五怨？婦女怨、舍宅怨、欲貪性怨、諸王等各各相伐怨、諸沙門輩各相鬪怨，此為五怨。此五種怨中，沙門怨最為可惡。何以故？云何已捨五欲功德捨家出家，而愛著他家而生怨嫉，此無義利、此可棄捨。是為五怨何者是五共分？色、受、想、行、識，是為五共分。何者為五順攝？謂正見心解脫當得果；慧解脫當得果；心解脫當得果；功能慧解脫當得果，功能言正見者以持戒攝受，多聞故當有攝受，正念故當有攝受，奢摩他故當有攝受，毘婆舍那故當有攝受。此等為五順攝。

何者是五尊重？於佛尊重、於法尊重、於僧尊重、於戒尊重、於三昧尊重，是為五種尊重。何者是五重擔？謂五陰聚。何等為五陰聚？謂色、受、想、行、識。復有五重擔，先所許可，是為彼大負重擔、隨他持是為彼負重擔、煩惱重擔、數數死為重擔、負重物為重擔是為第五。是為五種重擔。復別有五負重，過多食為重、過飢為重、懷娠婦人為重、失利重、多貪欲重，是為五種負重。何者是五諍事求決斷也？若有比丘作兩舌語以破壞事，假被於他無語妄傳，彼諍事生，是名第一諍事求決斷也。有比丘或不隨順教，是名第二於諍生求決斷也。

復次一人多作賊盜，於彼他物不與自取，於彼求故而生諍事求決斷也。復有一人從家捨家，既出家已求活命具，為財利故隨順他人，為他事業不滿所願，以彼因緣故於諍事生求決斷也。復有一人常作妄語，然彼作是言：『我與此物。』彼後不與，彼諍事生求決斷也。是為第五諍事生求決斷也。

「何者是五涅槃身相續繫縛？最勝義中身可厭惡、最勝義中此身被他所食、最勝義中此身非為我所、最勝義中此身無量種虫之所居住、最勝義中此身能作欺誑，是為五涅槃相續繫縛身。

「復有五滅身相續縛，謂丈夫見婦人產時，而於彼中生厭離想，是第一滅身相續縛。復次有一丈夫見婦人被身分患，生厭離想，是為第二滅身而住相續縛。復次有一丈夫於女人邊見臭穢已臭於丈夫，即生厭離想，是為第三滅身相續縛。復次有一人若於婦人邊若丈夫邊，或掖下或大小便中聞臭氣已，即彼中生厭離想，是為第四滅身相續縛。復次有智丈夫於婦人邊生不歸依想，是為第五滅身相續縛。此五法處常有心生，即於一切處當作思惟念，是滅身相續縛。於是法作思念時，此五種滅身法乃至意相依縛事，當有利益相續縛法。

何者是五取著想？取著者貪欲想、瞋恚想、欺誑想、不去離想、邪見取諸物想，是為五著想。若有此欲想者，以何事故而取著也？以不實生故、以顛倒想故，諸欲不順而生順想、諸欲可棄生美味想、諸欲苦報生樂報想，如是次第顛倒取故而生妄語。以不實取故以凡夫取，取非聖處故當生是想，是想生已作無間業，彼身壞命終生地獄中。墮地獄已受極苦惱，既受苦惱無有喜樂，無喜樂故更增苦惱。是故名為取執著也。

言瞋恚想者，彼住妄語、彼住顛倒、住不實中，自住無利益處，令他住無利益處，亦住無利處已而生瞋恚，以無慈心故生諸患縛，不自利益亦不利益於他，彼最惡患具足。如是如是，復當作無間業，身壞命終生地獄中。墮彼中已，受極苦惱不喜不樂，無喜樂故。此是第二瞋恚之想不喜樂處。有欺誑想者，彼因貪欲想故生貪，而生無明為首，年在盛壯而生歡樂，生樂想而恣情欲盜取他物，取他物已為他所執當斷其命。以瞋恚故，如是於最後心而取命終，當墮地獄。墮地獄已，受極苦惱不喜不樂，不喜樂故一向無喜。是第三欺誑他想無喜樂處。

於中所有不出家想者，彼因欲生、彼因欲出、因多欲想，多欲想故為欲所縛、為欲所覆，親近不淨，信樂不淨、喜樂妄語，如狗齩枯骨，臥不淨處常住欲中，是名不出家想。彼在家已受諸欲時，以欲因緣多貪欲故，為諸欲故，當作如是種種惡業，身壞命終生惡趣中或地獄中。是於彼中受極苦惱，受苦惱故不喜不樂，無喜樂故一向不樂不喜。是為第四不出家想不喜樂處。於中所有從分別起邪見想者，此想大惡非為不惡，若非不惡是最極惡，若極惡者彼取邊見，若取邊見彼即邊見，若有邊見彼即破戒，若破戒者彼壞善根，於不善根而順眠也。

若順眠者彼即為取，若為取者彼即造取，若造取者彼即恐怖，若恐怖者墮地獄中。墮地獄已受極苦惱，既受極苦不喜不樂，無喜樂故則著邪見。是則為分別起也邪見想是為五不喜想。於中此等諸想中能生不喜樂者，唯有一想。何者一想能生？所謂於諸法中不生敬重。以不敬重故當不修學，以不學故於般若中而不增長，彼無智已當成愚癡凡夫。此是凡夫所謂五種不喜想，此五想行名為不喜。

「阿難當知，彼時於五百年中正法滅時，有諸比丘於正法中無有恭敬，彼於法處無有心想，當非沙門。非沙門已，為團食故，自言如是我有信也我有信也。彼等如是佛正法中說生樂心。時魔波旬為滅其善心故，當作勤劬。彼等於般若中當不增長，以般若中不增長故，彼即當得如是之法謂無有智。無智故，如是法中而不知因，亦復不知功德之處。既不知已當成無智，如是於諸勝法中當得遠離，當得疑惑而不誦習。若於如是諸正法中有遠離者，彼不受持諸佛正法。彼不受持諸佛正法，彼等不名受佛法者。若當不受諸佛正法，彼等於佛教中當得墮落。

若於佛教當墮落者，彼等當沒於三惡道。阿難！是故我告汝、我語汝，若有眾生於如是等諸法之中但生信心，而彼如是佛菩提中若不修習，彼諸眾生應當盡心作是思惟：『我於往昔八千佛所，曾已毀損諸佛菩提，而作誹謗正法之業。是故我今於無上佛智之中，還復墮落及違背也。』阿難！非不作福諸眾生輩，如是諸法次第等行，當至彼手或至於身。彼等於如來教中當顛倒墮落，於如來教中而得違背。阿難！譬如此三千大千世界劫波樹上有種種衣皆悉具足。

時有一人身著毛[毯-炎+旁]，為取衣故詣劫初衣所。彼人是時見劫初衣便以手觸，觸已驚怖即時悔沒。彼驚怖已，虛言妄說：『此是何也？如是微細如是柔軟。』而彼恐怖，速疾馳走。復有一人見彼馳走，而語之言謂：『汝丈夫！何故如是驚怖馳走？』彼即答言：『丈夫！汝若欲知我為何事故如是馳走，報汝此事。汝不能辨亦不能見。』

彼人復告之言：『善哉丈夫！如是之處但為我說，汝為何事如是馳走？』時彼答言：『我不能住為汝解說我為何事而馳走也。然汝今者我馳走時，汝隨我後隨從我行，然我於後能為汝說。』時彼丈夫為巧方便，順其馳走隨逐而行。時彼丈夫如是走時，不休不息而作是言謂：『善丈夫！在彼樹上如是種種色懸住彼樹。我手摩觸欲取彼衣，而我爾時即生恐怖。若不馳走，即於彼方當取命終。』時彼丈夫而語之言：『丈夫！汝大愚癡。汝不知是劫初衣也。』謂言：『丈夫！汝應可來，今共汝去與汝是衣。』時彼丈夫作如是念：『我先以手所摩觸者，應當是彼劫初衣也。』還復如是心生恐怖不肯隨從。『莫令我等在於彼處，當擘裂我心而取命終。』

「阿難！如是如是。於未來世有諸比丘等，聞如是修多羅名，有如是修多羅名陀羅尼如來所說，彼等當復作如是念：『我等今者求此修多羅故，發勤堅固。』彼勤求時便當求初生得瞋恚，以瞋恚故心不憙見。阿難！如彼丈夫欲求衣者，瞋恚惡心觸劫初衣已，即生疑惑之想，起大恐怖捨已背走。如是如是，阿難！彼等如是修多羅初發欲心讀誦修習，當作疑惑而有恐怖，生恐怖已當背馳走，於是法中而作妄語。於中所有諸餘比丘生陀羅尼者，彼等當作如是語：『汝長老等！何故如是等修多羅而不讀誦攝取受持而背馳走？』

彼報之言：『汝等長老若欲知者，汝等無有如此能辯。』如彼丈夫被彼第二丈夫所問，謂言：『丈夫！汝以何故如是馳走？』如是語已，彼報之言謂言丈夫：『若汝丈夫若欲知者，如是汝今亦不能辯。』彼等作如是言：『我等當欲求彼善根，長老輩汝等應向我說。』彼等復言：『此非佛說。』時諸比丘復告是言：『汝長老輩莫作是語。我等於此諸佛法中先已修學，汝長老輩但修學如是如是諸佛法中。』爾時彼等諸比丘輩復作是念：『此等亦復如是邪見。』若如是修多羅受持，因此次第當作誹謗正法，復當訶責持戒諸比丘輩。

何以故？如是等癡丈夫輩，著於世間麁弊利養，當作信心而作勤求。彼等於是甚深諸佛聖教中而作恐怖，如彼丈夫於黑褐衣中當作信著，而彼微細劫初衣中反生恐怖。如是如是，阿難！彼等癡丈夫輩，於世間利養中反生信著而作勤求已，彼等於諸佛語中諸佛教中當作恐怖。阿難！若有來世曾種善根諸眾生輩，彼等於是甚深佛菩提中不作恐怖。彼等能生實想，於是法中當度彼岸，彼等於是作中當度彼岸，於一切中當度彼岸。阿難！如是諸法如來已如是知，汝等應當如是生信。如劫初衣，莫復當作唯有黑毛[毯-炎+旁]衣也。

「於中何者是五痛？謂身痛、心痛、業痛、熟果痛、世間思痛，是為五痛。於中身痛者，若作身想，若有此身，彼即愚癡無所識別亦無所知。於身本性若有身痛不實取者，此為最痛。於中何者是心痛？意為首行故心痛。復有心痛，若以心思於諸法中，聞他所說住處憶念思惟，譬如根本廣大鎮石。何者是根本廣大鎮石？言根本廣大鎮石者，是即愛也。阿難！愛所有名字，如諸國聚落中言愛者，彼有如是名字言：

「怛差那　斯婆耶　娑那娜　帝栗瑟那　闍梨尼　阿羅夜　尼岐蹬　阿地耶婆娑喃　阿羅伽　尼槃陀　婢梨[莫/二/?]　波伽磨　[莫/二/?]羅跋帝　娑羅帝　娑羅跋帝　優鉢剃（他地反）　伽羅四尼雞多跋帝　娑陀目大邏　波耶跋悉鬄　比牟達邏陀伽拏　鞞大鞞大跋帝　娑迷帝　比暮呵那　闡陀　三[莫/二/?]伽

「阿難！此等為愛名字。以此等故當有心痛，愛別離時取事不實故、思惟分別故。於中所有業痛者，此漏業。於中何者是漏？謂身業、口業、意業。何以故？以意多故、意為首故，次有語言名字。於彼中所有善身業口業意業，然彼意業如來猶尚說為有漏。何以故？彼即是業。若有彼業不受果報盡煩惱者，如來說業盡、煩惱盡。於中所有熟果畢，應當受若黑若白者，若有所受彼即是苦。若即是苦，彼即是痛。以因痛故，即有痛處依處而住。復有略說有五種痛，如來所說。何等為五？生死流轉煩惱中，地獄、畜生、閻羅世、天、人，此為五痛。」