不空羂索陀羅尼自在王呪經

爾時聖觀自在菩薩說不空羂索神呪壇法。「此壇是大乘法，為諸菩薩之所攝受。其應入壇若王若臣若諸凡夫，想持願者與佛平等，以持呪故能益自他，不生惡趣常生善道，故入壇者勤修供養。其持呪者被精進甲踊躍歡喜，發起饒益一切眾生，不生慳悋，專注其心依壇法用如法作之，遠離嫉妬、不懷矯詐、無諸諂曲，所了知法念之不忘，無所希求於諸眾生，善巧方便心行平等，所作勇決能速成就，不起我慢離諸諍論，守持禁戒洗浴護淨，如是之人方堪持呪入此壇場。其所作壇法有三種：一者地壇、二者國壇、三者民壇。

若為王作名為地壇，為大臣作名為國壇，為凡人作名為民壇。地壇大作，國壇中作，民壇小作。若不依此大中小法，便惡事起，或王或臣及誦呪者有諸惡事，以是應知當依法作。若欲作壇，先擇星日，若路逢善相選吉祥地，或於河邊或山林處或園苑中，應離荊棘骨石瓦礫高下不平、穢草稠林險惡之地，於其好處除去惡土好土填之，泥塗摩拭平坦如掌，周遍細滑猶如鏡面。若造王壇，縱廣各有三十二肘，應用金銀真珠等末以和赤白黃綠黑色而界其道。於壇四面各開一門，去門不遠皆竪雙柱，種種莊飾作吉祥門，於此門外布諸妙華周遍圍遶。

壇東門外畫二天王守護其門，左邊應作持國天王、右邊應作增長天王，俱被衣甲器仗嚴淨，作瞋怒面，眼光赤色。持國天王以手執劍，增長天王以手執棓。壇南門外應畫二王守護其門，左邊應作醜目天王、右邊應作赤目神王，此之二王面皆黑色，赤金嚴身，皆被衣甲，其手執持弓箭刀劍。壇西門外畫二藥叉王守護其門，左邊應作末尼跋達羅藥叉王、右邊應作布栗拏跋達羅藥叉王，作此二王應如本色，種種莊嚴身被衣甲，手持斧索。壇北門外畫二天王守護其門，左邊應作多聞天王、右邊應作金剛手天王，畫此二王各依本色，眾寶莊嚴執持器仗。

正於壇中畫聖觀自在菩薩形像，其像立在蓮華座中，頂上螺髻紺髮垂下，首上寶冠畫無量壽佛。其尊者身，一切莊具而嚴飾之，形狀白色如頗胝迦。應作四臂，右邊二手一持蓮華、一持澡罐，左邊二手一持數珠、一施無畏，面貌端嚴熙怡寂靜，圓光之上畫作天華而嚴飾之。於其胸前作萬字印，俯身低視尊者。左邊畫大勢至菩薩形像，其形色相如白金色，身著天衣眾寶嚴飾，偏袒右肩面向聖觀自在菩薩前合掌恭敬。復於右邊畫作普賢菩薩形像，其形如彼白蓮華色，頂作螺髻紺髮垂下，面貌端嚴熙怡微笑，偏袒右肩面向尊者合掌恭敬。

於普賢菩薩像下，應畫摩麼雞（周言我所）天女、金剛使天女。於大勢至菩薩像下，應畫多羅（周言童子）天女、毘俱胝（周言瞋目）天女。其多羅天女著白色衣，餘三天女衣皆雜色。

此四天女並著天衣，眾寶嚴飾，顏貌和悅熙怡微笑，悉皆[跍*月]跪偏袒右肩，向尊者前合掌恭敬。復於觀自在菩薩像前，應畫不空羂索呪王，其形色相非赤非白，衣服赤色，頭髮動搖，面有三目，赤色赤光，耳璫垂下，口出四牙二上二下，兩眉或嚬下脣時動，身有四臂，長短瓔珞交垂胸臆，於尊者前雙膝著地，曲躬瞻仰側耳而聽。

「復於尊者兩邊近處，應畫梵王、帝釋及那羅延、自在、大自在等諸天之眾，各依本形衣服莊嚴，俱向尊者合掌而立。於壇四面，各應畫作一大龍王，所謂娑竭羅龍王、阿那婆踏多龍王、難陀龍王、鄔波難陀龍王。於壇四角應各畫一阿素洛王，所謂光明阿素洛王、羅帖羅阿素洛王、毘摩質怛羅阿素洛王、吼聲阿素洛王。結是壇已，復作諸印及諸器仗莊嚴壇場，謂應畫作螺形之印、輪形之印、蓮華形印、難地迦印、莎底（丁履反）迦印、萬字印文。

又應畫作棓鑹戈戟及弓箭等諸器仗形，復作白蓋若華若幢。欲畫之時，應令畫師先淨洗浴、著新淨衣、受持八戒，應取欝金、牛黃、雄黃、金精、朱砂。勝妙彩色勿以膠和，當用健陀洛娑香汁及酥和之，以此而畫。於壇周遍應懸青黃赤白四種色幡，壇上應以白蓋覆之。復以金銀赤銅作八大瓶，其瓶皆用栴檀、沈水、龍腦、欝金和此諸香畫彼瓶上，即以貫華繫其瓶項，各滿盛水置於壇中。復取好香、酥、蜜、乳、酪如是五物，各盛四器安著壇中。以酥煮餅用沙糖石蜜而塗餅上，取粳米飯及以乳糜，若胡麻粥，若大麥粥種種好食，唯除血肉，皆以盤盛壇中供養。

壇外四面築牆掘塹，或竪籬柵，隨作一種。又於壇等四面各開一門，於其門外令人守護。其守護者令身被甲、手執器仗。復去壇外一俱盧舍，周匝四面陳列四兵象兵、馬兵、車兵、步兵，而為守護禦敵非人。其持呪人香湯沐浴、著新淨衣，作吉祥法誦呪自護，不令非人而得其便。復於壇外立一小壇，即令其王及王眷屬應入壇者，於小壇內香湯洗浴、著純白衣、持八戒齋，經一日一夜皆令斷食。口嚼楊枝呪白芥子，令王自身及諸眷屬皆手執之，以吉祥瓶水灌王頂上，令王正念方便安慰至心改悔。其誦呪人即先入壇，諸呪神眾以香華飲食及以燈明種種供養，頂禮聖觀自在菩薩，應誦此呪呪白芥子散於十方。呪曰。

「第十八（丹本此呪却在中卷）

此是結界呪。欲結界時，先以此呪呪白芥子散十方面，而為防護。呪曰。

「第十九（丹本此呪却在第十八段）

「此是結壇神呪。欲結壇時，先以此呪呪水、呪灰或白芥子，散灑四方，隨其遠近即成界畔而為防護。呪曰。

「第二十（丹本此呪却在第十九段）。

「此是禁自身呪。若入道場，先以此呪呪禁自身，不令非人而得其便。呪曰。

「第二十一（丹本此呪却在第二十段）。

「此是呪香呪。若入壇場欲燒香時，先以此呪呪香然後燒之供養。」

「第二十二（丹本此呪却在第二十一段）。

「此是呪華呪。若入壇場欲以華鬘供養時，先以此呪呪華鬘用散壇場。」

「第二十三（丹本此呪却在第二十二段）。

「此是獻供神呪。欲獻供時，先以此呪呪水粳米及諸雜華，然後散灑於壇之內奉獻供養。」

「第二十四（丹本此呪却在第二十三段）。

「此是呪座神呪。若欲坐時，先以此呪呪壇內座，然後於上結加趺坐，以其兩手作蓮華印，誦不空羂索心呪。如是誦呪威神力故，於虛空由有異相現，或時聞有說法之聲、或聞彈指、或唱善哉聲、或見雨華。誦呪之人見聞如是不可思議吉祥事已，即知所作壇法成就，王及眷屬應即入壇。是誦呪人即從座起，頂禮聖觀自在菩薩及諸聖眾，從壇內出執王右手，引至壇門令王合掌，即取白繒掩王兩目，令王敬禮諸佛菩薩及神呪王，并多羅天女、毘俱胝天女、摩麼雞天女、金剛使天女，及大勢至菩薩、普賢菩薩已，令王發心至誠懺悔、作大誓願，手捧妙華。

呪人引王從西門入至於壇中，以所捧華於諸像前隨意而置，所置華處即以為師。[跍*月]跪合掌受菩薩戒，永斷酒肉不食葷辛，不復歸餘邪魔外道，知恩報恩，唯願三寶菩薩聲聞慈念加護。從今已後於眾生類，常施無畏誓不斷命。發菩提心，出真實言，不為邪行常行正見，不起我見及眾生命者、補特伽羅一切邪見，勤求出離證空法性，終不執著一切諸相。第二第三亦復如是。即作誓言：『願以如是所生功德速出世間，當作導師兩足中尊，令一切眾生斷煩惱病受諸律儀。』於是呪人授王不空羂索心呪印法，引出壇外。復應次第引王眷屬一一入壇如王受法。其事畢已，王及眷屬應以財寶什物施呪人等，方自還宮。

「若造臣壇，縱廣一十六肘。於其壇內所有界道勿用金銀，隨其力分用諸綵色。畫呪王等諸形像時，如王壇法應置飲食壇內供養。於壇四面各立幢幡，四吉祥瓶各滿盛水用置四方。應入壇者，先淨洗浴、著新淨衣，燒眾名香散華供養。所有法用皆如王壇。

「若造民壇，縱廣八肘。於其壇內應畫尊者聖觀自在菩薩呪王像及以印文，其餘形像不應如彼王臣壇法。若畫壇時，用赤白黃色三道界之。其吉祥瓶或用白銅或用赤銅，或以銀作隨自力分，嚴辦香華幡蓋，種種飲食及諸果子而為供養。應入壇者洗浴受戒，入出壇場一切軌則皆如王法。如是壇場所有利益，皆是世尊善巧方便調伏眾生，令於長夜而得解脫。若求聲聞者即以聲聞乘而調伏之，若求辟支佛者即以辟支佛乘而調伏之，若求菩薩者即以大乘而調伏之，若以如是祕密神呪而調伏者即以神呪善巧方便，令趣善道乃至菩提。是故於此神呪應斷疑惑。若有成就佛及菩薩所說神呪，如此之人即得預流、一來、不還、阿羅漢果、辟支佛果，乃至證得阿耨多羅三藐三菩提。是故入此壇者成大福業，具足智慧神通宿命，乃至十地所有功德皆悉成就。超越眾魔一切境界，摧伏怨敵斷諸障惱，乃至五無間業悉皆銷滅，無量功德皆悉成就。

爾時聖觀自在菩薩復說調伏龍法。「若有欲得調伏諸龍得自在者，持呪之人應往至彼龍所居處，取淨黃土用和牛糞塗作壇場，燒栴檀香及沈水香，散華供養，應誦尊者聖觀自在不空羂索心呪王一百八遍。龍所居池水皆枯竭，龍及男女自然而現，皆悉歡喜頂禮呪人，讚呪者言：『善來善來。何為至此？』呪者報言：『我有所欲，希能相為。』龍即問言：『何所須耶？』呪者報言：『我所思念，汝宜隨順，速應我心。』其龍聞已，頂禮呪人忽然不現。

須臾之間，龍所居處池水還滿，龍及眷屬歸於本宮無復暴惡，其性調柔住不放逸，常懼呪人重加其罰失於自在，及其眷屬恐墮惡道不貪五欲。呪人於後欲求財物，廣行惠施饒益眾生，念彼龍時，其龍即變作童子形應念而至，身服珍寶種種莊嚴，於呪者前胡跪而問：『欲作何事？』呪人報言：『我須財物以施貧乏。』龍復報言：『今隨意樂，當令滿足。』作是語已，即入海中取如意寶珠奉施呪人，而發大願：『以如意珠施贍部洲一切眾生，捨離貧窮得大富貴，所求滿足自在無礙。』呪人得珠而語龍言：『汝可還宮。我若須汝，應念可來。無得遺忘。』

呪人得此如意寶珠，所須皆遂，利益無量諸眾生類皆令快樂富貴自在。呪人復以種種香華供養寶珠，惟應自見勿示他人，若示他珠即失神變復不自在。後若賣時，於百俱胝價中但得其半，復更賣時又減半價，如是後後復更賣時常減其半，乃至如石一無所直，棄之於地無有光明。若於後時有佛出世，此如意珠還有神變入於海中。如是福力皆由神呪。若不如是，如意寶珠甚難可得。若彼呪人見時氣旱稼穡燋黃，心念彼龍，其龍爾時化作人形應念而至，頂禮呪人而作是言：『仁者復何所須？』呪人報言：『今者氣旱苗稼不登，可降甘雨普令潤澤。』

於是時間即復龍形，昇於空中興大雲雨，普洽一切無不豐足。作是事已白呪人言：『其所應作，我今已辦。』呪人告言：『可還本所。我若憶念，汝當赴我。』其龍於是禮呪人足，即沒不現還於本宮。若彼呪人欲於龍宮有所遊觀，憶念彼龍，其龍即能應念而至，而作是言：『仁者！復何所須？』呪人報言：『欲往龍宮有所遊觀。』即將呪人欻然而去。至彼龍宮，龍變呪人以為龍子，雖共遊處，終不為彼龍毒所傷。呪人遊戲淹時還憶人間，即採龍宮所有珍寶、衣服飲食、香華繒綵，及諸樂器畫繢等事，悉皆殊勝人中所無。龍與呪人齎持彼物，於須臾頃還至本處，復語呪人作如是言：『更欲何求？』呪人報言：『眾事已辦，隨意而去。』其龍爾時昇空而逝。若彼呪人意欲移龍置於他國，即往龍池而誦此呪結界自護。呪曰。

「第二十五（丹本此呪却在第二十四段）。

「

丹本有呪云（此呪宋、鄉二本無，丹本有此呪，為第二十五段呪）。

「此是護自身呪。欲結界時先誦此呪，以呪十方隨心遠近作其界畔，一切非人無能得便。以淨黃土於其界內，選擇淨地作四方壇，於其壇內燒香散華。應畫羂索猶如蛇形名龍羂索。爾時呪人以右足拇指躡畫索頭，誦不空羂索心呪王一百八遍。其龍爾時身如焚灼，至呪人前，以呪力故雖有瞋怒不能為害，即變其形以為水蛇。呪人取之以置瓶內或篋笥中無所逃避，所去之處恒將隨逐，飲以乳汁存其軀命。設有餘國旱澇不調，能貨易之以取財物，為護國故不將貨賣。若有國土旱澇不調，令其降雨無有過失。

龍至他國降注甘雨，一切苗稼甘蔗稻穀悉皆成熟，又能令彼多諸水牛，彼國眾生因之耕植，由此遠離饑饉疫病、鬪戰諍論，復無賊盜及以惡獸，衣食豐足安隱快樂，一切人民皆行善事，惠施貧乏堅持禁戒，廣修福業恒念無常，說如是言：『我等眾生生於邊國，無量時來饑饉逼迫。應知皆是大龍威德力故，令我等輩捨離如是無量苦惱。』大龍由是得無量福，復為彼國承事供養，龍王歡喜守護人民。時持呪人攝取彼龍勸立誓願，常令利益一切眾生，復與受戒。彼龍因此善根力故，捨畜生身得不退地，乃至證獲無上菩提。其持呪人為利眾生施其命故，檀波羅蜜乃得圓滿，不得生於地獄、餓鬼、畜生趣中，常生人天速得佛地。

「若有欲得見不空羂索神呪王者，其持呪人應先洗浴、著新淨衣、堅持禁戒，然後擇空閑處，或於樹下或於塔邊或園林中，以白月八日或十四日治地作壇用水灑之，敷吉祥草，應誦此呪自結頂髮而護其身。呪曰。

「誦此呪已，應誦不空羂索王呪呪白芥子三遍散於四方，即得一切障礙鬼神退散馳走無能惱亂。然後於草上結加趺坐，以衣蒙頭作定手印，應誦不空羂索神呪王滿一千八遍，爾時即有大聲及大光明或空中華下，持呪之人見聞如是不應驚怖，當知即是成就見尊者不空羂索王法。然後從座而起，燒香散華，一心憶念尊者聖觀自在，遍觀十方，即見聖不空羂索神呪王從南方來乘空而行，威光晃曜如百千電，一切珍寶莊嚴其身，面有三目，現瞋怒相，口牙上出，髮如火焰，其色靉靆猶如夏雲。身有四臂，一手執劍、一手執索，所執劍索有火焰光。

被赤衣服，鼻中氣出如盛火焰，遍滿虛空明耀。一切手足皆以真金、金剛、末尼及吠琉璃而莊嚴之，以大龍王而為瓔珞。於是大笑聲如天鼓，其形可怖，山河振涌樹木摧折。持呪之人雖見如是種種異相，不應驚怖，但誦不空羂索心呪王，及專心憶念聖觀自在菩薩，燒香散華，復以淨水和白粳米散之供養。爾時呪王從空而下容貌寂靜，猶如天身熙怡微笑，讚呪人言：『善哉善哉！我今歡喜。

汝求何事？若求自在安樂、若曷囉闍作斫羯羅伐底曷囉闍位、若隱形、若騰空、若呪仙若呪仙斫羯囉伐底曷囉闍、若帝釋、若梵王、若護世、若宿住隨念智、若五通、若預流果、一來果、不還果、阿羅漢果、辟支佛果乃至阿耨多羅三藐三菩提道。隨汝所樂。』其所樂者禮拜求索，如上所說。應作是言：『汝可與我而作使者。』爾時呪神為作使者，隨有處分皆悉能作，所行之處常隨逐之，所見所聞向呪人說。若持呪人不用呪王親近住時即自遠去，呪人憶念應時即至。或將伏藏與持呪人，或示伏藏。若持呪人見鬼病者意欲療治，使者即為除遣并治罰之。若患寒熱等病能令除滅，亦能禁止一切水火刀劍、毒藥、雲龍、盜賊，復能摧破他軍怨敵，隨持呪者所作無違。呪人瞋時亦不敢瞋亦不逃避。呪人若不如法及以怯弱，即不成就。由是呪人常應如法勤修福業，不假多功而得成就。

「若有欲得見如來者，其持呪人行十善業，起慈悲心發增上意樂，精進堅固自誓要期。為欲利益一切眾生供養三寶，於聖觀自在菩薩像前塗地造壇，隨力所辦種種資具、燈燭華香而用供養。清淨其身、著鮮白衣，日別三時洗浴并換衣服。於其壇內或三日或七日斷食，結加趺坐作如來印，應誦不空羂索心呪王。爾時聖觀自在菩薩像身震動或現神變、或行或坐、或低或昂、或現一身多身或麁或細、或起騰空放大光明。若見如此種種異相，當知即是呪法成就。其持呪人應令普賢得見如來。復由此相聖觀自在菩薩，令普賢菩薩奉請世尊使呪人見。

復由此相當知如來允許聖觀自在菩薩之所啟請，為欲利益哀愍一切眾生故。時持呪者見如是相，歡喜踊躍，復以種種供養之具供養聖觀自在菩薩，應誦不空羂索心呪王，乃至聖觀自在菩薩像於其座上示現隱沒，如來出現申金色臂，安慰呪人唱如是言：『汝者，如來大悲者哀愍汝故，汝所希求我當滿足汝願。』于時呪人瞻仰世尊，踊躍歡喜右繞七匝，香花供養修敬已畢，白言：『世尊！我今肉眼得見如來，我所希求願令滿足。』爾時世尊告呪人言：『隨汝意樂悉當與汝。

汝今何求？若求多聞、若求財寶富貴自在、若求呪仙，若於如來法中求聲聞緣覺菩提、若求灌頂菩薩之位。若求人中無病長壽，或求生婆羅門家居士大種姓家、轉輪王家殊勝生處。若求生四大王眾天、三十三天、焰摩天、覩史多天、化樂天、他化自在天、梵身天、淨居天及求聖果。如是等處所求皆得，以如來神力故、福德加持故、如來祕密神呪故、聖觀自在菩薩願力故、不空羂索心呪王威力故、持呪之人意樂清淨故、如來語言無虛謬故，諸所希求必當成就。』若持呪者於如來前欲得授記，如來亦為授記。愚夫少智不應分別，生如是疑：『佛智難成。

要經無量百千俱胝那庾多阿僧企耶劫，修行淨業百千業行，善巧方便方得成滿。云何以少呪法一生修集便得授記？』勿起此疑。何以故？以持呪人修行般若善巧方便，信力、精進力、念力、三摩地力，由是因緣一切成就，乃至成佛故。我今者安慰呪人，勸發精進為之授記，當成阿耨多羅三藐三菩提。欲令呪人得授記已，依菩薩行次第修習，一切自在，得靜慮三摩地。如是自在菩薩，得近阿耨多羅三藐三菩提。由是呪人先求自在。若有未甞菩提樂者，應生淨信，乘信力故一切事成速達彼岸。

若不信者，假使經於百千俱胝多劫精進，唐捐其功，終無獲證，遠離阿耨多羅三藐三菩提。世尊由是了知眾生意樂，故為之授記。呪人由是於世尊前，求授記故佛為之記。爾時呪人得授記已，應知決定我當成佛，為天人師無上福田，而發是心：『我下劣身，不淨所生，無常敗壞，壽命短促生滅逼迫，復何所用？為求如來不壞身故，持養此身。發願不作身語及意不善之業，常行身語及意善業，必當捨離五趣之身，修行佛因精勤苦行。』以持呪人神呪力故，定證菩提，為能積集不可思議功德力故、誦持如來陀羅尼故、修習殊勝三摩地力故。

由是如來呪藏中說如此神呪，有大印法及結壇法并入壇法，攘災法、增益法、治罰一切障礙鬼法。若有信者，以呪方便而調伏之，能現菩薩種種神變，所作吉祥善巧方便，無病長壽，滅諸煩惱，離五無間業，復能銷滅厄難災障，能除疫病，及能除呪起死屍鬼魘魅并起屍鬼及惡徵祥，復能令毒藥、蠱毒、器仗、赤瘡黑瘡痔瘻、塞建陀鬼、癎鬼、影鬼、小兒鬼由呪力故不能為害。復得色力、富貴自在、安樂身心，悅豫智慧聰明憶念，有大威德眾人敬愛。復能成就福智資糧增長善根，面貌端正光輝可愛。

若有成就尊者聖觀自在菩薩不空羂索心呪王法，即得如是無量功德，如如意寶及劫臘波樹，所求皆得。此神呪法假使經於百千俱胝劫生求，尚難可得，何況少福眾生而得此法，法尚難得何況成就。當知此呪難得見聞，以一切如來之所護持、一切菩薩之所同入、一切如來所共成就、一切諸天之所擁衛，常為呪人之所供養，是大福聚，能應眾生皆得滿足，示現無上正等菩提。若有人受持此呪，以諸花香幢幡寶蓋供養恭敬尊重讚歎，終不墮於地獄，餓鬼，畜生諸惡趣中，常生極樂世界阿彌陀佛前，壽命無量，一切皆如聖觀自在菩薩威德神力。

「第二十六呪。

此是收除呪。凡結壇事畢欲收除時，先誦此呪然後除之。