不空羂索呪心經
唐 菩提流志譯1卷CBETA T1095少于一万字 1 h 白话文由 GPT-4 翻译
不空羂索呪心經
唐南天竺三藏法師菩提流志奉 詔譯
如是我聞：一時薄伽梵在布怛落迦山聖觀自在菩薩宮中，其地有無量寶娑羅樹、多摩羅樹、瞻博迦樹、阿輸迦樹、阿底目多迦等種種寶樹周匝莊嚴，與大苾芻眾八千人俱，菩薩摩訶薩九十九俱胝那庾多百千，及無量百千淨居天子、自在天子、大自在天子、大梵天子而為上首，及餘無量百千天人前後圍繞，佛為說法。爾時聖觀自在菩薩摩訶薩從座而起，偏袒右肩，右膝著地，向佛合掌，舒顏微笑而白佛言：「世尊！我有神呪心名不空羂索。於彼往昔第九十一劫，時有世界名曰勝觀，其佛號世主王如來，我從彼佛受不空羂索呪心。
如是我闻：一时，佛陀在普陀落迦山的圣观自在菩萨宫殿中，那里有无数的宝娑罗树、多摩罗树、瞻博迦树、无忧树、阿底目多迦等种种宝树环绕装饰，与八千大比丘众一起，菩萨摩诃萨九十九俱胝那庾多百千，以及无数百千净居天、自在天、大自在天、大梵天作为上首，还有其他无数百千天人前后围绕，佛在说法。那时，圣观自在菩萨摩诃萨从座位起身，偏袒右肩，右膝着地，向佛合掌，舒颜微笑对佛说：「世尊！我有神咒心名叫不空羂索。在过去的第九十一劫，有一个世界名叫胜观，那里的佛号为世主王如来，我从那位佛那里接受了不空羂索神咒心。」
世尊！我由受持是神呪故，教化無量百千淨居天子、自在天子、大自在天子，令趣阿耨多羅三藐三菩提。以是功德力故便獲十億三摩地，不空妙智而為上首。世尊！若所在之處有此呪心，其地即有大自在等十二億諸天而來擁護，如佛制多。世尊！此神呪心隨所住處，其中有情當知已於無量百千俱胝那庾多百千佛所種諸善根。世尊！若復有人聞此呪心，是人先造惡業行於非法、毀辱賢善、誹謗正法，及以誹謗一切諸佛菩薩聲聞緣覺，決定應墮無間大地獄中。世尊！彼人若聞此神呪心而生悔愧，於一日夜受持齋戒讀此神呪，即能銷滅一切罪業。
世尊！因为我受持这个神咒，教化了无量百千的淨居天、自在天、大自在天，引导他们趋向无上正等正觉。因此功德的力量，我获得了十亿三摩地，以不空妙智为上首。世尊！如果这个神咒心所在的地方，就会有大自在等十二亿诸天前来守护，如同佛制多一样。世尊！这个神咒心所在之处，其中的有情应当知道已经在无量百千俱胝那庾多百千佛那里种下善根。世尊！如果有人听到这个神咒心，这个人先前造作恶业，行于非法、毁辱贤善、诽谤正法，以及诽谤一切诸佛菩萨声闻缘觉，决定应当堕入无间地狱。世尊！那个人如果听到这个神咒心并生出悔愧，在一个昼夜中受持斋戒读诵这个神咒，就能消除一切罪业。
或復令其所有罪業現世輕受，若得熱病或一日二日乃至七日，若眼耳鼻舌脣齒齗齶心腹臍脇手足支節等痛，若得痔病下痢祕澁白癩大癩，若疥若癬若黑瘡赤瘡漏瘡疱瘡，若癲癎等病，若厭禱蠱毒繫縛杖捶誹謗罵辱，及餘諸惡逼惱身心并諸怪夢。我今說以現受故，無間惡業即得銷滅。
有时，可以让那些人将他们的罪业在现世中轻微地承受，比如遭受热病，或者一天、两天乃至七天的病痛，或者眼睛、耳朵、鼻子、舌头、嘴唇、牙齿、牙龈、心腹、脐、胁、手足、关节等部位的疼痛，或者患上痔疮、痢疾、便秘、白癜风、严重的皮肤病，或者疥疮、癣病、黑色的疮、红色的疮、漏疮、疱疹，或者癫痫等疾病，或者遭受厌胜、巫术、束缚、打击、诽谤、辱骂和侮辱，以及其他各种恶事逼迫和困扰身心，以及各种奇怪的梦境。我现在说明，因为现世承受这些，连续不断的恶业就可以被消除。
況諸眾生清淨信者受持此呪，一切罪業而不滅耶？世尊！若有眾生以其諂曲虛誑之心，聞我所說不空羂索呪心，詐現受持、若自書若令他書、若為他說令其聽受，乃至向彼傍生耳邊誦此呪心，及思惟神呪章句，不毀謗故、無相故、無生故、無分別故、遲至故、無作故、離染故、平等故、不捨故、離蘊故，如是修習相應方便。由此憶念佛功德力，彼十方面各有千佛出現其前。行者見已，所有罪業皆悉銷滅。世尊！我今略說，乃至有人抄寫此經，置於家中禮拜供養，亦得無量無邊福德。
更何况那些心地清净、充满信心的众生，如果他们领受并保持这个咒语，怎么可能不消除所有的罪业呢？世尊！如果有众生以欺骗、虚伪的心态，听闻我所说的不空羂索心咒，假装领受并保持，无论是自己书写还是让他人书写，或者向他人解说使其听受，甚至在畜生耳边诵读这个心咒，以及思考神咒的章节，不因毁谤而动摇、不因无相而迷惑、不因无生而怀疑、不因无分别而混淆、不因迟缓而放弃、不因无作而停止、不因离染而退却、不因平等而改变、不因不舍而执着、不因离蕴而迷失，像这样修习相应的方便法门。因此，当他们念佛的功德之力时，十方各有千佛出现在他们面前。行者见到后，所有的罪业都将被消除。世尊！我这里简要说明，甚至有人抄写这部经文，放置在家中进行礼拜和供养，也能获得无量无边的福德。
何況受持讀誦之者？世尊！若有眾生，各各自為欲勝他故、或怖主故、怖怨讐故、怖惡獸故、怖危難故、或隨他故、求尊貴故、求財寶故，聽聞如是神呪心經。雖復聽聞，不生恭敬，或致誹謗輕慢毀訾。由觀自在菩薩威神力故，令如是人亦生勝福。譬如有人，取栴檀香或沈麝等罵詈毀訾，而碎抹之用塗其身。而彼香等終無是念：『此人毀訾我故，悋其香氣而不與之。』而栴檀等本性芬馥作其香事。世尊！此神呪心亦復如是。雖有誹謗毀訾，或復諂詐書寫受持供養，而皆與作善根因緣，生生之處常不捨離戒定智慧福德資糧，於當來世戒香具足。
更何况那些领受并诵读此经的人呢？世尊！如果有众生，各自为了想要超越他人、或是因为害怕主人、或是因为害怕仇敌、或是因为害怕野兽、或是因为害怕危险、或是因为随顺他人、或是为了��求尊贵、或是为了追求财富，听闻这样的神咒心经。虽然他们听闻了，但并不生起恭敬心，甚至诽谤、轻慢、诋毁。但由于观自在菩萨的威神力，使得这样的人也能产生殊胜的福报。比如有人取栴檀香或沉香等，边骂边诋毁，然后将其粉碎用来涂抹身体。而那些香料本身不会有这样的念头：「这个人诋毁我，因此我吝啬香气不给他。」栴檀等香料本性芬芳，自然发挥其香气。世尊！这神咒心经也是这样。即使有人诽谤、诋毁，或者以欺诈的心态书写、领受、供养，它都能给予他们种下善根的因缘，在生命的轮回中始终不放弃戒律、定力、智慧、福德资粮，在未来的生世中，戒香将完全具备。
世尊！若有善男子善女人，若苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦，於月八日專心齋戒，不雜餘語，誦此不空羂索呪心七遍，彼人現身得二十種殊勝利益。
尊敬的佛陀！如果有信仰佛教的男性和女性，或者出家的比丘、比丘尼、在家修行的男居士和女居士，在每月的第八天专心持守戒律，不杂谈其他话题，专心诵读不空羂索呪心七次，那么这些人在现世就能获得二十种非凡的利益。
云何二十？一者身無餘病；二者由先作業，有諸疾病速得銷滅；三者其身光澤皮膚細軟，見者歡喜；四者眾人愛敬，密護諸根；五者當得財寶；六者得財寶已，不為盜賊之所劫掠；七者不為水火之所漂焚；八者不為王力之所侵奪；九者所作事業皆善成辦；十者所種苗稼不為惡風暴雨、霜雹蟲蝗之所損害；十一者若誦此呪心七遍，呪灰及水八方上下灑散結界，一切災難皆得銷滅；十二者不為諸惡鬼等奪其精氣；十三者一切有情愛樂喜見；十四者不怖怨讐；十五者設有怨讐速疾和解；十六者不畏人及非人之所侵害，厭蠱邪魅不能中傷；十七者無有猛利煩惱及隨煩惱；十八者火刀毒藥傷害不死；十九者諸天善神常所擁護；二十者所生之處於中不離慈悲喜捨。
这二十种利益是什么？第一，身体没有其他疾病；第二，由于先前行为所引起的各种疾病会迅速消失；第三，身体光泽，皮肤细腻柔软，见到的人都会心生欢喜；第四，受到众人的爱戴和敬重，秘密保护各种感官；第五，将会获得财富；第六，获得财富后，不会被盗贼所掠夺；第七，不会遭受水火灾害；第八，不会受到国王权力的侵犯；第九，所从事的事业都会顺利成功��第十，所种植的庄稼不会受到恶劣天气、冰雹、虫害的损害；第十一，如果诵读这个呪心七次，用呪过的灰和水洒向八个方向和上下，所有的灾难都会消除；第十二，不会被邪恶的鬼神夺走精气；第十三，所有有情众生都会喜爱和欣赏；第十四，不会害怕敌人；第十五，即使有敌人也会迅速和解；第十六，不畏惧人类和非人类的侵害，厌蛊邪魅不能伤害；第十七，不会有强烈的烦恼和随烦恼；第十八，即使遭受火、刀、毒药的伤害也不会死亡；第十九，经常受到诸天善神的保护；第二十，无论生在何处，都不会离开慈悲喜舍。
如是二十種殊勝利益，應當希求。復有八法。何等為八？一者臨命終時，聖觀自在菩薩作苾芻像現其人前；二者臨命終時，安樂捨壽，無諸痛苦；三者臨命終時，正念現前，心不錯亂；四者臨命終時，手不紛亂，足不伸縮；五者臨命終時，而不漏洩大小便利；六者設使有病，不滯床枕；七者臨命終時，不覆面死；八者臨命終時得無盡辯才，既命終已隨願往生諸佛淨土，及不捨離諸善知識。世尊，若善男子善女人等，不食酒肉薰辛及殘惡觸，日日三時時別三遍誦此神呪心法門，殊勝功德晝夜增長，了知一切有情有力無力隨其聽聞。菩薩不應心生祕惜，永離諸惡慳悋嫉妬，常為利益一切有情故，速趣菩提入菩薩位。言菩提者，說名般若。言薩埵者，即是方便。此二種法，於諸有情當得一切利益安樂。世尊！我今欲為利益安樂諸四部眾，及餘有情造罪業者，惟願世尊哀愍許可，於如來前說此呪心。
这些二十种超越寻常的利益，是应当追求的。还有八种法则。哪八种呢？第一，当生命终结时，聖觀自在菩薩会以比丘的形象出现在那人面前；第二，当生命终结时，安详地结束生命，没有任何痛苦；第三，当生命终结时，保持正念，心不迷乱；第四，当生命终结时，手不乱动，脚不伸缩；第五，当生命终结时，不会失禁大小便；第六，即使生病，也不会长期卧床；第七，当生命终结时，不会面部朝下死去；第八，当生命终结时获得无尽的辩才，死后随愿往生到诸佛的净土，并不舍离善知识。世尊，如果善男子善女人等，不食用酒肉、辛辣食物和不洁的食物，每天三次在不同时间各念诵三遍这个神咒法门，那么卓越的功德会日夜增长，了解所有有情众生的力量大小，并根据他们的听闻来调整。菩萨不应心中吝啬，永远远离各种恶行和贪婪、嫉妒，常为利益所有有情众生，迅速达到菩提，进入菩萨的位置。所说的菩提，指的是般若智慧。所说的薩埵，即是方便法门。这两种法门，将为所有有情众生带来一切利益和安乐。世尊！我现在想要为利益和安乐四部眾以及其余有情众生中的罪业者，恳请世尊慈悲允许，在如来前说出这个咒心。
爾時世尊告聖觀自在菩薩摩訶薩言：「有情清淨，今正是時，我亦隨喜此神呪心。於後時分，為行菩薩乘者而作父母，令諸菩薩所作事業速得成就。」爾時聖觀自在菩薩摩訶薩瞻仰尊顏目不暫捨，而白佛言：「世尊！惟願如來聽我說此神呪，一切菩薩所應敬禮。此解脫法門哀愍世間，利益安樂無量有情。
那时，世尊对圣观自在菩萨摩诃萨说：“有情众生已经清净，现在正是时候，我也随喜这个神咒心。在未来的时刻，为了那些修行菩萨乘的人，我将作为他们的父母，使所有菩萨的事业迅速成就。”那时，圣观自在菩萨摩诃萨恭敬地瞻仰着佛陀的尊颜，目不转睛，并对佛说：“世尊！愿如来允许我说出这个神咒，所有菩萨都应当敬礼。这个解脱法门怜悯世间，为无量有情众生带来利益和安乐。”
欲受持者應先敬禮三世諸佛及諸菩薩獨覺聲聞，敬禮正至正行，復應敬禮舍利子等大慧聲聞，復應敬禮慈氏等上首菩薩摩訶薩眾，敬禮金色光明吼聲自在王如來、敬禮師子遊戲王如來、敬禮無量光如來、敬禮善住摩尼寶積王如來、敬禮普光明讚歎功德積王如來、敬禮勝觀如來、敬禮寶髻如來、敬禮現世間如來、敬禮捨離損壞蘊如來、敬禮金色身寂如來、敬禮飲光如來、敬禮能寂如來、敬禮善名稱如來、敬禮普光勝怨敵德如來、敬禮帝幢德如來、敬禮寶光明自在王如來、敬禮無礙藥王如來、敬禮勇猛遊步如來、敬禮善住無畏如來應正等覺，敬禮三寶，敬禮聖觀自在菩薩摩訶薩具大悲者。敬禮如是諸聖者已，復應念言：『聖觀自在菩薩於如來前說神呪心，我今亦當說此神呪。願我所作事業速得成辦，令我一切怖畏皆除。』
想要受持此法的人应先敬礼三世诸佛以及诸位菩萨、独觉、声闻，敬礼正至正行，还应敬礼舍利子等大慧声闻，还应敬礼慈氏等上首菩萨摩诃萨众，敬礼金色光明吼声自在王如来、敬礼师子游戏王如来、敬礼无量光如来、敬礼善住摩尼宝积王如来、敬礼普光明赞叹功德积王如来、敬礼胜观如来、敬礼宝髻如来、敬礼现世间如来、敬礼舍离损壞蕴如来、敬礼金色身寂如来、敬礼饮光如来、敬礼能寂如来、敬礼善名称如来、敬礼普光胜怨敌德如来、敬礼帝幢德如来、敬礼宝光明自在王如来、敬礼无碍药王如来、敬礼勇猛游步如来、敬礼善住无畏如来应正等觉，敬礼三宝，敬礼圣观自在菩萨摩诃萨具大悲者。敬礼这些圣者之后，还应念言：“圣观自在菩萨在如来前说出神咒心，我现在也应当说出这个神咒。愿我所作的事业迅速成就，愿我所有的恐惧都消除。”
「[多*頁]（丁可切）姪（徒也切，下皆同）他（一） 闍者（之可切，下皆同）[咑-丁+羅]（攞音轉舌呼之，自此已下非口傍字其傍加口者皆倣此）者[咑-丁+羅]（二） 旨[口*履]旨[口*履]（三） 主嚕主嚕（四） 母嚕母嚕（五） 麼[可*欠]（呼可切）迦（訖可切，下皆同）嚕抳（嬭旨切）迦也（藥可切，下皆同音）璽[口*履]璽[口*履]（七） 旨[口*履]旨[口*履]（八） 費（房費切，下皆同）[口*履]費[口*履]（九） 麼[可*欠]跛達（陀訖切，下皆同）麼[可*欠]娑（思訖切，下皆同）[多*頁]也（十） 迦攞迦攞（十一） 枳（吉旨切，下皆同）履枳履（十二） 矩魯矩魯（十三） 麼[可*欠]輸（上聲，自此下注平上去入者依平上去入聲呼）柁縒（麁可切）怛（多訖切，下皆同）縛（房可切，下皆同）也（十四） 部姪部姪（十五） 柁縛柁縛（十六） 迦嬭（拏可切下皆同）迦嬭（十七） 枳抳枳抳（十八） 矩努（拏古切，下音同）矩努（十九） 跛[咑-丁+羅]麼輸（上音）柁縒怛縛也（二十） 迦[咑-丁+羅]迦[咑-丁+羅]（二十一） 枳[口*履]枳[口*履]（二十二） 矩嚕矩嚕（二十三） 麼[可*欠]娑他（上音）麼般（比訖切，下皆同）[咑-丁+羅]般[多*頁]也（二十四） 者攞者攞（二十五） 散（去音）者攞散（去音）者[咑-丁+羅]（二十六） 費者攞費者攞（二十七） 般[咑-丁+羅]者攞般[咑-丁+羅]者攞（二十八） 翳吒（吒可切，下皆同）吒翳吒吒（二十九） 婆（上音）[咑-丁+羅]婆（上音）攞（三十） 鼻[口*履]鼻[口*履]（三十一） 部嚕部嚕（三十二） [多*頁][咑-丁+羅][多*頁][咑-丁+羅]（三十三） 底（丁旨切，下皆同）[口*履]底[口*履]（三十四） 覩嚕覩嚕（三十五） 翳欯（火吉切）裔呬（火貳切，下皆同）（三十六） 麼[可*欠]迦嚕抳迦（三十七） 麼[可*欠]跛輸跛底吠灑（沙河切，下皆同）柁[咑-丁+羅]（三十八） 柁[咑-丁+羅]柁[咑-丁+羅]（三十九） 縒[咑-丁+羅]縒[咑-丁+羅]（四十） 者囉者囉（四十一） 跛囉跛[咑-丁+羅]（四十二） 縛[咑-丁+羅]縛[咑-丁+羅]（四十三） [可*欠][咑-丁+羅][可*欠]囉（四十四） [可*欠][可*欠]呬呬虎虎（四十五） 闇迦[咑-丁+羅]勃[咑-丁+羅]喝（訶訖切，下皆同）麼吠灑柁[咑-丁+羅]（四十六） 柁[咑-丁+羅]柁[咑-丁+羅]（四十七） 地[口*履]地[口*履]（四十八） 杜嚕杜嚕（四十九） [多*頁]攞[多*頁]攞（五十） 縒[咑-丁+羅]縒[咑-丁+羅]（五十一） 跛[咑-丁+羅]跛[咑-丁+羅]（五十二） 縛[咑-丁+羅]縛[咑-丁+羅]（五十三） 曷[咑-丁+羅]失弭捨（尸可切，下皆同）[多*頁]縒[可*欠]娑[咑-丁+羅]（五十四） 般[咑-丁+羅]底漫雉[多*頁]捨[口*履]囉（五十五） 實（時訖切，下皆同）縛攞實縛攞（五十六） [多*頁]跛[多*頁]跛（五十七） 婆（上音）縒婆（上音）縒（五十八） 勃[咑-丁+羅]麼勃[咑-丁+羅]麼（五十九） 婆（上音）伽（上音）飯素麼地[糸*奓]（丁也切）（六十） 也麼縛嚕嬭矩吠[咑-丁+羅]（六十一） 勃[咑-丁+羅]喝麵達[咑-丁+羅]（六十二） 曷[口*履]史第縛伽（上音）嬭罷（薄也切，下皆同）[口*栗]旨[多*頁]（六十三） 者[咑-丁+羅]嬭（六十四） 蘇（上音）嚕蘇（上音）嚕（六十五） 主嚕主嚕（六十六） 母嚕母嚕（六十七） 補嚕補嚕（六十八） 縒[打-丁+袲]（那可切，下同）怛矩麼[咑-丁+羅]鶻嚕達[咑-丁+羅]縛縒縛（六十九） 費瑟努（七十） 柁[打-丁+袲]柁（七十一） 縛逸縛[起-巳+乞]（其訖切）儞（七十二） 第縛（七十三） 曷[口*履]史[打-丁+袲]也迦（七十四） 婆（上音）虎費費柁吠灑柁[咑-丁+羅]（七十五） 柁[咑-丁+羅]柁囉（七十六） 地[口*履]地[口*履]（七十七） 杜嚕杜嚕（七十八） 他（上音）[咑-丁+羅]他（上音）[咑-丁+羅]（七十九） 伽（上音）[咑-丁+羅]伽（上音）[咑-丁+羅]（八十） 也[咑-丁+羅]也[咑-丁+羅]（八十一） 攞囉攞囉（八十二） [可*欠][咑-丁+羅][可*欠][咑-丁+羅]（八十三） 跛[咑-丁+羅]跛[咑-丁+羅]（八十四） 麼[咑-丁+羅]麼[咑-丁+羅]（八十五） 縛[咑-丁+羅]縛[咑-丁+羅]（八十六） 縛[咑-丁+羅]柁也迦（八十七） 縒漫[多*頁]縛路枳[多*頁]（八十八） 費路枳[多*頁]（八十九） 路計失縛[咑-丁+羅]（九十） 麼醯（去音）失縛[咑-丁+羅]（九十一） 母虎母虎（九十二） 母嚕母嚕（九十三） 母也母也（九十四） 悶者悶者（九十五） [口*洛]叉[口*洛]叉（九十六）（此中誦呪者應自稱我某甲）薩縛縒怛防（去音）失者（九十七） 薩縛婆（上音）裔罷（九十八） 薩部跛[咑-丁+羅]跛罷（九十九） 薩部跛薩祁（祁計切）罷（一百） 薩縛[起-巳+乞][咑-丁+羅]醯（去音）羅（一百一） 縛柁伴柁[打-丁+袲]（一百二） [多*頁]荼（上音）[打-丁+袲]（一百三） [多*頁][口*栗]社（時可切，下皆同）[打-丁+袲]（一百四） 曷[咑-丁+羅]杜[多*頁]娑迦[咑-丁+羅]（一百五） [打-丁+(褒-保+可)]（烏可切）[起-巳+乞]弩（那矩切）柁迦（一百六） 費灑捨娑怛[咑-丁+羅]（一百七） 跛[口*履]慕者迦（一百八） 迦嬭迦嬭（一百九） 枳抳枳抳（一百一十） 矩努矩努（一百一十一） 者[咑-丁+羅]者[咑-丁+羅]（一百一十二） 旨[口*履]旨[口*履]（一百一十三） 主嚕主嚕（一百一十四） 印達[口*履]也（一百一十五） 婆（上音）攞步鄧（陀證切）伽（上音）（一百一十六） 者覩[咑-丁+羅][口*栗]野縒[糸*奓]（丁也切）（百十七） 三（去音）般[咑-丁+羅]迦捨迦（一百十八） [多*頁]麼[多*頁]麼（一百一十九） 縒麼縒麼（一百二十） 麼縒麼縒（一百二十一） 麼[可*欠][多*頁]悶柁迦[咑-丁+羅]（一百二十二） 費柁麼[打-丁+袲]（一百二十三） 灑痓（吒訖切，下皆同）跛[咑-丁+羅]弭[多*頁]（一百二十四） 跛[口*履]補[咑-丁+羅]迦（一百二十五） 弭履弭履（一百二十六） 吒吒吒吒（一百二十七） 侘（勅可切下皆同）侘侘侘（一百二十八） 徵（吒旨切，下皆同）徵徵徵（一百二十九） 柱（吒古切下皆同）柱柱柱（一百三十） 翳耐（拏計切）也折（之設切）麼（一百三十一） 訖哩[多*頁]跛[口*履]迦[咑-丁+羅]（一百三十二） 翳欯裔呬（一百三十三） 伊（上音）失縛[咑-丁+羅]部[多*頁]伽（上音）嬭伴社迦（一百三十四） 矩嚕矩嚕（一百三十五） 跛[咑-丁+羅]跛[咑-丁+羅]（一百三十六） 者[咑-丁+羅]者[咑-丁+羅]（一百三十七） 縒[咑-丁+羅]縒[咑-丁+羅]（一百三十八） 迦[咑-丁+羅]迦[咑-丁+羅]（一百三十九） 迦吒迦吒（一百四十） 跛吒跛吒（一百四十一） 麼吒麼吒（一百四十二） 費輪（上音）柁費灑也儞縛信（一百四十三） 麼[可*欠]迦嚕抳迦（一百四十四） 失吠[多*頁]也寶乳跛費[多*頁]（一百四十五） 曷[咑-丁+羅]怛[打-丁+袲]麼矩吒（一百四十六） 麼攞柁[咑-丁+羅]（一百四十七） 薩縛實若（而可切）始[咑-丁+羅]璽訖哩[多*頁]（一百四十八） 社吒麼矩吒（一百四十九） 麼[可*欠]達部[多*頁]迦麼攞（一百五十） 訖哩[多*頁]迦[咑-丁+羅][多*頁]攞（一百五十一） 姪[打-丁+袲]縒麼地費木叉（一百五十二） 般羅劍（俱暗切）霸（必也切）（一百五十三） 婆（上音）虎縒怛縛散（去音）[多*頁]底（一百五十四） 跛[口*履]跛者迦（一百五十五） 麼[可*欠]迦嚕抳迦（一百五十六） 薩縛羯麼縛[咑-丁+羅]（一百五十七） 費戍柁迦（一百五十八） 薩縛筏（房也切）地（一百五十九） 般[咑-丁+羅]慕者迦（一百六十） 薩縛縒怛縛阿捨也（一百六十一） 跛[口*履]補[咑-丁+羅]迦（一百六十二） 薩縛縛縒怛縛（一百六十三） 縒麼失縛縒迦[咑-丁+羅]（一百六十四） [打-丁+袲]慕娑覩諦娑縛[可*欠]（一百六十五） [打-丁+(褒-保+可)]慕伽（上音）也娑縛[可*欠]（一百六十六） [打-丁+(褒-保+可)]視[多*頁]也娑縛[可*欠]（一百六十七） [打-丁+(褒-保+可)]跛囉視[多*頁]也娑縛[可*欠]（一百六十八） 費囉也娑縛[可*欠]（一百六十九） 縛[咑-丁+羅]柁也娑縛[可*欠]（一百七十） 縛[咑-丁+羅]般[咑-丁+羅]柁也娑縛[可*欠]（一百七十一） 伊（上音）誕者謎薩縛羯麼矩嚕（一百七十二） [打-丁+袲]慕娑都娑縛[可*欠]（一百七十三） 闍社也[貝*甘]（呼暗切，下皆同）娑縛[可*欠]（一百七十四） 闇喝[咑-丁+羅]視娑縛[可*欠]（一百七十五） 闇欯[口*履]怛[口*賴]路加（吉也切）費社也（一百七十六） [打-丁+(褒-保+可)]慕伽（上音）跛捨（一百七十七） [打-丁+(褒-保+可)]般攞底[可*欠][多*頁]（一百七十八） 欯[口*履]（一百七十九） [可*欠]（一百八十） 呬（一百八十一） [貝*甘]（一百八十二） 叵窒叵窒（一百八十三） 娑縛[可*欠]（一百八十四）」
「此神呪心，隨誦有驗所作皆成。日日三時一一時中各誦三遍，五無間罪皆得銷滅，一切業障皆得清淨。燒沈水香或散灰散水，或白芥子以為結界，或取佉陀羅木為橛，呪三七遍已而釘四方。若患一切寒熱瘧病，呪線結索帶之，病得除愈。諸有病者，或呪酥油或復呪水，令彼病者若服若塗，即得除差。若被厭蠱，應以麵泥蠟等為人形像，以刀斷截。復以呪索，令被厭者身常佩之。若患腹痛，應呪鹽水與之令服。若遭諸毒，呪土或水，若塗若服，即得銷滅。若患眼宜，呪白線為索用繫其耳。若患牙齒疼痛，呪迦羅費羅木而揩嚼之。
这个神咒的核心，只要念诵就会显现神通，所做之事都能成功。每天在三个时段中，每个时段各念诵三遍，五无间罪都能消除，所有业障都能得到净化。可以焚烧沉香或撒灰撒水，或者用白芥子来划定结界，或者取佉陀罗木制作橛子，念咒三七遍后钉在四方。如果患有各种寒热疟疾，用线结索带在身上，疾病就能痊愈。所有病患者，或者念咒酥油或者念咒水，让病患者服用或涂抹，就能消除疾病。如果被厌胜蛊惑，应该用面泥蜡等制作人形像，用刀切断。再以念咒的索，让被厌胜的人常佩戴在身上。如果患腹痛，应该念咒盐水让他们服用。如果遭遇各种毒害，念咒土或水，如果涂抹或服用，就能消除。如果患眼疾，用白线结索系在耳朵上。如果患牙齿疼痛，念咒迦羅费罗木然后擦嚼它。
若欲結界，以佉陀羅木為橛釘於四隅，呪五色縷二十一遍周圍橛內。若欲自護及護他者，應呪索帶或呪水呪灰灑散其身。若患一切鬼病，呪五色線為索帶之。若患一切熱病，呪白色線為索帶之。若患一切諸惡瘡腫若咽喉閉塞，以蜜和蓽茇而呪服之。若患眼病，應呪香水或波羅賒水或甘草水而用洗之。若患耳痛，呪胡麻油滴彼耳中。若諸鬪戰諍訟毀謗，應取呪水用洗其面。若欲擁護王都聚落，應取四瓶滿中盛水，及以飲食作大供養。其誦呪者著新淨衣，讀誦此呪即得吉祥。復以彼水散灑其處，擁護一切諸有情等，所有災厄皆得銷滅。
如果想要划定结界，可以使用佉陀羅木制作橛子，钉在四个角落，并且用咒语加持五色线二十一遍围绕橛子内部。如果想要自我防护或保护他人，应该用咒语加持绳带或加持水、灰，洒在身上。如果患有各种鬼病，用咒语加持五色线制作绳带。如果患有各种热病，用咒语加持白色线制作绳带。如果患有各种恶疮或咽喉闭塞，用蜜和蓽茇混合后用咒语加持服用。如果患有眼病，应该用咒语加持香水、波罗賒水或甘草水来洗眼。如果患有耳痛，用咒语加持胡麻油滴入耳中。如果遇到争斗、诉讼、诋毁、诽谤，应该取用咒语加持的水洗面。如果想要守护王城或村落，应该取四个瓶子装满水，并用饮食进行大供养。念诵咒语的人穿上新的清洁衣物，诵读这个咒语就能获得吉祥。再将那些水洒在那个地方，守护所有有情众生，所有的灾难都能消除。
若患邪病，以水磨栴檀呪二十一遍塗其心上。若犯四重五逆諸無間罪，應常誦此呪，其罪銷滅。若護宅舍，應取蓮華一百八枚，各呪一遍於火中燒。若欲令一切有情隨順已者，應取栴檀長二寸者一百八枚，各呪一遍於火中燒。若著鬼魅及有怖畏，應取社耶藥、費社耶藥、那矩梨藥、健陀那矩梨藥、婆刺尼藥、阿婆野波抳藥、因達羅波抳藥、乾陀鉢履樣瞿藥、多伽羅藥、斫訖羅藥、摩訶斫訖羅藥、毘瑟怒訖爛多藥、蘇摩羅時藥、蘇難陀等。如是諸藥擣篩，水和為丸，誦呪一百八遍。若置頭上、若繫兩臂小兒項上，鬼魅怖畏皆自銷滅。
若有婦人，由薄福故被人厭賤及求男者，著新淨衣呪彼藥水滿三七遍澡浴自身，得勝福德惡相銷滅，求男得男，一切獲益，毒火不侵、災橫不著。若遇惡風暴雨及災雹者，呪水三七遍用灑四方。若呪迦羅費羅木杖滿三七遍，指撝虛空，風等便息。聖觀自在菩薩大神呪心，成就如是最勝事業。未成辦者，應以素[疊*毛] 畫作佛像，所用彩色和以香膠勿取餘膠。
於佛像邊畫觀自在菩薩像，其身黃白，紺髮垂下，首冠華冠，披瑿 泥耶皮，如摩醯首羅狀，環釧皆以珍寶而嚴飾之。畫師將欲畫時，先當受八戒齋法。畫像成已，於彼像前用瞿摩夷作曼荼羅，縱廣一丈六尺，散以白華。其壇八方安八瓶香水，置八分食或六十四分。如是供養，除薰辛等。燒沈水香。當三日三夜不食或一日一夜不食，若食之時，但食三種日食。
於日日中三時澡浴、著新淨衣，誦呪一千八遍。誦呪滿已，行者即於像前自見其身光明熾盛猶如猛焰，如是見已心生歡喜。聖觀自在菩薩便現其前，所有願求皆令滿足。若欲隱形，應取雌黃或安繕那藥呪一千八遍，即得隱形乘空而行，獲不空智上首莊嚴勝三摩地，所有意樂皆得成辦。」如是說已，時薄伽梵歡喜讚歎。爾時聖觀自在菩薩摩訶薩，及淨居天子、索訶世界主、自在大自在天王，及諸菩薩大聲聞等，承佛所說，歡喜奉行。
不空羂索呪心經
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