蘇悉地羯羅經
唐 輸波迦羅譯3卷CBETA T0893c大于一万字 8 h 白话文由 GPT-4 翻译
卷中
「復次我今解說吉祥成就時節,行者知己尋求悉地。謂時節者:八月、蠟月、正月、二月、四月。此等五月白十五日應作上成就。其四月時必有雨難;其二月時必有風難;於正月時有種種難;唯有蠟月無諸難事;於八月時有雷電霹靂之難。如上所說之難皆成就相。
「此五箇月但令求作上成就法,亦當應作扇底迦事;亦即此五月黑十五日應作中下二成就法,亦當應作補瑟徵迦事、阿毘遮嚕迦事。
「於月蝕時成就最上之物;於日蝕時通上中下成就之物,或月一日、三日、五日、七日或十三日,應作成就諸一切事。
「若作最上成就應取上宿曜時,其中下法類此應知。然諸宿中鬼宿為最,若作猛利成就,還依猛利宿曜時等,或與三種事法相應,其所成就亦依三事而作;或如本法所說;或依本尊指授。然十二月一日至十五日,於其中間應作一切成就及事;或取本尊指日;或諸月中白黑十三日亦得成就。
「七月、八月是雨時後節,應於此時作扇底迦法;九月、十月是冬初節,應於此時作補瑟徵迦法;三月、四月是春後節,應於此時作阿毘遮嚕迦法;正月、二月是春初節,應於此時通一切事;五月、六月是雨初節,要欲成者作下悉地。如是春冬及雨後節亦應成就三種悉地,此中九品分別隨類分配。
「於初夜分下成就時;於中夜分中成就時;於後夜分上成就時。
「於初夜分是作扇底迦事時;於中夜分是作阿毘遮嚕迦事時;於後夜分是作補瑟徵迦事時。
「於此三事九品分別,隨類相應知其時節,於其時分所現之相辨上中下。
「然於日月蝕時即當作法,不觀時分。凡猛利成就及阿毘遮嚕迦事,日月蝕時最是相應。凡起首成就,三日二日一日斷食,上中下事類日應知。
「復次當說本法闕少成就支具。若恐身力不濟勿須斷食,念誦遍數滿已欲起成就更須念誦護摩,花香供養種種讚歎觀念本尊,取白[疊*毛] 縷、童女合繩,如前作法繫作七結誦明七百遍。於晨朝時以繫其腰夢不失精。
「佛部真言索俱摩履真言:
「『唵(同上呼) (一句) 惹曳 俱摩[口*履] (二句) 儵(式六反) 訖(二合) 囉 吽馱[寧*頁] (三句) 莎嚩(去二合) 訶(四句) 』
「蓮花部真言索矩嚨儗(魚以反) 抳真言:「『唵(同上呼) (一句) [口*路] 訖釤(二合) 矩嚕 矩嚨儗(同上) 抳(三句) 莎嚩(去二合) 訶(四句) 』
「金剛部真言索恾莽鷄真言:
「『唵(同上呼) (一句) 句爛馱[口*履] (二句) 畔馱 畔馱(三句) 虎(二合) 吽 [打-丁+巿] (四句) 』
「初中後分間誦求請句,若自本法無求請句應取安之;然此三明當部用之。其持誦繩每日繫持作法光顯。
「若作曼荼羅時、念誦之時、於節日時,皆須繫持令除難障。又合眼藥、蘇嚕多、安膳那、澁砂蜜、龍腦香、蓽撥、丁香皮、得伽羅香、自生石蜜,各取等分擣篩為末,以馬口沫相和細研,復以此明持誦百遍。成就之時數數洗面,以藥塗眼除去懈怠及所惛沈,有諸難起夢預警見。
「佛部合眼藥真言:
「『唵(同上呼) (一句) 入嚩攞路者泥(二句) 莎嚩(去二合) 訶(三句) 』
「蓮花部合眼藥真言:
「『唵(同上呼) (一句) 弭路枳[寧*頁] (二句) 莎嚩(去二合) 訶(三句) 』
「金剛部合眼藥真言:
「『唵(同上呼) (一句) 畔度[口*履] 掯(奴立反) 跛(化沒反) 羝(二句) 莎嚩(去二合) 訶(三句) 』
「此三真言本部持用合眼藥,或單呪水數洗面眼,亦得除於惛沈睡障。
「若成就時念誦疲乏,以白栴檀香和水用部心明持誦七遍而飲三掬。欲成就時先以水灑身,應取善相,方欲成就見善相者,謂:商佉、輪、鉤魚、右旋印、白蓮華幢、莎悉底迦印、滿瓶萬字印、金剛杵、花鬘。或見端正婦人瓔珞嚴身;或見懷妊婦人或擎衣物;或見歡喜童女;或見淨行婆羅門著新白衣;或見乘車、象馬、根藥及菓;或見奇事;或聞雷聲;或聞誦吠陀聲;或聞吹螺、吹角諸音樂聲;或聞孔雀、鶻鷓、鸚鵡、鵝、鶴、吉祥鳥聲;或聞善言慰愈之音,謂:起居安樂成就可意之言;或見慶雲、閃電、微風、細雨;或雨天花;或有好香及見翬虹。
「於此相中天所降者為上成就;於空現者是中成就;於地現者為下成就。於此三相九品分別,如上所現皆是吉祥,反此見者即不成就。見此相已深生歡喜,以如是心後方便作成就事法。
「次說奉請成就之法。如前所說時節、星曜及瑞相等,於作漫荼羅法中及成就法中廣以陳說。若不善相現時即以部母明護摩牛蘇經一百八遍,然後作法,亦得成就悉地。
「前所分別漫荼羅地亦應依彼而作成就。若上成就於山上作;若中成就於池邊作;若下成就隨處而作,或與真言相應處作。若不依此處作成就稍遲。於有舍利骨制底之中,作一切內法真言皆得成就。
「佛生處等八大制底成就之中而最為上,然於菩提道場無一切難能與成就相應,魔王尚於彼處不為其難況餘諸類?是故一切真言決定成就。
「凡是猛利成就於塚間作;或於空室;或於一神獨居之廟;或逈獨樹下;或於河邊,當作成就。
「若欲成就女藥叉者於林間作;若欲成就龍王法者於泉邊作;若欲成就富貴法者於屋上作;若欲成就使者法時,於諸人民集會處作;若欲成就入諸穴法於窟中作。此是祕密分別成就之處。
「蕳擇地定已先應斷食,如漫荼羅淨地之法,或如念誦室法應淨其地,處所清潔速得靈驗。
「初以成辨諸事真言,或用軍荼利真言持誦白芥子等物散打其地辟除諸難;以佉達羅木為橛四枚,其量二指拆籤剗一頭如一股杵;以紫檀香泥塗其橛上;復以緋線纏之;以拔折羅橛印作拳執之,以此真言持誦一百八遍釘於四角,橛頭少現。作一白幡,於漫荼羅東面懸長竹竿上;以金剛牆真言持誦鐵末百遍作三股拔折羅,頭皆相接圍繞漫荼羅,為金剛牆;復以金剛鉤欄真言持誦鐵末百遍,亦作三服拔折羅,各橫置於竪拔折羅上,繞漫荼羅,為金剛鉤攔。
「外漫荼羅門以軍荼利真言、以拔折羅印而護其門;第二重門以訶利帝母而護其門;中台院門以無能勝而護其門。此等護門三部通用,或用其一通護三門,此三聖者皆摧諸難無有能壞,此是祕密護成就物。
「其台中心埋五寶物,若於人民集會之處作漫荼羅時,其五寶物不應埋之,但置所成物下;若於中庭及與室內或佛堂中作漫荼羅時,亦復如是。
「以上五處但持誦香水灑,即便成淨不假掘地。若於本念誦室中作此法速得成就;於諸窟中不合作成就法,於壞室中亦不合作。
「欲作漫荼羅時,七日已前於黃昏時,以敬仰心觀念諸尊,如對目前而奉請言:『於三部內一切諸尊及於本藏中諸尊與眷屬等,我已久時念誦護摩堅持戒行,以此真心供養諸尊,願後七日降赴道場,哀愍我故受此微供,以大慈悲令我成就。』如是乃至滿其七日,依時啟請然後作法,又閼伽花香飲食及讚歎等,每日暮時別供養一方護世神,乃至三方皆應如是;又以香塗手持誦,其手以按其物而奉請之;復以燒香熏物奉請。
「又復斷食取好時日略作漫荼羅,用奉請物或但用一色作圓漫荼羅,唯開一門中置八葉蓮華其量二肘,次餘外院隨意大小而作。
「先於內院置三部主,西面門北置摩醯首羅及妃。佛右邊置帝殊囉施,左邊置佛眼;次觀自在右邊置摩訶室利,左邊置六臂;次金剛右邊置忙莽計,左邊置明王心;西邊門南置吉里吉利忿怒及金剛鉤。如上所說皆於內院安置。
「次於外院置八方神及置能辨諸事真言主等;內外二院心所啟重真言主等樂皆應安置。外門北邊置軍荼利;門南置無能勝,各以心真言而請供養。
「於蓮華上置成就物而供養之;或於蓮華上置滿迦羅賒瓶,於上置其成就之物;或於蓮華上置合子於中盛物;或蓮華上置其瓦器於中盛物,其物或於花台中盛置蓮華上加以手按,持誦其物千遍或一百遍。
「次復持誦花以擲物上;次復以蘇和安悉香而燒熏之;次復香水微灑物上;次復以部母明持誦其物,於漫荼羅所有諸尊,各以彼等真言持誦其物。次復以牛蘇護摩;或用牛乳或以蘇蜜、胡麻和作護摩後以酪飯護摩。於本法中所說諸物皆應護摩,各以漫荼羅內所有真言遍作護摩,各以真言持誦香水而灑其物。
「如前所說光顯物法,此亦如是持誦,自眼用看其物心誦真言,如是作法其物即成奉請,凡一切物作奉請法速得成就。
「或於本法所有一切供養及祭祀法,一一皆應具作此奉請法。漫荼羅中亦通受持其物,亦通光顯其物;於中若作成就,諸作障者亦不得便亦通淨物;依灌頂法亦通灌頂其物,亦通灌頂自身。此是祕密能辨諸事勝漫荼羅,若作此法不久得成。
「我今當說補闕少法。從受持物已每日三時澡浴;三時供養及作護摩手按其物;三時換衣節日斷食,供養等法皆須增加;三時禮拜懺悔隨喜勸請發願;三時讀經及作漫荼羅;三時歸依受戒;三時護身,如是作法定得成就。
「或由放逸致有闕少,即應部母明持誦二十一遍便成滿足,若闕此法成就亦闕;或若有闕更須念誦一十萬遍,復應作此漫荼羅補前闕少,然後方作成就。
「其漫荼羅方四角安四門,如前所說分布界道。東面置佛。右邊置佛毫,左邊置佛鑠底;右邊置佛慈,左邊置佛眼;右邊置輪王佛頂,左邊置白傘蓋佛頂;右邊置帝殊囉詩,左邊置勝佛頂,右邊置超越佛頂;左邊置須菩提,右邊置阿難。
「於西南角置鉢;於西北角置錫杖,右邊置訶利帝母,左邊置無能勝。於漫荼羅外置能辨諸事,中央置輪,於上置其所成就物,或置本尊。
「外院置八方神門,兩邊置難陀及跋難陀龍王,各以本真言請;或以部心明都請,依法供養然後護摩;其諸尊等,或置其印;或置其座。以本真言成淨火已,護摩蘇蜜一百八邊;又以酪飯及用胡麻,各以本真言護摩百邊,其事畢已復誦百遍,此是祕密補愆過法。
「所供養物皆須香美,其所獻食用烏那囉供及砂糖和酪,作此法者諸尊皆得滋充歡喜速得成就。非但補闕,亦應半月半月或於節日或復每日作此漫荼羅供養諸尊,皆得滋充速與成就;若不辨時隨力而作。
「如前所說佛部漫荼羅法,此蓮華部法亦皆同彼,唯改圓作,其量隨意。東面置觀自在。右邊置馬頭明王,左邊置毘首嚕波;右邊置三目,左邊置四臂;右邊置六臂,左邊置十二臂;右邊置能滿諸願;又右邊置耶輸末底,左邊置大吉祥;右邊置多羅,左邊置戰捺囉(二合) 。
近門右邊置濕吠多,左邊置半拏囉嚩悉[寧*頁] ,中央置蓮華,漫荼羅外置本部能辨諸事,此是蓮華部補闕漫荼羅法。
「如前所說佛部漫荼羅,此金剛部亦復如是,然須方作,其量隨意。東面置執金剛。右邊置明王,左邊置忙莽計;右邊置軍荼利忿怒,左邊置金剛鉤;右邊置棓,左邊置大刀;右邊置拳,左邊置遜婆;右邊置提防伽,左邊置鉢挪[寧*頁] 乞差(二合) 跛;右邊置忿怒火頭。左邊近門置金剛可畏眼,右邊近門置金剛無能勝。漫荼羅外置本部能辨諸事,諸餘外院及供養法皆如前說,此是金剛部補闕之法。
「如是供養畢已求得好夢,晨朝澡浴著白淨衣,以稻穀花及青俱蔞草、香美白花供養所作漫荼羅地,然後以牛糞遍塗掃却後作三簸多護摩,右邊置酪俱蔞草、蘇蜜、胡麻及飯,所有護摩之物皆置於右;左置遏伽器、攣蘇杓及攣諸物杓當置於前,隔蘇次置杓前用成辨諸事真言灑其物等,請部主尊安置供養,用本真言以閼伽請,其本尊亦復安置。自身前置蘇,蘇前置火,蘇、火中間置成就物。
「最初自身、次蘇、次物、次火、次本持尊及部主尊。
「如前五種之物置次應知,部主左邊置帝闍寧明,右邊置成辨諸事,如前所說護摩法中次第安置。
「初敷青俱蔞草置和酪飯,散稻穀花獻莎縛悉底供,以好美香供養,然後依法作護摩事,所成就物置於金器,或銀、熟銅、石、商佉、螺、木、嚩弭迦土器等。敷阿說他樹葉於上置器;或敷有乳樹葉;或閼伽樹葉;或芭蕉樹葉;或蓮華葉;或新淨白[疊*毛] 隨取敷之。
「又葉五重先敷地上置成就物;復以葉五重而覆其物,或可是散;或種種衣;或諸雜物。次第應知所盛之器,然後以不散亂心作三簸多法,以心光明其物及散灑之,手執杓緩攣其蘇置其物上誦本真言,至其『莎(去) 』字即瀉爐中,呼其『訶(去) 』字還觸其物却至蘇器。如是來去三處觸物不得斷絕,是名三簸多護摩法。經一千遍或一百遍,或觀真言廣略,或復成就下上輕重乃至護摩二十一遍,此名都說遍數之限。
「三簸多時以杓遍霑其物皆令潤膩,初置物時先以水灑,次按持誦;次以復看;次獻供養。護摩畢已還須如是。於成就漫荼羅所說三種成就之相,作此法時若有相現即須禁之,應知不久即得成就。其物若大置於右邊,應左手執者置於左邊,而三簸多之。若成有情之物,作其形像杓觸於頭而作護摩;若成自身以杓觸頂而作護摩;若為他故作三簸多者,但稱其名而作護摩。
「其成就物復有三種差別:一、但稱名;二、以物蓋隔之;三、但露現眼所觀見。如是皆用其蘇而作護摩。若不獲蘇當用牛乳,或蘇和乳;或用三甜;或觀成就差別應當用酪;或如本所說而用護摩;或以油麻護摩器仗。若成吠多羅者應用堅木香心護摩;或用蘇合等諸餘汁香;或觀其物差別及與成就差別當取諸類香物與法相應者而作護摩。若成犬肉還用彼脂,諸餘肉類彼復如是。其成就物或畫置於前,以此所三簸多法說,或如前說護摩之法,當應廣作三簸多法護摩其物,如是作已速得成就。
「三簸多已洗灌令淨,然後如法灌頂畢已供養護持置本尊前,更加種種飲食供養本尊及當祭祀八方護世,亦須如法供養護摩之地,然後以諸澡豆及阿摩羅以自如法澡浴,於其午時手按其物而加念誦。又更別辨其線,依前如法持誦,臂釧、陀灰、芥子水,一一皆須如前持誦。
「欲作成就之時,如是護身之物先須持誦擬充後用,如是念誦護身諸物,成就之時有所用處皆即有驗,是故應須預先持誦,備擬花等供養之物,亦須加法持誦置於側近,次則依法作漫荼羅如法供養而作成就。
「用能辨諸事真言持誦,五色界道線纏四橛上;以軍荼利真言持誦,瓶置外門前,所纏之線兩頭俱繫瓶頸稍令寬縱,每出入時思念軍荼利舉線而入,其線若以軍荼利真言持誦亦得;或取本法真言持誦亦得。
「如前所說辟除難法,先淨其處然後作法。其時於外祭祀八方護世大神并諸眷屬,於其瓶上置拔折羅,或置有菓枝條,其瓶及線或用當部明王持誦;或用部心;或用部母持誦以護其處;或於當部所有契印,各於本方而安置之以辟諸難。
「其橛以金剛橛真言持誦百遍;其橛上一頭作三股杵形或一股形,如是作已於淨室外四角釘之,若作漫荼羅於界道角釘之,此名金剛橛法。
「能辨諸事其漫荼羅,或用乾末彩色;或用種種香末;或以濕色用牛毛筆畫。於諸角外畫三股杵,其諸界道遍作三股杵形,還用金剛牆真言持誦,復於其界杵形之中更復橫置一杵遍應如是,則名金剛鉤欄。還用金剛鉤欄真言持誦,如是作已無有能壞,是故於中作成就法。
「於諸門中及門外各置拔折羅,其成就法或於淨室中作;或於露地作,漫荼羅其量五肘或七或八;或觀其所成就事,隨事大小而作。
「諸門當中置拔折羅,於諸角上置瓶;於外門前置能辨諸事瓶;於內東面置法輪印。右邊置佛眼印,左邊置佛毫相印;右置牙印,左置鑠底印;右置五種佛頂,次第左右安置。於佛部中所有諸尊隨意次第左右安置,最後兩邊置阿難及須菩提,次下近門置無能勝。
「次於外院東面置悉達多明王;北面置大勢至尊;南面置妙吉祥尊;西面置軍勢囉尊。東面右置梵天及與色界諸天,左置因陀羅上至他化自在乃至地居天神。
「於東南方置火神,與諸仙人以為眷屬;於南方置焰摩王,與毘舍遮、布單那、諸魔怛羅而為眷屬;於西南方置泥利帝神,與諸羅剎而為眷屬;於西面門置嚩嚕拏神,與諸龍眾而為眷屬;門北置地神,與諸阿脩羅而為眷屬;於西北方置風神,與諸伽路拏而為眷屬;於北方置多門天王,與諸藥叉而為眷屬;於東北方置伊舍那神,與諸鳩槃荼而為眷屬。
「復於東面一所之處置日天子及與曜等;復於西面一所之處置月天子與宿圍繞;於西門曲兩邊置難陀、跋難陀龍王。
「於佛部中所有使者等類真言及明,於其外院四面隨意安置。然後依法啟請,次第供養護摩念誦。於最中央安其本尊或成就物,如於漫荼羅法所說護身等事,此亦如是次第應行,此是佛部成就諸物漫荼羅法。一切諸難無能得便,於中作法速得成就,一切諸尊增加衛護。
「如前以五彩色作漫荼羅,唯改圓作,於其內院東面處中置蓮華印。右置七多羅明,左置七吉祥明;次左右置六大明王;右置半拏羅嚩悉[寧*頁] ,左置耶輸末底。
近門兩邊置一髻明妃及馬頭明王;於外門前置能辨諸事瓶;於門及角置拔折羅,中置蓮華;於其外院置其梵天及因陀羅、摩醯首羅等、淨居諸天及無垢行菩薩、光鬘菩薩、莊嚴菩薩、無邊龍王、遜陀及優波遜陀龍王,及商佉持明仙王與諸持明仙,俱如前諸方護世,於此部中所有使者諸類真言及明隨意安置,如前所說安置次第此亦如是,一切諸難無能得便,應當此中作成就法。
「如前方作、如先界道,於內院東面置蘇悉地羯羅。右置吞金剛明妃,左置金剛拳明妃;右置遜婆明王,左置計唎枳里明王;右置拔折羅尊,左置拔折囉但吒;右置金剛母特加羅鎚,左置金剛商羯羅;右置金剛鉤明妃,左置忙莽計明妃。
「於其外院東邊置勝慧使者、金剛慧使者、摩醯首羅及妃、多聞天王及諸藥叉。
「於其外門前置能辨諸事瓶,於金剛部中所有使者真言及明,部多、毘舍遮、乾闥婆、摩睺羅伽及持明仙、八方護世,各於外院次第安置。然後啟請如法供養,護摩念誦起首成就。
「其所啟請諸尊應用明王真言;或用部母明請,於漫荼羅所有諸尊各為置瓶,如前漫荼羅所有諸法,此成就法亦皆如是。
「若於此等漫荼羅中作成就者,縱不具足護身之法亦得悉地。為彼諸尊自有其誓:『若請我等赴漫荼羅者,以虔誠心如法供養,我等當與彼所求願。』是故於此應知無難必為加護。
「若用部心真言及以部母,或用明妃、能辨諸事真言,并及部內護身真言而用啟請,護身諸界速得成就,此是三部祕密之法。
「復次說通三部祕密漫荼羅。如法界道置拔折羅,中央置本部主印,其前置本真言主或如前置羯羅詩瓶,其物盛於器等之中置其瓶上。
「內院東面置如來印;北面置觀自在印;南面置金剛印;西面右邊置嚕達羅,左邊置多聞天王。
「如前所說明王漫荼羅,此亦如是次第安置。右邊置部母明,左邊置辨事明,蓮華、金剛二部左右亦爾!西面右置嘺(宜喬反) 唎,左置落乞澁彌。
「東面兩角置鉢及支伐羅;北面兩角置但拏棓及軍持瓶;南面兩角置拔折羅及母特伽羅;西面兩角置輪羅及寶瓶。
「於外門前別立置處所置無能勝,東面門前置訶利帝母;南面門前置句吒祇唎迦;北面門前置翳迦契吒。於其外院隨意遍置諸印,如法啟請供養,此是祕密都漫荼羅。於中所作成就諸物皆得悉地,頂行於此尚不得便,何況諸餘毘那夜迦?以諸美香花燈種種飲食,持誦光顯然後供養,如於念誦及於漫荼羅所說供養此亦如是應作,若於淨室中作亦復如是,其漫荼羅主種種供養應加四倍,此是祕密之法。
「供養畢已次應於外如法祭祀,以蘇燃燈其炷鮮淨供養本尊,一一之物皆須奉獻閼伽,若如是作法本尊速得有驗。
「以明王真言持誦白芥子;或用能辨諸事真言;或用先持有功真言持誦,近置成就物邊用辟諸難便即退散。又用本印主印置於左邊;或但持誦大力置於左邊,於其八方所各置丈夫。初於東方其人作帝釋裝束,手執拔折羅形色一如帝釋;於南方其人作焰摩裝束,手執但拏棓;於西方其人作龍王裝束,手執羂索;於北方其人作毘沙門裝束,手執伽陀棓;於東北方其人作伊舍那裝束,手執三股叉;於東南方其人作火神裝束狀如仙人,手執軍持及數珠;於西南方其人作羅剎王裝束,手執橫刀;於西北方其人作風神裝束,手執幢旗。
「帝釋白色、焰摩黑色、龍王紅色、毘沙門金色、伊舍那白黃色、火神火色、羅剎王淺黑雲色、風神青色,其所著衣皆亦如是。
「其人皆須受戒極令清淨,有大膽勇善作護身之法,形色端正盛年肥壯,所執器仗皆須持誦,於頸、兩肩交絡花鬘備白芥子善知難相。
「若有難至即散白芥子而用打之,或擲花鬘;或難眾多現大怖畏,當以所執器仗而遙擬之。彼若相逼以器仗擊,散白芥子及擲花鬘以器仗擬,及擊之時不得移動本處,若移本處彼當得便,是故應須不動本處。
「於本藏中所有護身之印難摧伏者,持誦供養置己身邊,若有極大猛害難來,應自用彼諸印以擲打之;或以先來持誦有功真言,誦白芥子散擊難者。必若不止,即應出外以好飲食加以豐多,如法祭祀彼諸難眾。
「一切護法總有九種,謂:辟除諸難、結地界、結虛空界、結漫荼羅界、結方界所、結金剛牆、結金剛鉤欄、護物、護身以除諸難。
「作成就時如斯等法皆須憶念,或若不辨前護方人,應當置其當方器仗;此亦不辨,於諸方所置那羅遮器仗;或張弓擩 箭置諸方所;或與助成就人明解藏法有智方便,持誦有功戒行清潔,立在門中助辨諸事辟除諸難,乃至內院外院彼皆應助。
「所有一切諸事,至於暮間皆須辨足,日纔沒已即起首作成就之法,中間困時出漫荼羅外含水漱口,以軍荼利真言用持誦水而含三掬,或以本尊心真言持誦,少許牛蘇而用飲之,所有疲極當得除愈;復以蜜和蓽撥用佛部母明持誦以塗其眼,昏沈難起即便除愈。
「先以誠心面向東立,觀察諸尊歸命啟請。於其三種吉祥瑞應,於中隨得好相,以歡喜心而作成就,隨見先瑞成就亦爾。是故行者應觀先瑞,先當須臾觀察蘇悉地羯羅明王,次則右遶辨諸事瓶。入漫荼羅時隨所逢瓶皆右遶過,到已頂禮諸尊及以遍觀,各各以本真言而奉閼伽,或以部心真言奉獻。所請真言主當以明王真言請召,所請明主當以明妃請召已,視本印及誦本真言明等,或但都視一印,誦其真言及明,若如是作速得悉地。
「其成就物有置閼伽器中;或置瓶上;或掬合手內;或但心念;或置嚩囉(二合) 弭迦器;或置葉上。所置於內本尊之前所成諸器皆以牛黃塗之,次用白芥子作護;次持誦摩辣底花供養其物。牛黃塗故便成禁住;用其芥子便成作護;以花供養便成光顯,此三種法次第應作不得廢闕。
「於本尊前置成就物,於中不得餘物間隔,成就之物用兩種法以為作護:一、謂手印;二、白芥子。令成就物速有驗故,數獻閼伽花香等具及酪數,應供養其助成就之人,護其物故常在其處。
「如是安置供養物已,然後以手按之或以眼觀,以其不散心徐徐持誦,中間數數光顯其物,如是相續竟夜持誦勿令間斷。其夜三時以閼伽等次第供養。
「若須出外漱口,令助成人替坐物前續次念誦,其持誦人有所廢忘,其所助人皆須補闕。
「持誦之時若大難至,助成之人應拒其難。如不能禁,行者應自散白芥子以辟其難。
「助成之人持誦其物,于時東方有是難現,謂大雨電,應知帝釋之難。於東南方有是難現,謂火色大人;或如日盡,應知即是火天之難。於其南方有是難現,謂死屍形甚可怖畏,高聲叫喚手執大刀皆悉劓鼻,手執髑髏盛人血飲頭上火燃,應知即是焰摩之難。於西南方有是難現,謂雨其屎穢漫荼羅及種種形甚可怖畏,應知即是泥唎羝難。於其西方有是難現,謂雨、雷電、霹靂、雹等,應知即是龍王之難。於西北方有是難現,謂有大黑風起,應知即是風神之難。於其北方有是難現,謂大藥叉及女藥叉惱亂行者,應知即是多聞天王難。於東北方有是難現,謂象頭、猪頭、狗頭異形各持火山,應知即是伊舍那難。於其上方有諸天現具大威德,應知即是上方天難。下方之難,地動及裂應知即是阿脩羅難。
「作上成就方現斯難。如是等難於中夜現,凡上成就難相還大,中下成就准此應知。於夜三時是其上中下相,與時相應即是成就,時不相應即非成就。
「其三種相謂:煖氣、煙、光。如是三相應次第現。若上成就即具三相;若中成就具前二相;若下成就唯現初相。
「或若持誦虔誠,於初夜時三相次第現者,即以部母明禁住其光;或以明王心禁住其相;及以持誦牛黃塗灑。或以手按;或用蘇灑;或以散花;或散白芥子;或但灑水禁住其相,便即受用亦果其願。
「或若初夜或即便禁住,但作念誦至其本時方可受用,其中成就准此應知。
「於其初夜下悉地成;於其中夜獲中成就;於明相動時獲上成就。其中成就中夜成者,如法禁已縱至明曉受用亦得。其下成就准此應知。
「各於本時其助成者,若不受用亦不為吉。其物縱成不即受用又不禁住,至其平曉亦不受用,其物猶若萎花亦如穢食無所堪用,以念誦故啟請真言入其物中,時既過已其驗亦失。
「又成就物雖初相現然不成就,當時若禁其相,以後還作光顯等法及諸節日供養灌頂便作成就。經於三年若不成者,當知此物不可得成。上成就法限至三年;若中成就至第六月;若下成就不限其時;損成就法亦復如是。
「我今當說被偷之物却徵之法。其物成已或作成就之時其物被偷,偷物之時或見其形;或但失物不見偷者。于時不擇日宿亦不斷食,發起瞋怒現前速應作此漫荼羅法,用燒屍灰三角而作,唯開西門,於外門前置其本尊。內院東角置蘇悉地羯羅明王。
右置金剛忿怒,左置大怒;右置金剛拳,左置金剛鉤;右置金剛計利吉羅,左置毘摩;右置勢吒,左置賓蘗羅;右置阿設寧,左置商羯羅;右置微惹耶,右門置迦(引) 利;左門置難陀目佉,左置金剛軍;右置蘇摩呼及置諸餘大忿怒等。為成就故次第安置如法啟請,以赤色花及赤食等次第供養。
「如前所說阿毘遮嚕迦法於此應作,門外所置本尊應以美妙花等如法供養,於其外院置八方神及置本部諸餘使者等尊,亦須如是供養。
「於其中央作護摩法,其爐三角一一如前,以七枚纖佉地羅,以己身血塗而用護摩;或用苦練木或用燒屍殘柴而用護摩;火著已後以燒屍灰和己身血而用護摩;及以毒藥、己身之血、芥子油及赤芥子四種相和而用護摩;復取此四種物作偷物者形而坐其上,以左手片片割析而作護摩。若有能伏瞋者及明法者應作此法,其偷物者慞惶恐怖齎持親付,行者便應施彼無畏,于時與彼作扇底迦法;若不作者彼便命終。或所將物更復加添密置尊前。
「又成就物盜將日久,若欲追取即應作此通三部成辨諸事漫荼羅,四方而作,中央安置蘇悉地羯羅明王印。
「內院南面置金剛忿怒、大忿、忙莽鷄、金剛鉤、金剛食、金剛拳、金剛火、金剛母特伽羅、金剛怖畏、金剛商羯鎖、計利吉羅、慧金剛、金剛無能勝,及置諸大忿怒及諸使者。諸大成德真言主等,於其南面次第安置。
「內院北面置能滿諸願、觀自在、馬頭明王、多面多手、能現多形、耶輸末底、大吉祥、落乞澁(二合) 弭、濕吠多、半拏囉嚩悉[寧*頁] 、跢囉、戰捺囉、末囉,所有真言及明,諸使者等,各各次第如法安置。
「內院東面置金輪佛頂等諸餘佛頂,佛毫、佛眼、佛鑠底、佛牙、佛慈及無能勝等自餘明王,及能辨諸事真言等。諸餘真言及諸使者於其東面各各次第如法安置,近門兩邊及門外者亦復如前依法安置。
「於其外院置八方神。西門南邊置梵天王及與眷屬;西門北邊置摩醯首羅及妃后、那鉢底等諸眷屬俱,及七忙怛羅母,及八龍王并諸眷屬;阿脩羅王與諸眷屬,歸依佛者大威德神,於其外院各各如法次第安置,至誠啟請次第供養。
「於外西面置護摩爐,以蠟作其盜物者形置簸箕中,依阿毘遮嚕迦法啟請祭祀供養護摩;次以刀割其形而作護摩。或依本部所說阿毘遮嚕迦法依彼而作;或本尊自盜及不與成亦如是作。從黑月五日至十四日來,中間作法說為勝吉。
「其形復以杖鞭及以火燃,種種猛法打棓,以末但那刺依金剛橛法用刺身分;以黑芥子油和鹽遍塗其身,隨意苦楚而致害之;復以蓋屍之衣而覆其形;以赤線纏獻赤色花持誦,自眼怒目視之,於真言中置訶責句每日打之,若將物來即當休止。
「中夜應作是猛利法,用俱徵那羅木塗黑芥子油而作護摩;又以毒藥及己身血、芥子、油、鹽及黑芥子總與相和,稱盜物者名而作護摩經八百遍;或但用己身血和鹽而作護摩。
「如是苦持若不還物,即應更作至死猛法。於阿毘遮嚕迦法中所說殺法遍作其法,於真言中置其殺句。若將物來即止其法從乞歡喜;彼若已用其物將餘物替亦止其事;或已用其物復無物替,但來悔謝亦止其事施彼歡喜;彼或損失及分與他,隨殘所有持來還者亦止其事施彼歡喜。應當以金剛徵那羅真言而作護摩,或用大怒或用不淨忿怒而作護摩;或於當部所說却追失物真言而作護摩。然此三種真言通三部真言:
「『唵(同上呼) (一句) 阿(上) [起-巳+乞] 娜曳(二句) [盍*欠] (呼合反) 寫(弭也反) 合寫(同上三合) 嚩(無賀反) 歌 曩野(四句) 莎(去二合) 嚩訶(五句) 』
「請火天已持團食一明一燒滿三團食,供養火天。又護摩真言:
「『唵(同上呼) (一句) 阿(上) [起-巳+乞] 娜宅(二句) [盍*欠] (同上) 寫(同上) 合寫(同上) (三句) 嚩(無賀反) 歌曩野(四句) 揖(奴立反) 比(并也反) 揖(同上) 比(同上) 儞跛野(五句) 莎(去二合) 嚩訶(六句) 』
「又持蘇一明一燒亦滿三遍,供養火天。
「金剛部瞋怒金剛真言:
「『唵(同上呼) (一句) 枳里 枳里(二句) 跋日羅 矩嚕馱(三句) [合*牛] [打-丁+巿] 』
「以此真言一明一燒火食作法。
「成就護摩法真言:
「『那謨 剌怛(二合) 娜怛(二合) 囉耶野(一句) 那莫室 戰拏 跋日囉幡拏曳(二句) 靡訶藥[起-巳+乞] 灑(同上) 栖那幡嚲曳(三句) 唵(同上呼) (四句) 歌囉 歌囉 跋日囉(五句) 麼詫 麼詫 跋日囉(六句) 度曩 度曩 跋日羅(七句) [可*欠] 曩[可*欠] 曩 跋日羅(八句) 馱[可*欠] 馱[可*欠] 跋日羅(九句) 幡者 幡者 跋日囉(十句) 娜囉 娜囉 跋日囉(十一句) 娜囉耶娜囉耶 跋日囉(十二句) 弭娜囉耶 弭那囉耶 跋日囉(十三句) 瞋娜 瞋娜 跋日囉(十四句) 頻娜 頻娜 跋日囉(十五句) 虎(二合) [合*牛] [打-丁+巿] (十六句) 』
「誦此真言作護摩法速得成就。
「若得其物或得替物,即護其物兼及護身,當於節日次第而作光顯等法。
「其中成就物、下成就物,皆以一分奉施世尊;一分奉施阿闍梨處;一分奉施先成就者;一分奉施同伴等人;一分自取分作兩分:一分自用,一分奉施比丘、比丘尼、鄔波素迦、鄔波斯迦等。
「諸有未物法皆如是,先以閼伽奉獻尊等後取本分,其先成就者分以閼伽供養,倍其價直自取受用,其價直者供養是也。其阿闍梨若不在時,其分還讎價直而自受用,其價直者心生慚愧即是價直。
「出漫荼羅外奉先成就者時應作是言:『諸先成者受取本分。』手執閼伽,第二第三應如是唱:『若無取者即當持與同伴之人,勿懷疑慮。彼等以虔誠心故、以供養故、堅持戒故、侍行人故即是先成之人,是故其分彼等應受』。三唱之時彼同伴者應如是報:『我等即是先成就者。』行人自分其物與同伴等。其物若少不可分者,即安善那及牛黃等不可分也,應當以心作其分量而自受用。
「有如是物唯一人用不可分者,輪、刀等是,隨其本法所說成就應如是作。其楨像等亦不可分。於本法中成就之物其量縱少,任加本量而作成就與同伴等,或依先成之人物量而作成就,縱減其半亦得成就,或於本法所說分量皆須依行。
「行人分物與同伴時應處分言:『汝等隨我種種驅使。』彼然諾已,後當與之。或若一身成就利益餘人,依此藏教或餘法中並皆通許分與同伴等時,隨其功勞節限分物不應偏儻。物成就已先應供養本尊,深生慚愧慇懃再請然後可分,一切諸部法皆如是。中下成就准此應知,深生慚愧恭敬供養及施財物,所得進止依其處分,以如是事讎還物價。
「物成就已先獻閼伽,如法分與。誦本真言及作手印,以心觀念本尊及誦明王明妃真言乃至觀念然後受用其物。隨意昇空至眾仙所,彼無能壞及以輕蔑,縱有怨敵亦無能損。
「彼成就者常念本尊不應廢忘,其成就物常須心念或以眼視,為持明王真言法故諸仙恭敬,持明妃故無諸怖畏,作三摩耶印及作部印及眼視物皆不應廢。與仙相見應先起敬而問訊言:『善來安樂復從何至?』彼若所問,善言而答。
「遊行空時不應於神廟上過,及獨一樹并四衢道、諸仙居處及以城墎、祭祀之壇、婆羅門集會處、邪法仙眾所居之處亦不應過,增上慢故,經彼等過必當墮落。為放逸故而墮落者,即應持誦明王真言及以思惟,若已墮落及欲墮時便得本位。
「虛空雖無形色,天眼見道,譬如成者起心即至,如亦在定不動即至。是故遊彼先成就路,以福力故自然衣服隨意,宮殿用花林園觀種種諸鳥,天女遊戲歌舞伎樂,種種欲樂熾燃光明,猶如劫初如意寶樹能滿諸願。為居止故寶石為座,下流渠水軟草布地,種種瓔珞嚴身娛樂具,諸吉祥樹有甘露菓,乃至隨所意樂憶念之處皆現其前。縱如是已常須護身不應廢忘,應住清淨園林及諸山頂并海洲島江河潬渚,以遊戲故應住其處,於彼便有如前勝境或與先成仙眾共住。
「我今復說具足作悉地法。其物不成者如法禁住護持藏棄,如前更作先念誦法乃至還作成就之法;如是作已若不成者,重加精進又更念誦作成就法;如是經滿七遍猶不成者,當作此法決定成就。所謂:乞食、精勤念誦發大恭敬、巡八聖跡、禮拜行道,或復轉讀《大般若經》七遍或一百遍;或持勝物奉施增伽;或於入海河邊;或於海島應作一窣覩波數滿一百,於一一窣覩波前如法念誦滿一千遍,最後第一百塔若放光者,當知作法決定成就。
「復作一千窣覩波,於一一前念誦千遍,假使造無間罪其數滿已,不須作法自然成就;又一切真言念誦一俱胝決定成就;若作時念誦者經十二年,縱有重罪亦皆成就,假使法不具足皆得成就。
「又念誦遍數及時滿已,即當應作增益護摩;或復作此成辨諸事漫荼羅,於中而作四種護摩。或於山頂;或於牛群先所住處;或恒河渚,平治其地作漫荼羅,量百八肘置一百八瓶,於其四門立柱為門,各於門前建立寶臺,種種莊嚴以作,名花枝條作鬘繫其門柱及角幢上,遍圍其處以蘇燃燈,滿一百八布漫荼羅,及一百八香爐燒諸名香亦置其處。內院一面其量七肘,外院一面三肘,餘是中央,所有啟請及供養等皆悉如前准護摩法。
「次當別說於中以本真言置羯羅舍瓶,其瓶四面作護摩法。於其內院東面遍置佛部諸尊;其北面遍置蓮華部中諸尊;於其南面遍置金剛部中諸尊;於西面置嚕達囉神及多聞天王各并眷屬。
「如前所說使者等尊,內院若不容受當置外院。其護方神與諸眷屬各置本方位;其三部主及嚕達羅、多聞天王先置本處;次復各置明王、明妃、辨事真言主等,并諸使言次第安置;於外門前置軍荼利尊及置無能勝尊。如是依法作漫荼羅成已,用本部心而作啟請次第供養。即於四方而作念誦,然後其瓶四面所置之爐各依彼部中作護摩法,是名增益諸尊護摩。其供養食用那羅獻。作此法已一切諸尊便成增益。
「如是念誦護摩已,更以部母真言而護摩蘇;次以本尊真言乳粥和蘇而作護摩;更以部母真言胡麻和三甜而作護摩;又以部母真言用蘇護摩。作此法已得一切尊即便充足,及成增益圓滿具足,悉皆歡喜速與成就。若作此漫荼羅乃至七度決定成就。
「如前念誦及巡八塔乃至七遍作此漫荼羅若不成者,即以阿毘遮嚕迦法苦治本尊,以蠟作其形像取其真言而念誦之。先誦部母及明王真言,中間置本尊真言以阿毘遮嚕迦法護摩,用芥子油塗其形像便著壯熱。若伏他著遍身皆痛,以瞋鞭打及以花打,用前二真言以其瞋心而作供養,譬如治罰鬼魅、治罰本尊法亦如是。如斯之法依教而作不得自專。
「若尊來現與其成就,滿本願已則止前事作扇底迦法,或以毒藥、自己身血、胡麻、油、鹽、赤芥子總相和竟夜護摩,本尊于時慞惶唱言:『止止莫為。』即與成就。
「如是作法經三日已,亦復不來與成就者,又加勇猛以無畏心,便割己肉護摩三遍,本尊即來乞彼歡喜,心所求願即與成就。若有闕過一一而說,假使犯五無間,經於九夜割肉護摩決定而來與其成就。此是與真言鬪諍之法,以無畏心如法護身,方可而作必不空過。得成就已即應速作扇底迦法,若說愆過即須補闕。
「於諸成就事中此漫荼羅為最,於中作三種事得三種果;於中應作一切諸事及以護摩,治罰本尊如治鬼魅,每時供養皆用新物,護摩之物亦復如是。
「此法不應放逸,澡浴清淨如法護身不應輕慢,明解藏教方以此法治罰本尊,若違此者即使自損。」
應永二十五年五月三日大傳法院惠淳