外道問聖大乘法無我義經

如是我聞：

一時佛在大眾中，爾時外道有疑欲決，迷大乘行，來至佛所稽首恭重，合十指掌問無我義：「大丈夫是一切智，常說此身無我。若身無我，本性亦無，云何說有哀啼、戲笑、憎愛、兩舌等事？當何所生？是我所疑。願賜除斷。如來所言身與本性，有無云何？」

佛言：「外道！諦聽諦受，當為汝說。」

佛言：「身與本性，體本空故，說或有或無，斯成二法；言是有者，斯更虛妄。」

佛言：「當觀全身，髮、甲、皮、毛、兩手、雙足，至於脂、筋、脾、腸、骨髓等事，周遍內外，不見本性。」

外道言：「大丈夫！若彼不見本性，以我肉眼云何能見？或以天眼而能見乎？」

佛言：「天眼見彼，無色、無相、無住，此見非見。」

外道言：「若如是說，大聖妄語。若彼非者，云何現見有此啼笑、嬉戲、瞋怒、憎愛、兩舌等事？以如是故，何得說無？又說或有或無，斯成二義？」又言：「大丈夫！若彼有無不得說者，云何說言彼有所著，彼無所著？」又言：「空者當何所如？」

佛言：「如是如是。空非所如，體不可得故。」

外道言：「若此者，笑哭、嬉戲、瞋怒、憎愛、兩舌等事，當何所見？」

佛言：「如夢、如幻、如化、如影像相。」

外道言：「云何夢相？云何幻化相？云何影像相？」

佛言：「幻化非相，空非執持，夢本體空。如陽焰故，影像無色，虛假不實。如是所見乃至一切事，皆如幻如化、如夢如影，當如是見。

「復次，有二種見，莊嚴真如。彼莊嚴者，此即名我，此即名他。是名人補特伽羅，名人世間思惟。至於資財、男女、兄弟、妻妾等，名心所思惟莊嚴。彼如是法，無自無他、無人無命、無補特伽羅、無有情、無世間、無見者、無資財、無男女、無朋友、無妻妾等。彼一切事不見自性，云何彼出世間，莊嚴果報，善惡生滅？彼真如莊嚴果報，無善無惡，不生不滅，無煩惱、無快樂，而彼諸法各各如是！

「又彼世間及出世間二種莊嚴，令諸有情因莊嚴故，而生煩惱處於輪迴，久久展轉不知真如。彼知法者思惟莊嚴，疑此苦受，彼苦受惡、遠離解脫而不見道。愚癡有情以迷執故，輪轉生死墮於惡趣，行世間法不見真如，盡彼輪迴，由如織網用線展轉復去復來。

「又如日月二種行往，晝夜隱顯出沒世間；諸行無常不久破壞，輪轉生死來往亦然，而真如體離莊嚴句。

「又彼天人、乾闥婆等及彼女等，住於天上，以彼莊嚴果報，墮一切有；復有持明成就夜叉、緊那羅、摩睺羅伽，彼以一切莊嚴果報，復墮地獄、惡精進天，以彼神通而作功德，以彼一切莊嚴果報，或墮彼天。

「又若帝釋及轉輪王，具最上德及最上句，以彼一切莊嚴果報復生傍生。智者於一切時，宜應遠離天上最上大樂，恒觀菩提之心，靈明廓澈，無自性、無罣礙亦無所住，一切皆空，亦復遠離一切戲論。

「外道！菩提心相，不硬不軟、不熱不冷、無觸無執；又菩提心相，非長非短，不圓不方、不肥不瘦；又菩提心相，不白不黑、不赤不黃，非色非相。彼菩提心，不作相非顯耀，無性無纏縛，由如虛空而無色故，菩提心相而離觀察。外道！而汝不知菩提心相與般若波羅蜜多而相應故；又菩提心相，自性清淨，無物無喻，不可覩視，是最上句；又菩提心相，非諸物像，無相似者，如水成漚，雖覩非有，如幻化如陽焰喻，如泥團作諸坯器，眾名雖具咸成戲論。貪、瞋、癡等亦幻化有，一味空故，如電之住剎那不見。

觀彼般若波羅蜜多及作諸善，亦復如是！至於談笑嬉戲，歌舞歡樂，飲食愛欲，一切如夢。有情諸行畢竟體空，心喻虛空，疑當何立行般若行？恒若此觀了一切性，自然解脫，得最上句。諸佛所說，無上菩提由斯生出，當作是觀。作此觀者得最上涅槃，乃至往昔造作諸過，咸悉除滅生無量德，而於此生不染諸過，專精觀行決定成就。若與真如不相應者，應念非真如呪及金剛鈴真如無生印，而起真如相應之行，決定圓滿如上功德。

爾時外道聞是語已，審諦觀察，而彼疑綱皆悉除斷，作是觀已獲住大乘，瞻奉歡喜，作禮而退。