占察善惡業報經
隋 菩提燈譯2卷CBETA T0839大于一万字 3 h 白话文由 GPT-4 翻译
天竺三藏菩提燈譯
爾時堅淨信菩薩摩訶薩問地藏菩薩摩訶薩言：「云何開示求向大乘者，進趣方便？」
那时，坚净信菩萨摩诃萨向地藏菩萨摩诃萨问道：“如何指导那些追求大乘的人，使他们能够顺利地进入修行的方便之道？”
地藏菩薩摩訶薩言：「善男子！若有眾生欲向大乘者，應當先知最初所行根本之業。其最初所行根本業者，所謂依止一實境界以修信解，因信解力增長故，速疾得入菩薩種性。所言一實境界者，謂眾生心體，從本以來，不生不滅，自性清淨，無障無礙，猶如虛空。離分別故，平等普遍，無所不至，圓滿十方，究竟一相，無二無別，不變不異，無增無減。以一切眾生心，一切聲聞、辟支佛心，一切菩薩心，一切諸佛心，皆同不生不滅，無染寂靜，真如相故。所以者何？一切有心起分別者，猶如幻化，無有定實。
地藏菩萨摩诃萨回答说：“善男子！如果有人想要追求大乘，首先应该了解修行的根本基础。这个根本基础，就是依靠一个真实的境界来培养信心和理解。因为信心和理解的力量增长，所以能够迅速地进入菩萨的种性。所说的这个真实的境界，指的是众生的心灵本质，从最初以来，就是不生不灭的，其自性是清净的，没有障碍和阻碍，就像虚空一样。由于没有分别，所以它是平等而普遍的，无所不包，圆满地遍布十方，最终达到一种状态，没有二元对立，没有变化和差异，不增加也不减少。因为所有众生的心，所有声闻、辟支佛的心，所有菩萨的心，以及所有佛的心，都是同样的不生不灭，没有污染，寂静，真实如相。这是为什么呢？因为所有有心分别的，都像幻化一样，没有固定的真实性。”
所謂識、受、想、行、憶念、緣慮、覺知等，種種心數，非青非黃，非赤非白，亦非雜色，無有長短、方圓、大小。乃至盡於十方虛空一切世界，求心形狀，無一區分而可得者。但以眾生無明癡闇熏習因緣，現妄境界，令生念著。所謂此心不能自知，妄自謂有，起覺知想，計我、我所，而實無有覺知之想。以此妄心畢竟無體，不可見故。若無覺知能分別者，則無十方三世一切境界差別之相。以一切法皆不能自有，但依妄心分別故有。所謂一切境界，各各不同，自念為有，知此為自，知彼為他。是故一切法不能自有，則無別異。唯依妄心，不知不了內自無故，謂有前外境界，妄生種種法想，謂有謂無，謂彼謂此，謂是謂非，謂好謂惡，乃至妄生無量無邊法想。當如是知，一切諸法，皆從妄想生，依妄心為本。
所谓的识、受、想、行、记忆、考虑、觉知等，各种心的功能，既不是青色也不是黄色，不是红色也不是白色，也不是杂色，没有长短、方圆、大小之分。甚至在十方虚空中的一切世界里，寻找心的形状，找不到任何可以区分的特征。但是，由于众生的无明和愚昧，以及熏习的因缘，显现出虚妄的境界，使众生产生执着的念头。所谓这个心不能自知，错误地认为自己存在，产生觉知和想法，计算我、我的所有，但实际上并没有觉知的想法。因为这种妄心终究没有实体，是不可见的。如果没有觉知能力去分别，那么就不会有十方三世所有境界的差异。因为一切法都不能自己存在，只是依赖妄心的分别而存在。所谓的所有境界，各自不同，自己认为有，知道这是自己，知道那是他人。因此，一切法不能自己存在，就没有差异。只有依赖妄心，不知道不了解内在没有的原因，认为有前面的外在境界，错误地产生各种法的想法，认为有或没有，认为那个或这个，认为是或不是，认为好或坏，甚至错误地产生无量无边的法的想法。应当这样理解，所有法都是从妄想中产生的，以妄心为根本。
「然此妄心無自相故，亦依境界而有，所謂緣念覺知前境界故，說名為心。又此妄心與前境界，雖俱相依，起無先後，而此妄心能為一切境界原主。所以者何？謂依妄心，不了法界一相故，說心有無明。依無明力因故，現妄境界。亦依無明滅故，一切境界滅。非依一切境界自不了故，說境界有。無明亦非依境界故，生於無明。以一切諸佛，於一切境界不生無明故。又復不依境界滅故，無明心滅。以一切境界，從本已來，體性自滅，未曾有故。因如此義，是故但說一切諸法依心為本。當知一切諸法，悉名為心，以義、體不異，為心所攝故。又一切諸法，從心所起，與心作相，和合而有，共生共滅，同無有住。以一切境界，但隨心所緣，念念相續故，而得住持，暫時為有。
这个虚妄的心没有自己的固有特性，它依赖于境界而存在，也就是说，它依附于对前境界的攀附和认知，因此被称为心。此外，这个妄心和前境界虽然相互依存，同时产生，没有先后之分，但这个妄心能够成为所有境界的根源。为什么会这样呢？因为依赖于妄心，不能了解法界统一的本质，所以说心有无明。由于无明的力量和原因，显现出虚妄的境界。同样，因为无明的消失，所有的境界也随之消失。并不是因为所有境界自身不能了解，所以说境界存在。无明也不是因为依赖境界而产生。因为所有的佛陀对所有境界都不会产生无明。同样，也不是因为境界的消失，无明心才消失。因为所有境界从本质上来说，自始至终都是自我消亡的，从未存在过。由于这个原因，所以说所有法都以心为根本。应当知道，所有法都被称为心，因为它们的意义和本质不异，被心所包含。另外，所有法都是从心中产生的，与心的活动相和合，共同存在和消亡，没有固定的停留。因为所有境界只是随着心的攀附，连续不断地念念相续，因此能够暂时存在。
「如是所說心義者，有二種相。何等為二？一者心內相，二者心外相。心內相者，復有二種。云何為二？一者真，二者妄。所言真者，謂心體本相，如如不異，清淨圓滿，無障無礙，微密難見，以遍一切處，常恒不壞，建立生長一切法故。所言妄者，謂起念、分別、覺知、緣慮、憶想等事，雖復相續，能生一切種種境界，而內虛偽，無有真實，不可見故。所言心外相者，謂一切諸法種種境界等，隨有所念，境界現前故，知有內心及外心差別。如是當知，內妄想者，為因為體。外妄相者，為果為用。依如此等義，是故我說一切諸法悉名為心。
所说的心的意义，有两种相。哪两种呢？一是心的内相，二是心的外相。心的内相，又有两种。哪两种呢？一是真，二是妄。所说的真，指的是心的本体本相，如如不动，不变异，清净圆满，没有障碍，没有阻碍，微妙难见，因为它遍布一切处所，永恒不变，建立并生长一切法。所说的妄，指的是起念、分别、觉知、缘虑、忆想等事，虽然连续不断，能生出一切种种境界，但内在虚假，没有真实，不可见。所说的心的外相，指的是一切诸法种种境界等，随着所念，境界现前，因此知道有内心和外心的差别。应当这样理解，内妄想是因是体。外妄相是果是用。根据这些意义，所以我说是一切诸法都称为心。
「又復當知，心外相者，如夢所見種種境界，唯心想作，無實外事。一切境界，悉亦如是，以皆依無明識夢所見，妄想作故。
还应当知道，心外的相，就像梦中所见的种种境界，都是由心想所造，没有实际的外在事物。所有的境界也都是这样，因为它们都是依赖无明识和梦境所见的妄想所构成的。
「復次，應知內心念念不住故，所見、所緣一切境界亦隨心念念不住，所謂心生故種種法生，心滅故種種法滅。而生滅相，但有名字，實不可得。以心不往至於境界，境界亦不來至於心。如鏡中像，無來無去。是故一切法，求生滅定相，了不可得。所謂一切法畢竟無體，本來常空，實不生滅故。如是一切法實不生滅者，則無一切境界差別之相，寂靜一味，名為真如、第一義諦、自性清淨心。彼自性清淨心，湛然圓滿，以無分別相故。無分別相者，於一切處，無所不在。無所不在者，以能依持建立一切法故。
再者，应当了解，内心的念头是连续不断的，因此所见所缘的一切境界也随着心念的连续不断而变化。所谓心一动，种种法随之生起；心一静，种种法随之消失。生灭的现象，实际上只是名字，并没有实质可得。因为心不会去到境界中，境界也不会来到心中，就像镜中的影像，没有来去。因此，所有法寻求生灭的固定相，是不可能得到的。所有法终究没有实体，本质上始终是空的，实际上并没有生灭。如果认识到所有法实际上不生不灭，那么就不会有各种境界的差别之相，它们是寂静的、统一的，被称为真如、第一义谛、自性清净心。这个自性清净心，是清澈而圆满的，因为它没有分别相。没有分别相，意味着它无所不在，无所不在，是因为它能支持和建立所有法。
「復次，彼心名如來藏，所謂具足無量無邊不可思議無漏清淨功德之業。以諸佛法身，從無始本際來，無障無礙，自在不滅，一切現化種種功業，恒常熾然，未曾休息。所謂遍一切世界，皆示作業，種種化益故。以一佛身，即是一切諸佛身。一切諸佛身，即是一佛身。所有作業亦皆共一，所謂無分別相，不念彼此，平等無二。以依一法性而有作業，同自然化，體無別異故。如是諸佛法身，遍一切處，圓滿不動故，隨諸眾生死此生彼，恒為作依。譬如虛空，悉能容受一切色像種種形類，以一切色像種種形類，皆依虛空而有，建立生長。住虛空中，為虛空處所攝。
再次，那个心被称为如来藏，它包含了无量无边、不可思议、无漏的清净功德之业。因为所有佛的法身，从无始本际以来，没有障碍，自由自在，永不消逝，总是以各种方式显现，不断地进行种种功业，永远炽热，从未停歇。这被称为遍及所有世界，都展示着作业，以各种方式带来益处。因为一个佛的身体，就是所有佛的身体。所有佛的身体，也就是一个佛的身体。所有的作业也都是共同的，没有分别的相，不思考彼此，平等无二。因为依据一种法性而有作业，与自然化相同，本质上没有差异。像这样，所有佛的法身遍布所有地方，圆满且不动，随着所有众生的生死轮回，永远作为依靠。就像虚空，能够容纳所有色彩、形象和各种形态，因为所有色彩、形象和各种形态都依赖虚空而存在，建立并成长。它们存在于虚空中，被虚空所包含。
以虛空為體，無有能出虛空界分者。當知色像之中，虛空之界不可毀滅。色像終壞時，還歸虛空。而虛空本界，無增無減，不動不變。諸佛法身，亦復如是，悉能容受一切眾生種種果報。以一切眾生種種果報，皆依諸佛法身而有建立生長。住法身中，為法身處所攝。以法身為體，無有能出法身界分者。
虚空是其本质，没有任何事物能够超越虚空的界限。应当明白，在所有有形的色像之中，虚空的界限是不可毁灭的。当有形的色像最终衰败时，它们将回归到虚空。而虚空本身，既不增加也不减少，不动摇也不改变。所有佛陀的法身也是如此，能够包容和接受所有众生的各种果报。因为所有众生的各种果报，都是依赖于佛陀的法身而建立和成长的。它们存在于法身之中，被法身的所在所包含。以法身为本质，没有任何事物能够超越法身的界限。
「當知一切眾生身中，諸佛法身亦不可毀滅。若煩惱斷壞時，還歸法身。而法身本界，無增無減，不動不變。但從無始世來，與無明心俱，癡闇因緣熏習力故，現妄境界。以依妄境界熏習因緣故，起妄想相應心，計我、我所，造集諸業，受生死苦，說彼法身名為眾生。若如是眾生中，法身熏習而有力者，煩惱漸薄，能厭世間，求涅槃道，信歸一實，修六波羅蜜等一切菩提分法，名為菩薩。若如是菩薩中，修行一切善法滿足，究竟得離無明睡者，轉名為佛。當知如是眾生、菩薩、佛等，但依世間假名言說，故有差別。而法身之體，畢竟平等，無有異相。
应当知道，在所有众生的身体中，佛陀的法身也是不可毁灭的。当烦恼被断除时，它们将回归到法身。而法身本身，既不增加也不减少，不动摇也不改变。但是从无始的世代以来，与无明心一起，由于愚痴和黑暗的因缘以及熏习的力量，显现出虚妄的境界。由于依赖这些虚妄境界的熏习因缘，产生了妄想相应的心，执着于我与我所，积累了各种业力，遭受生死的痛苦，称这个法身为众生。如果在这样的众生中，法身的熏习具有力量，烦恼逐渐减少，能够厌恶世间，寻求涅槃之道，信仰并归依唯一的真实，修行六度波罗蜜等所有菩提分法，就被称为菩萨。如果在这些菩萨中，修行所有善法达到满足，最终彻底摆脱无明的束缚，就改名为佛。应当知道，这样的众生、菩萨、佛等，只是依据世间的假名和言说，所以有差别。而法身的本质，终究是平等的，没有不同的相。
「善男子！是名略說一實境界義。若欲依一實境界修信解者，應當學習二種觀道。何等為二？一者唯心識觀，二者真如實觀。學唯心識觀者，所謂於一切時一切處，隨身口意所有作業，悉當觀察，知唯是心。乃至一切境界，若心住念，皆當察知，勿令使心無記攀緣，不自覺知。於念念間，悉應觀察。隨心有所緣念，還當使心隨逐彼念，令心自知。知己內心自生想念，非一切境界有念有分別也。所謂內心自生長短、好惡、是非、得失、衰利、有無等見，無量諸想。而一切境界，未曾有想，起於分別。
善男子！这便是简述一实境界的意义。如果想要依据一实境界来修行信解，应当学习两种观道。是哪两种呢？一是唯心识观，二是真如实观。学习唯心识观的人，指的是在任何时候任何地方，随着身体、言语和意念的所有行为，都应当进行观察，认识到一切都是心的作用。甚至对于所有境界，如果心有所住念，都应当觉察，不要让心无意识地攀缘，不自我觉察。在每一个念头之间，都应当进行观察。随着心有所攀缘的念头，还应当让心追随那个念头，让心自我认知。知道自己内心自然生起的想念，并不是所有境界都有想念和分别。所说的内心自然生起的长短、好坏、是非、得失、衰利、有无等见解，无数的诸种想法。然而所有境界，从未有过想法，产生分别。
「當知一切境界自無分別想故，即自非長非短、非好非惡，乃至非有非無，離一切相。如是觀察，一切法唯心想生。若使離心，則無一法一想而能自見有差別也。常應如是守記內心，知唯妄念，無實境界，勿令休廢。是名修學唯心識觀。若心無記，不知自心念者，即謂有前境界，不名唯心識觀。
应当明白，所有境界本身没有分别的想法，因此它们既不长也不短、不好也不坏，甚至既非有也非无，超越了一切特征。通过这样的观察，一切法都是由心所想而生。如果离开了心，那么没有任何法或想法能够自己显现出差异。应该经常这样守护并记住内心，知道只有虚妄的念头，没有真实的境界，不要让它荒废。这就是修学唯心识观。如果心无记，不知道自己心念的人，就认为有前面的境界，不叫唯心识观。
「又守記內心者，則知貪想、瞋想，及愚癡、邪見想。知善、知不善、知無記，知心勞慮種種諸苦。若於坐時，隨心所緣，念念觀知唯心生滅。譬如水流燈炎，無暫時住。從是當得色寂三昧。
再次守护并记住内心，就会知道贪婪的想法、愤怒的想法，以及愚昧、错误的观点。知道什么是善、什么是不善、什么是无记，知道心中的忧虑和各种苦难。如果在打坐时，随着心所攀附的对象，持续观察并了解只有心的生灭。就像水流和灯光的火焰，没有片刻的停留。从这将获得色寂三昧。
「得此三昧已，次應學習信奢摩他觀心，及信毗婆舍那觀心。習信奢摩他觀心者，思惟內心不可見相，圓滿不動，無來無去，本性不生，離分別故。習信毗婆舍那觀心者，想見內外色，隨心生，隨心滅。乃至習想見佛色身，亦復如是。隨心生，隨心滅，如幻如化，如水中月，如鏡中像。非心不離心，非來非不來，非去非不去，非生非不生，非作非不作。
「善男子！若能習信此二觀心者，速得趣會一乘之道。當知如是唯心識觀，名為最上智慧之門。所謂能令其心猛利，長信解力，疾入空義，得發無上大菩提心故。若學習真如實觀者，思惟心性無生無滅，不住見聞覺知，永離一切分別之想。漸漸能過空處、識處、無少處、非想非非想處等定境界相，得相似空三昧。得相似空三昧時，識想受行麁分別相不現在前。從此修學，為善知識大慈悲者守護長養，是故離諸障礙，勤修不廢，展轉能入心寂三昧。得是三昧已，即復能入一行三昧。入是一行三昧已，見佛無數，發深廣行心，住堅信位。所謂於奢摩他、毗婆舍那二種觀道，決定信解，能決定向。隨所修學世間諸禪三昧之業，無所樂著。乃至遍修一切善根菩提分法，於生死中無所怯畏，不樂二乘。以依能習向二觀心最妙巧便，眾智所依，行根本故。
「復次，修學如上信解者，人有二種。何等為二？一者利根，二者鈍根。其利根者，先已能知一切外諸境界，唯心所作，虛誑不實，如夢如幻等，決定無有疑慮。陰蓋輕微，散亂心少。如是等人，即應學習真如實觀。其鈍根者，先未能知一切外諸境界，悉唯是心，虛誑不實故，染著情厚，蓋障數起，心難調伏，應當先學唯心識觀。
「若人雖學如是信解，而善根業薄，未能進趣。諸惡煩惱，不得漸伏。其心疑怯，畏墮三惡道，生八難處。畏不常值佛菩薩等，不得供養聽受正法。畏菩提信難可成就。有如此疑怖及種種障礙等者，應於一切時一切處，常勤誦念我之名字。若得一心，善根增長，其意猛利，當觀我法身，及一切諸佛法身，與己自身，體性平等，無二無別，不生不滅，常樂我淨，功德圓滿，是可歸依。
「又復觀察己身心相，無常、苦、無我、不淨，如幻如化，是可厭離。若能修學如是觀者，速得增長淨信之心，所有諸障，漸漸損減。何以故？此人名為學習聞我名者，亦能學習聞十方諸佛名者；名為學至心禮拜供養我者，亦能學至心禮拜供養十方諸佛者；名為學聞大乘深經者；名為學執持書寫供養恭敬大乘深經者；名為學受持讀誦大乘深經者；名為學遠離邪見，於深正義中不墮謗者；名為於究竟甚深第一實義中學信解者；名為能除諸罪障者；名為當得無量功德聚者。此人捨身，終不墮惡道、八難之處，還聞正法，習信修行，亦能隨願往生他方淨佛國土。
「復次，若人欲生他方現在淨佛國者，應當隨彼世界佛之名字，專意誦念，一心不亂。如上觀察者，決定得生彼佛淨國，善根增長，速獲不退。當知如上一心係念思惟諸佛平等法身，一切善根中，其業最勝。所謂勤修習者，漸漸能向一行三昧。若到一行三昧者，則成廣大微妙行心，名得相似無生法忍。以能得聞我名字故，亦能得聞十方諸佛名字故；以能至心禮拜供養我故，亦能至心禮拜供養十方諸佛故。以能得聞大乘深經故，能執持書寫供養恭敬大乘深經故，能受持讀誦大乘深經故。能於究竟甚深第一實義中不生怖畏，遠離誹謗，得正見心，能信解故。
決定除滅諸罪障故，現證無量功德聚故。所以者何？謂無分別菩提心，寂靜智現，起發方便業，種種願行故。能聞我名者，謂得決定信利益行故。乃至一切所能者，皆得不退一乘因故。若雜亂垢心，雖復稱誦我之名字，而不名為聞。以不能生決定信解，但獲世間善報，不得廣大深妙利益。如是雜亂垢心，隨其所修一切諸善，皆不能得深大利益。
「善男子！當知如上勤心修學無相禪者，不久能獲深大利益，漸次作佛。
「深大利益者，所謂得入堅信之位，成就信忍故。入堅法位，成就順忍故。入正真位，成就無生忍故。又成就信忍者，能作如來種性故。成就順忍者，能解如來行故。成就無生忍者，得如來業故。
「漸次作佛者，略說有四種。何等為四？一者，信滿法故作佛。所謂依種性地，決定信諸法不生不滅，清淨平等，無可願求故。二者，解滿法故作佛。所謂依解行地，深解法性，知如來業無造無作，於生死涅槃不起二想，心無所怖故。三者，證滿法故作佛。所謂依淨心地，以得無分別寂靜法智，及不思議自然之業，無求想故。四者，一切功德行滿足故作佛。所謂依究竟菩薩地，能除一切諸障，無明夢盡故。
「復次，當知，若修學世間有相禪者，有三種。何等為三？一者，無方便信解力故，貪受諸禪三昧功德而生憍慢，為禪所縛，退求世間。二者，無方便信解力故，依禪發起偏厭離行，怖怯生死，退墮二乘。三者，有方便信解力，所謂依止一實境界，習近奢摩他、毗婆舍那二種觀道故，能信解一切法唯心想生，如夢如幻等。雖獲世間諸禪功德，而不堅著，不復退求三有之果。又信知生死即涅槃故，亦不怖怯，退求二乘。
「如是修學一切諸禪三昧法者，當知有十種次第相門，具足攝取禪定之業，能令學者成就相應，不錯不謬。何等為十？一者，攝念方便相。二者，欲住境界相。三者，初住境界，分明了了知出、知入相。四者，善住境界得堅固相。五者，所作思惟，方便勇猛，轉求進趣相。六者，漸得調順，稱心喜樂，除疑信解，自安慰相。七者，剋獲勝進，意所專者，少分相應，覺知利益相。八者，轉修增明，所習堅固，得勝功德，對治成就相；九者，隨心有所念作，外現功德，如意相應，不錯不謬相。十者，若更異修，依前所得而起方便，次第成就，出入隨心，超越自在相。是名十種次第相門，攝修禪定之業。
爾時，堅淨信菩薩摩訶薩問地藏菩薩摩訶薩言：「汝云何巧說深法，能令眾生得離怯弱？」
地藏菩薩摩訶薩言：「善男子！當知初學發意，求向大乘，未得信心者，於無上道甚深之法，喜生疑怯。我常以方便，宣顯實義而安慰之，令離怯弱，是故號我為善安慰說者。云何安慰？所謂鈍根小心眾生，聞無上道最勝最妙，意雖貪樂，發心願向。而復思念求無上道者，要須積功廣極，難行苦行，自度度他，劫數長遠，於生死中久受勤苦，方乃得獲。以是之故，心生怯弱。我即為說真實之義，所謂一切諸法，本性自空，畢竟無我，無作無受，無自無他，無行無到，無有方所，亦無過去現在、未來。乃至為說十八空等，無有生死、涅槃一切諸法定實之相而可得者。
又復為說一切諸法如幻如化，如水中月，如鏡中像，如乾闥婆城，如空谷響，如陽焰，如泡，如露，如燈，如目[目*壹] ，如夢，如電，如雲。煩惱生死，性甚微弱，易可令滅。又煩惱生死，畢竟無體，求不可得。本來不生，實更無滅。自性寂靜，即是涅槃。如此所說，能破一切諸見，損自身心執著想故，得離怯弱。
「復有眾生，不解如來言說旨意故而生怯弱。當知如來言說旨意者，所謂如來見彼一實境界故，究竟得離生老病死眾惡之法，證彼法身常恒清涼不變異等無量功德聚。復能了了見一切眾生身中，皆有如是真實微妙清淨功德，而為無明闇染之所覆障，長夜恒受生老病死無量眾苦。如來於此起大慈悲意，欲令
「是故如來為欲令彼離於分別執著想故，說一切世間法，畢竟體空無所有。乃至一切出世間法，亦畢竟體空無所有。若廣說者，如十八空。如是顯示一切諸法，皆不離菩提體。菩提體者，非有、非無、非非有、非非無、非有無俱，非一、非異、非非一、非非異、非一異俱。乃至畢竟無有一相而可得者，以離一切相故。離一切相者，所謂不可依言說取。以菩提法中，無有受言說者，及無能言說者故。又不可依心念知。以菩提法中，無有能取、可取，無自無他，離分別想故。若有分別想者，則為虛偽，不名相應。
「如是等說，鈍根眾生不能解者，謂無上道如來法身但唯空法，一向畢竟而無所有，其心怯弱，畏墮無所得中。或生斷滅想，作增減見，轉起誹謗，自輕輕他。我即為說如來法身，自性不空，有真實體，具足無量清淨功業。從無始世來，自然圓滿，非修非作。乃至一切眾生身中，亦皆具足，不變不異，無增無減。如是等說，能除怯弱，是名安慰。
「又復，愚癡堅執眾生，聞如是等說亦生怯弱。以取如來法身本來滿足，非修非作相故，起無所得想而生怯弱，或計自然墮邪倒見。我即為說修行一切善法，增長滿足，生如來色身，得無量功德清淨果報。如此等說，令離怯弱，是為安慰。而我所說甚深之義，真實相應，無有諸過，以離相違說故。云何知離相違相？所謂如來法身中，雖復無有言說境界，離心想念，非空非不空。乃至無一切相，不可依言說示，而據世諦幻化因緣假名法中，相待相對，則可方便顯示而說。以彼法身性實無分別，離自相、離他相，無空、無不空，乃至遠離一切諸相故，說彼法體為畢竟空無所有。以離心分別，想念則盡，無一相而能自見自知為有，是故空義決定真實，相應不謬。
「復次，即彼空義中，以離分別妄想心念故，則盡畢竟無有一相而可空者，以唯有真實故，即為不空。所謂離識想故，無有一切虛偽之相，畢竟常恒，不變不異，以更無一相可壞可滅，離增減故。又彼無分別實體之處，從無始世來，具無量功德自然之業，成就相應，不離不脫故，說為不空。如是實體功德之聚，一切眾生雖復有之，但為無明曀覆障故而不知見，不能剋獲功德利益，與無莫異，說名未有。以不知見彼法體故，所有功德利益之業，非彼眾生所能受用，不名屬彼。唯依遍修一切善法，對治諸障，見彼法身，然後剋獲功德利益，是故說修一切善法，生如來色身、智身。
「善男子！如我所說甚深之義，決定真實，離相違過，當如是知。」
爾時，地藏菩薩摩訶薩說如此等殊勝方便深要法門時，有十萬億眾生，發阿耨多羅三藐三菩提心，住堅信位。復有九萬八千菩薩，得無生法忍。一切大眾各以天香花供養於佛，及供養地藏菩薩摩訶薩。
爾時，佛告諸大眾言：「汝等各各應當受持此法門，隨所住處，廣令流布。所以者何？如此法門，甚為難值，能大利益。若人得聞彼地藏菩薩摩訶薩名號，及信其所說者，當知是人速能得離一切所有諸障礙事，疾至無上道。」
於是大眾皆同發言：「我當受持，流布世間，不敢令忘。」
爾時，堅淨信菩薩摩訶薩白佛言：「世尊，如是所說六根聚修多羅中，名何法門？此法真要，我當受持，令未來世普皆得聞。」
佛告堅淨信菩薩摩訶薩言：「此法門名為『占察善惡業報』；亦名『消除諸障增長淨信』；亦名『開示求向大乘者進趣方便顯出甚深究竟實義』；亦名『善安慰說令離怯弱速入堅信決定法門』。依如是名義，汝當受持。」
佛說此法門名已，一切眾會，悉皆歡喜，信受奉行。
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