佛說見正經

東晉 竺曇無蘭譯1卷CBETA T0796少于一万字 40 min 白话文由 GPT-4 翻译
佛說見正經(亦名生死變識經)
東晉天竺三藏竺曇無蘭譯
聞如是:
听闻如下:
一時,佛在羅閱,祇園精舍。正以食時,將諸比丘五百人、菩薩及優婆塞千人,皆持供養具出羅閱祇城外。有大樹,名曰甘香,根深幹大,枝葉茂盛,華實紅赤,其味甜美,樹下廣平,集石為座。佛意欲止此,諸優婆塞即敷布坐席。佛便止坐,弟子菩薩,亦皆就坐。
有一次,佛陀在罗阅城的祇园精舍。正当用餐时间,他带领着五百名比丘、菩萨以及一千名在家居士,携带着供养用品,走出罗阅祇城。他们来到一棵名为甘香的大树下,这棵树根深干粗,枝叶繁茂,花朵和果实都是鲜红的,味道甜美。树下地面宽敞平坦,用石头堆砌成座位。佛陀打算在此停留,在家居士们立刻铺设坐席。佛陀便坐下,弟子和菩萨们也都坐下。
時有一比丘,名曰見正,新入法服,其心有疑,獨念言:「佛說有後世生,至於人死,皆無還相報告者,何以知乎?當以此問佛。」未即發言,佛已豫知。
那时有一位名叫见正的新出家的比丘,心中有疑惑,独自思考:“佛陀说存在来世,但人死后,没有人回来报告,我们怎么知道呢?我应当向佛陀询问这个问题。”他还未开口,佛陀已经预先知道了他的疑问。
佛因先言:「諸弟子!此樹本以一核種,四大胞毓,自致巨盛,覆爾所人。本為核時,根、幹、葉、實未有未見,至得四大因緣相連,便生芽、葉、莖、節、華、實,轉增於本,自致成樹,施布廣遠。初名為核,核復生芽,芽復生莖,莖復生葉,葉復生華,華復生實,展轉變易,非故不離故,而名非常名。遂成大樹,樹復生果,果復成樹,歲月增益,如是無數。」
佛陀于是先说道:“弟子们,这棵树最初由一粒种子生长,经过地、水、火、风四大元素的培育,自然长成如此巨大,能够遮蔽许多人。当它还是种子时,根、干、叶、果实都还未形成,也未被看见。直到得到四大元素的因缘相助,它便生出芽、叶、茎、节、花、果,逐渐超越了原本的状态,最终长成大树,广泛分布。最初它被称为种子,种子又生出芽,芽生出茎,茎生出叶,叶生出花,花生出果实,不断变化,不是原来的样子,但也没有完全脱离原来的样子,因此被称为无常。最终长成大树,树又结出果实,果实又长成树,年复一年,如此循环,无穷无尽。”
佛告諸弟子:「欲踧集華、實、莖、節、根、幹,更使還作核可得乎?」
佛陀告诉所有弟子:“想要收集花朵、果实、茎、节、根、干,再让它们变回种子,这可能吗?”
諸弟子皆言:「不可得也。彼已變轉,不可還復,日就朽敗,核轉復生,如是無極,轉生轉易,終皆歸朽,不可復還使成本核也。」
弟子们回答说:“不可能。它们已经发生了变化,无法再恢复原状,每天都在逐渐衰败,种子再次生长,如此循环无尽,生生不息,最终都将归于腐朽,无法再恢复成原来的种子。”
佛告諸弟子:「生死亦如此。識神為起法,起法為癡,癡為就貪愛,癡如彼樹核,核小而長成大樹,一癡而致多所因緣,多所因緣本由癡出;癡生行,行生識,識生字色,字色生六入,六入生更樂,更樂生痛,痛生愛,愛生受,受生有,有致生,生致老死。合十二因緣,成為身已,有身當就老死,識神轉易,隨行而往。更有父母,更受形體,更六情,更所習,更苦樂,更風俗,都非故,便不得復還。不復識故,向所新見,謂為有、謂可常,著所猗呼為諦,謂無前世後世。識神轉徙,隨行而有也。識神已徙,更有父母,更受新身,更六情,更所習,更苦樂,更風俗,便不復識故,亦不得復還故身、故習、故所,見如樹不復還作核也。
佛陀告诉弟子们:“生死轮回也是如此。意识是生起诸法的根源,诸法的生起源于无明,无明导致贪爱,无明就像那树的种子,种子虽小却能长成大树,一点无明能引发众多因缘,众多因缘皆源自无明;无明生起行为,行为生起意识,意识生起名色,名色生起六入,六入生起触觉,触觉生起感受,感受生起爱欲,爱欲生起执取,执取生起存在,存在导致生,生导致老死。这十二因缘聚合,构成了身体,有了身体就会经历老死,意识随之转变,随着行为而流转。有了新的父母,有了新的形体,新的六根,新的习惯,新的感受,新的风俗,一切都不再是旧的,就无法再回到过去。不再认识旧的,对新遇见的,认为是实有、认为是永恒,执着于所依靠的认为是真的,认为没有前世后世。意识的转变,随着行为而存在。意识已经转变,有了新的父母,有了新的身体,新的六根,新的习惯,新的感受,新的风俗,就不再认识旧的,也无法再回到旧的身体、旧的习惯、旧的所有,就像树不能再变回种子一样。”
於是,比丘見正承佛言,起坐長跪,白佛言:「我意未除、未解正要,今欲發愚癡之問,願佛哀我等,為解了之。我從生已來,見人死者不少,或父子、兄弟、夫妻、內外,或朋友相憐愛,或有怨讎相憎,死後識神,了無還面相答善惡者。何以乎?識神為何所隔礙而不得還面報人也?願為分別說之,令我等結除疾得見諦。」
于是,见正比丘依照佛陀的教诲,起身长跪,向佛陀说道:“我心中尚有疑问未解,现在想要提出我愚昧的问题,希望佛陀能够怜悯我们,为我们解答。自我出生以来,见过许多人死去,有父子、兄弟、夫妻、亲人朋友,也有相互怜爱或相互憎恨的人,死后他们的识神,似乎无法再面对面回应善恶之事。这是为什么呢?识神被什么阻碍而不能回来面对人们呢?请为我们详细解释,让我们能够解开疑惑,迅速领悟真理。”
佛言比丘:「彼識無形,至於轉徙,隨行而有。若身作福,福識轉生,亦不得還面報人也。何以故?譬如冶家洋石作鐵,已成鐵便鑄以為器,已成器可復還使作石乎?」
佛陀对比丘说:“识神本身无形,当它转生时,会随着业力而存在。如果身体做了善行,那么善的识神就会转生,同样也不能回来面对面地报答人们。为什么呢?就像铁匠将矿石炼成铁,铁炼成后又被铸成器具,已经制成的器具还能再变回石头吗?”
見正言:「實不可。石已成鐵,終不得復還作石。」
见正说:“实际上不可能。石头已经变成铁,最终不可能再变回石头。”
佛言:「識之轉徙,住在中陰,如石已洋成鐵;從中陰轉受他體,如鐵已鑄成器,形消體易,不得復還故識。何以故?行之善惡,識往受之,轉化變改,如石成鐵。修行五善,稟受人身,則更有父母;已有父母,便有六繫閉:一者、住在中陰,不得復還;二者、隨所受身胞內;三者、初生迫痛,忘故識想;四者、墮地故所識念滅,更起新見想;五者、已生便著食,貪念故識念斷;六者、從生日長大,習所新見,識滅無復宿識。
佛陀说:“识的迁移和停留,在中阴阶段,就像石头已经熔化成铁;从中阴阶段转移到另一个身体,就像铁已经铸成器物,形态消失,身体改变,不可能再回到原来的识。为什么呢?因为行为的善恶,识会去接受,转变和改变,就像石头变成铁。修行五戒,禀受人身,就会有新的父母;有了父母,就会有六种束缚:第一,停留在中阴,不可能再回来;第二,随着所受的身体在胞内;第三,初生时的压迫之痛,忘记了以前的识想;第四,落地时所以的识念消失,产生新的见想;第五,出生后就贪恋食物,贪念使识念中断;第六,从出生到成长,习惯所见的新事物,识消失不再有过去的识。”
「諸弟子!譬如賈客周遊四方國,具見苦樂,便意思念東方一郡國所有,已起是念,便三方念滅。生死亦如是,從是世作行,往後世受,已受即生新想念,故識想便滅,如賈客惟念一方,三方想滅也。用是六事,繫蔽隔礙,不復還故識,如核之成樹,石之成鐵,變本易名,不復還面相答報也。」
各位弟子,比如商人周游各国,见识了各种苦乐,当他心中想起东方的一个国家所拥有的一切时,其他三个方向的念头就会消失。生死的过程也是这样,从这个世界的行为会导致后世的果报,一旦承受了果报,就会产生新的念头,而旧的意识和想法就会消失,就像商人只想念一个方向,其他三个方向的念头就消失了。因为六根的束缚和障碍,我们无法回到原来的意识,就像果实长成树,石头炼成铁,改变了本质和名字,就无法再回到原来的面貌和相互回应了。
佛言:「復譬如陶家埏土為器,以火燒之,則轉成瓦,寧可使瓦還作土乎?」
佛陀说:“再比如陶工用泥土制作陶器,用火烧制后,就转变成了瓦,难道能让瓦再变回泥土吗?”
諸弟子皆言:「實不可。土已燒煉,變形成瓦,不可復使還作土也。」
佛言:「諸弟子!識神轉徙,隨行受身,如土成瓦。人無道行,不復識故,不得復還相報答也。比丘!復譬如樹大數十圍,巧匠便規刻鏤奇巧百種。若人欲復集聚柿及所刻,巧還使成樹,可得乎?」
諸弟子言:「實不可。樹已斷破,段段刻盡,枝葉槀朽,不復可集使成樹也。」
佛言諸弟子:「識神於是世作行善惡,臨死識徙,隨行受體,所見所習,非復故身,不可得還,不復識故面相答報也。如樹已斷,不可復集使生。」
佛言:「復譬如工師,燒砂作紅色,更轉白形,化如水。諸弟子欲令紅還復作砂,可得成乎?」
諸弟子言:「實不可也。燒砂一變,不可還復。」
佛言:「生死亦如是。人未有道意,無有淨眼,身死識去,隨行變化,轉受他體,所歷異世,更受胞胎,見習皆異,不復識故,如砂成紅不可復還也。」
佛言:「諸弟子!復譬如水,處於圓瓶則體隨圓,徙著方器則體復方,大小曲直隨所墮處。諸弟子!生死亦如此,識神本無,無有常形,隨行善惡,輒往受身。白黑長短,苦樂善惡,變受隨行,如水從器。或從人中所作非法,死墮畜生,合受惡體,不復識故面相答報也。諸弟子!譬如蝮蜟生在土中,無聲無翼,得時節氣,轉化成蟬,飛行著樹,鳴聲不休。」
佛問諸弟子:「寧可還蟬使入土成蝮蜟乎?」
諸弟子言:「實不可也。蝮蜟已變,去陰在陽,身形化異,日當死亡,或為眾鳥所噉,不得還作蝮蜟也。」
佛言:「諸弟子!生死亦如此。命訖身死,識神轉徙,更受新身,五陰覆障,見習各異,於彼亦當老死,不得復還,不復識故面相答報也。如蟬在樹,不可復還作蝮蜟也。」
佛告諸弟子:「復譬如段生肉,過時不食,則臭茹生蟲,欲使還成鮮肉可得乎?」
諸弟子言:「實不可。肉已臭敗,不能得使復成鮮潔。」
佛言:「生死亦如此。人在世間,心念惡、口言惡、身行惡,死則識神轉徙,墮地獄身、或畜生身、或魚虫身,所在異見,不與前同,罪網所蔽,不復識故,不得復還面相答報也,如彼臭肉不可使更成鮮潔。」
佛告諸弟子:「復譬如月晦夜陰,以五色物著冥中,令千人、萬人令夜視色物,寧有一人而別其青、黃、赤、白者乎?」
諸弟子皆言:「正使巨億萬人,復無央數人,令夜觀視,終無見者,何能別其五色?」
佛言:「若有人把炬照之,令人觀視,可得見不?」
諸弟子言:「人依炬明視之,皆可別五色。」
佛言:「若愚人背炬火,進入幽冥,乃進極遠,而望欲見五色,可得見乎?」
諸弟子言:「愚人背明向冥,愈進闇,終無見色時也。」
佛告諸弟子:「人在生死,亦如此。一切人民,蚑行、蜎飛、蠕動之類,已受身形,癡冥闇蔽,無有道行,不學身事、意事,未得慧眼,而欲知生死所趣、識神往來,面相答報,如月晦夜陰欲視五色,終不得見也。若修行經戒三十七品,守攝其意,就清淨行,如隨持炬火人見別五色。人隨佛法教,則能了別死生,具見五道識神往來所墮善惡處,如炬火之照色,皆悉了見。人初不學身事意事,背於經戒,隨俗三流,快意自從,斷割真法,不信不樂、不肯奉行,如背炬入冥,疑結日甚,終無見知有解了時也。」
佛告諸弟子:「莫順汝愚癡閉結之意,而不信清淨正真之道,自墮地獄,為身受痛。我故引譬,以解了。汝等常當勤力奉行經戒,以著心中。」
佛告諸弟子:「人生是世稟受身形,肉眼所見現在之事,父母親屬察察了了,然不能復見知前世所從來處。於是當老死,往生後世更受身形,則亦不能復識知今世之事也。所以者何?一生一死,識神轉易,十二因緣,癡為其主,懵懵冥闇,轉不識故。
「諸弟子!譬如煮練白絲,染作異色青、黃、赤、黑,變本易故,不可復轉還也。生死轉易,如絲受色,識無常體,隨行染著,未有淨眼,不識其故,心意為法,所念即成。人在一世,心念萬端,善惡報受,受新故滅,生死之法,癡闇之常然也。其欲知見生死往來,當廣學行身意之事,深入清淨,思惟本末,爾乃開寤,如臥寤也。」
佛告諸弟子:「識神為癡冥法,生作善惡行,死轉往受,隨善惡行而有形兆,如火得薪而見薪索則滅。意識不作善惡行,則亦滅無所見。未得道者,沈淪生死,轉不識故。譬如穢鏡,垢濁蔽污,舉以向面,了無所見。意識濁蔽,生死轉徙,慘懼蔽盈,牽著殃福,不復識故,如[門@視]穢鏡。
「復譬如深濁之水,雖有魚虫,了不得見;生死錯亂,憂思蔽塞,轉生忘故,亦如濁水。譬如冥夜閉眼而行,都無所見。生死闇昧,流隨殃福,或喜或惱,綴制所受,不復識故,如夜閉眼。」
佛告諸弟子:「今我為佛,慧眼清淨,一切生死,往來三界,佛悉知見。譬如水精、琉璃、寶珠,綵絲貫之,青黃皆見;佛視生死,如觀貫珠。譬如淨水,清澄見底,其中魚虫,皆悉裸見;佛視生死,如清水魚。
「譬如大橋,一切行人,往來無絕;佛視生死,往來五道,如觀橋人。譬如高山,遠望具見;佛意高遠,具知生死,無不分別。」
佛告諸弟子:「汝等當隨我教,可具知生死千億劫事。當行三十七品要行——四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八正道——以除意垢,消滅三毒,疑結解散,便見清淨,得佛慧意,便知去來之事,如視明鏡,一切悉見。」
佛告諸弟子:「世人所作善惡,死之後世,亦皆相答報。但人未得三淨眼,是以不見不知,不復識其本,著在六繫蔽,為肉眼行故,而不見相答報之本,謂之無有也。其未得道者,皆作濁穢之行,況沒愚癡,生死轉化,更受身形,肉眼眩惑,離故繫新,四痛擾亂,終不得知識隨行相答報也。
「今現世人,或受福、或受殃,或相憐、或相憎,此則宿行答報之驗。為無有三淨眼故,不見不知,便結在疑。一切人已來生是世,本與癡俱,無有道意清淨之行,而欲望知前世之事,識反報之效,譬如無手欲書、無目欲視,終不能也。故佛出世,敷現經道,以解人意。其欲知見識神往來生死所受者,當隨佛教行三十七品,智度無極,撿意勅意,調意正意,入禪三昧之妙,乃可具知識神所墮、去來之事耳。
「汝諸弟子!當勤學知身事意事,具了諸對,至則滅除之,不為亂誤,堅固於正法。如此莫休,汝所疑問,即可解了。」
佛告諸弟子:「識神有名無形,隨善惡行,依四大為體。初生身小,諸根未具,識見復小,所知未備,及其長大,六情具足,識亦隨體,愛欲諸習,日生盛具,至於衰老,四大羸臞,識亦不明,六情減少。現居一世,變易無常,不如其故;生所習見,老如忘之;況更異世,陰胎繫蔽?未得道意,癡行惑穢,欲見意識往來、面相反報,不可得也。
「人無道行,而望見知宿命之事,譬如闇夜貫針、水中求火,終無見得。汝諸弟子!當勤行經戒,深思生死本從何來?終歸何所?何因往來?所緣何等?諦如思惟空無之法,得淨結除,所疑自解。」
佛說經竟,見正等五百人及諸優婆塞,悉得須陀洹;諸菩薩皆得不傾迴三昧。各起遶佛三匝,頭面著地,作禮畢竟,悉從佛俱還精舍。
佛說見正經(亦名生死變識經)
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