佛說佛醫經
吳 竺律炎共支越譯1卷CBETA T0793少于一万字 21 min 白话文由 GPT-4 翻译
佛說佛醫經
吳天竺沙門竺律炎共支越譯
人身中本有四病:一者、地;二者、水;三者、火;四者、風。風增,氣起;火增,熱起;水增,寒起;土增,力盛。本從是四病,起四百四病。土屬身,水屬口,火屬眼,風屬耳。火少寒多,目冥。春正月、二月、三月寒多,夏四月、五月、六月風多,秋七月、八月、九月熱多,冬十月、十一月、十二月有風有寒。何以故春寒多?以萬物皆生,為寒出,故寒多。何以故夏風多?以萬物榮華、陰陽合聚,故風多。何以故秋熱多?以萬物成熟,故熱多。何以故冬有風有寒?以萬物終亡熱去,故有風寒。
人体本身存在四种病患:第一种是地病,第二种是水病,第三种是火病,第四种是风病。当风病增强时,会引起气喘;火病增强时,会引起发热;水病增强时,会引起寒冷;地病增强时,会引起体力增强。这四种病患是导致四百零四种疾病的根源。地病与身体相关,水病与口相关,火病与眼睛相关,风病与耳朵相关。火病较少而水病较多时,会导致视力模糊。春季的一月、二月、三月寒冷较多,夏季的四月、五月、六月风较多,秋季的七月、八月、九月热较多,冬季的十月、十一月、十二月既有风又有寒。为什么春季寒冷较多?因为万物都在生长,寒冷随之出现,所以寒冷较多。为什么夏季风较多?因为万物繁荣,阴阳之气交汇,所以风较多。为什么秋季热较多?因为万物成熟,所以热较多。为什么冬季既有风又有寒?因为万物走向衰亡,热能消退,所以有风寒。
三月、四月、五月、六月、七月得臥。何以故?風多故身放。八月、九月、十月、十一月、十二月、正月、二月不得臥。何以故?寒多故身縮。
三月、四月、五月、六月、七月可以躺下休息。为什么呢?因为风多,身体容易放松。八月、九月、十月、十一月、十二月、正月、二月不宜躺下。为什么呢?因为寒冷多,身体容易收缩。
春三月有寒,不得食麥、豆,宜食粳米、醍醐諸熱物。夏三月有風,不得食芋、豆、麥,宜食粳米、乳、酪。秋三月有熱,不得食粳米、醍醐,宜食細米、[麩-夫+少] 、蜜、稻、黍。冬三月有風寒,陽興陰合,宜食粳米、胡豆、羹、醍醐。有時臥風起,有時滅;有時臥火起有時滅。有寒起有時滅。
春季三个月寒冷,不宜食用麦子、豆类,应食用稻米、醍醐等温暖食物。夏季三个月多风,不宜食用芋头、豆类、麦子,应食用稻米、牛奶、奶酪。秋季三个月炎热,不宜食用稻米、醍醐,应食用细米、干饭屑、蜂蜜、稻米、黍米。冬季三个月有风寒,阳气上升阴气下降,应食用稻米、胡豆、羹汤、醍醐。有时躺下风起,有时风停;有时躺下火起,有时火灭。寒冷有时起有时灭。
人得病有十因緣:一者、久坐不飯;二者、食無貸;三者、憂愁;四者、疲極;五者、婬泆;六者、瞋恚;七者、忍大便;八者、忍小便;九者、制上風;十者、制下風。從是十因緣生病。
人生病有十个因缘:一是久坐不进食;二是饮食无节制;三是忧虑;四是极度疲劳;五是放纵性欲;六是愤怒;七是忍住大便;八是忍住小便;九是控制上风;十是控制下风。因为这十个因缘而生病。
佛言:「有九因緣,命未當盡為橫盡:一、不應飯為飯,二、為不量飯,三、為不習飯,四、為不出生,五、為止熟,六、為不持戒,七、為近惡知識,八、為入里不時不如法行,九、為可避不避。如是九因緣,人命為橫盡。
佛陀说:“有九种因缘,导致生命本不应结束却意外结束:一是不适当进食,二是不适量进食,三是不按时进食,四是食物未消化又进食,五是不及时排泄,六是不持戒,七是亲近不良师友,八是在村中不按时不依法行事,九是本可避免危险却不避开。这九种因缘,使人的生命意外终结。”
「不應飯為飯,謂不可意飯,亦謂不隨四時食,亦為以飯復飯,是為不應飯為飯。不量飯者,謂不知節度,多食過足,是為不量飯。不習飯者,謂不時食。若至他郡國,不知俗宜飯食未習,不稍稍飯,是為不習飯。不出生者,謂飯物未消復上飯,若服藥吐下不盡便食來,是為不出生。止熟者,謂大便、小便來時不即時行,噫吐、下風來時,制是為止熟。不持戒者,謂犯五戒,現世間盜,犯他人婦女者,便入縣官,或刻、或死、或得棓榜壓死、若餓死、或得脫外從怨家得首死、或驚怖憂愁死,是為不持戒。近惡知識者,謂他人作惡便來及人。何以故?不離惡知識故。
“所谓不适当进食,指的是吃不合意的食物,也指不按季节进食,或者重复进食,这就是不适当进食。不适量进食,是指不知节制,吃得过多过饱,这就是不适量进食。不按时进食,是指不在适当的时间进食。如果到了别的城市或国家,不熟悉当地的饮食习惯,不逐渐适应,这就是不按时进食。食物未消化又进食,是指食物还未消化完就再次进食,或者服药后吐下未尽又进食,这就是食物未消化又进食。不及时排泄,是指大便、小便来时不及时排泄,或者打嗝、放屁来时强行抑制,这就是不及时排泄。不持戒,是指违反五戒,现世中偷盗,侵犯他人妻子,就会被官府惩罚,可能会被刻字、处死、被棒打致死、饿死,或者逃脱后被仇家杀害,或者因惊恐忧虑而死,这就是不持戒。亲近不良师友,是指别人作恶时也会牵连到自己。为什么会这样?是因为不远离不良师友的缘故。”
惡人不計當坐之,是為近惡知識。入里不知時不如法行者,謂晨暮行,亦有魍魎諍鬪者,若有長吏追捕而不避,若入他家舍,妄視不可視、妄聽不可聽、妄犯不可犯、妄念不可念,是為入不知時不如法行。可避不避者,謂弊牛、馬、狾、狗、蚖、蛇、虫,水、火、坑、穽、犇車、馳馬,拔刀醉人、惡人。亦若干,是為可避不避。
恶人不考虑应当如何坐禅,这等于接近了恶知识。进入村庄时,如果不知道适宜的时机,不按照正法行事,比如在早晨和傍晚行走,或者与鬼怪争斗,或者被官吏追捕而不逃避,或者进入他人家中,妄视不应看的事物、妄听不应听的声音、妄犯不应犯的错误、妄念不应有的念头,这些都是不知适宜时机、不按正法行事的行为。可以避免而不避免的,比如避开有缺陷的牛、马、狗、蚖、蛇、虫,避开水、火、坑、陷阱、狂奔的车、奔驰的马,避开拔刀的醉汉、恶人等,这些都是可以避免而不避免的情况。
「如是九因緣,人命未盡為盡。黠人當識是,當避是,已避得兩福:一者得長壽,及得聞道好語,亦得久行道。」
“这样的九种因缘,可以使人的寿命未尽而尽。聪明的人应当认识到这些,应当避免这些,避免了就能获得两种福报:一是长寿,二是能听到好的教诲,也能长久地修行正道。”
佛言:「有四飯:一、為子飯,二、為三百矛斫飯,三、為皮革虫生出飯,四、為災飯。子飯者,謂人貪味食肉時,便自校計念:『是肉皆我前世時父母、兄弟、妻子親屬,亦從是不得脫生死!』已得是意便止貪,是為子飯。三百矛斫飯者,謂飯隨味念復念其殃,無有數能不念味便得脫。又矛斫人為亡身,已生念復念有若干受苦,為三百矛斫飯。皮革虫生出飯者,謂人念味,亦一切萬物憂家中事,便穿人意,意作萬端為出去,是為皮革虫生飯。災飯者,謂一生死行皆為災飯,如火燒萬物,人所行皆當來惱身,劇火焚萬物故言災。所以言飯者,謂人所可意念人,故言飯也。
佛说:“有四种饭:第一,为子饭,第二,为三百矛斫饭,第三,为皮革虫生出饭,第四,为灾饭。所谓子饭,是指人贪恋肉食时,便自我反省思考:‘这些肉都是我前世的父母、兄弟、妻子等亲人,因此不能解脱生死轮回!’有了这样的想法就能停止贪欲,这就是子饭。所谓三百矛斫饭,是指吃饭时随着味道反复思考其祸害,没有人能不思考味道就能解脱。又如被矛刺伤会导致死亡,已经产生了思考又反复思考会有多少痛苦,这就是三百矛斫饭。所谓皮革虫生出饭,是指人贪恋味道,也忧虑家中的各种事务,便穿透人的心念,心念变得复杂多样而想要逃避,这就是皮革虫生饭。所谓灾饭,是指一切生死轮回的行为都是灾饭,如同火烧万物,人的所有行为将来都会困扰自身,就像烈火焚烧万物一样,因此称为灾饭。之所以称为饭,是因为人所思念的都是人,因此称为饭。”
「人食肉譬如食其子,諸畜生皆為我作父母、兄弟、妻子,不可數。亦有六因緣不得食肉:一者、莫自殺;二者、莫教殺;三者、莫與殺同心;四者、見殺;五者、聞殺;六者、疑為我故殺。無是六意得食肉,不食者有六疑。人能不食肉者,得不驚怖福。」
人们吃肉就像吃自己的孩子一样,所有动物都曾是我的父母、兄弟、妻子,这样的关系数不清。吃肉也有六个原因不应该:一是不要自己杀生;二是不要教唆他人杀生;三是不要与杀生者有共同的心思;四是亲眼见到杀生;五是听闻杀生;六是怀疑杀生是为了我。没有这六种意图时才可以吃肉,不吃肉的人会有六种疑惑。人若能不吃肉,将获得无畏的福报。
佛言:「食多有五罪:一者、多睡眠;二者、多病;三者、多婬;四者、不能諷誦經;五者、多著世間。何以故?人貪婬、人知色味,瞋恚知橫至味,癡人知飯食味。《律經》說:『人貪味,味復味得生不得美味。』」
佛陀说:吃得过多有五种罪过:一是导致多睡眠;二是导致多病;三是增加性欲;四是不能背诵经文;五是使人更加贪恋世俗。为什么呢?因为人贪恋性欲,就会知道色欲的滋味;愤怒时,会知道恶意的滋味;愚痴的人,会知道食物的滋味。《律经》说:“人贪恋滋味,会因贪恋滋味而再生,却不能得到真正的美味。”
佛言:「一食者為欲斷生死,亦隨貪不能行道,為得天眼自知所從來生去至何所。人不念死,多食,常念婦人,皆墮百四十惡,中天皆用飯故。犯十惡後生便失人形,墮畜生中。既得作人,飢渴血出,瞋恚傍生,於愛內生於貪。佛說有大福,自飢以飯與人,令人得命,是為大福。後生饒飲食,乏瞋恚,亦無所施,施亦不得,但意恣貪婬,亦無所施,但得意恣,非我所有。一錢以上,不得取故,作貪欲空,自苦作罪。道人不有憂愁,憂隨怒,愁隨貪。我輩有死歲、有死月、有死日、有死時,亦不知、亦不畏、亦不行道、亦不持戒,東走西走,憂銅憂鐵,憂田宅、奴婢,但益人惱、增人苦,為種畜生習。
佛陀说:“一日只吃一餐,是为了断除生死轮回,但有些人因贪欲而无法修行。为了获得天眼,了解自己的过去生和未来去向。人们不思考死亡,吃得过多,常常贪恋妇女,就会堕入一百四十种恶行之中,中天的人们都因吃饭而犯戒。犯下十恶之后,来生就会失去人身,堕入畜生道。即使再次成为人,也会遭受饥渴、出血、愤怒、瞋恚等痛苦,内心产生贪欲。佛陀说,有大福报的人,即使自己饥饿,也会把食物施舍给他人,让人得到生命,这是大福报。来生时,食物丰富,没有瞋恚,也没有什么可以施舍的,即使施舍也得不到什么,只是放纵自己的贪欲,这不是真正的拥有。即使是一钱以上的财物,也不能随意取用,因为贪欲是空的,只会给自己带来痛苦和罪过。修行人不会有忧愁,忧愁随着愤怒而来,忧愁随着贪欲而来。我们有死亡的年、月、日、时,却不知道、不畏惧、不修行、不持戒,只是四处奔波,为铜铁、田宅、奴婢等忧虑,只是增加自己的烦恼和痛苦,种下畜生的习气。”
佛言:「人治生,譬如蜂作蜜。採取眾華,勤苦積日已成,人便攻取去。唐自苦,不得自給。人求是念,是憂有憂,無飢渴勤苦。合聚財物,未死,憂五家分,或水、火、盜賊、縣官、病痛,多不如意。己死,他人得之。身當得其罪,毒痛不可言。五分者:一者、火分;二者、水分;三者、盜賊分;四者、縣官分;五者、貧昆弟分。何為無憂所有?人不計是五分憂,苦劇不棄,是憂苦有萬端,結在腹中,離道遠法。人法生賈作,得利,不當喜;不得利,亦不當憂;是皆前世宿命所致。人有貪,貪便不得利。正使得一天下財物,亦不能猛自用之,亦不隨人去,但益人結、但有苦惱、但種後世緣因。緣因如火,如火無所不燒。我輩不覺,是黠不敢妄搖,知為增苦種罪。
佛陀说:“人们谋生,就像蜜蜂酿蜜一样。它们采集众多花朵,经过辛勤劳作和时间积累,终于酿成了蜜,却被人们轻易取走。人们白白受苦,却无法自给自足。人们追求这些念头,因此忧虑重重,即使不饥不渴,也充满勤苦。人们积聚财富,但在未死之前,就担心被五家分割,或者遭遇水灾、火灾、盗贼、官府、疾病,许多事都不如意。自己死后,财富落入他人之手,而自己却要承担罪责,痛苦难以言表。这五家分别是:火、水、盗贼、官府、贫穷的兄弟。为何不无忧无虑地拥有一切呢?人们不考虑这五种忧虑,即使痛苦剧烈也不放弃,这些忧虑和苦难有无数种,纠结在心中,远离了正道和佛法。人们从事商业活动,获利时不应欢喜;不获利时,也不应忧虑;这都是前世命运所导致的。人若贪婪,就无法获得利益。即使得到了天下所有的财富,也不能随意使用,也不会随人而去,只是增加了人的束缚、只是带来了苦恼、只是种下了后世的因缘。因缘如同火,火能焚烧一切。我们若不觉悟,就不敢轻举妄动,知道这会增加痛苦和种下罪业。”
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