四十二章經

很久以前，汉孝明皇帝在夜晚做了一个梦，梦见一个神人，他的身体是金色的，脖子上有阳光，飞在殿前，他内心感到非常高兴，非常喜欢。第二天，他问众臣：“这是什么神？”

有个通达事理的人名叫傅毅说：“我听说在天竺有个得道的人，被称为佛，他轻轻一跃就能飞起来，这几乎可以说是他的神通。”

于是，他觉悟过来，立即派遣使者张骞和羽林军中的郎将秦景，以及博士弟子王遵等十二人，前往大月支国抄写取回佛经四十二章。他们在第十四个石函中立起了塔和寺庙，从此佛教的教法开始流传开来，各地都开始修建佛寺。有很多远方的人愿意归顺，甚至愿意成为他的臣妾，数量之多无法计算。国内安宁祥和，所有的生灵都因此受益，直到今天都还在受到他的恩惠。

佛陀说：“离开亲人出家修道，被称为沙门，他们常常遵守二百五十条戒律，实行四圣谛的道行，致力于清净的修行，最终成为阿罗汉。阿罗汉是能够飞行变化，长寿，甚至能动摇天地的人；其次是阿那含，阿那含在生命结束后，其灵魂会升到十九天，在那里成为阿罗汉；再次是斯陀含，斯陀含在死后会再生一次，然后就能成为阿罗汉；然后是须陀洹，须陀洹在死后会再生七次，然后就能成为阿罗汉；对于那些断绝了贪欲的人，就像四肢被断，再也无法使用一样。”

佛陀说：“剃掉头发，成为出家人，接受佛法，放弃世俗的财富，只靠乞讨来满足基本的生活需求，每天只吃一餐，晚上只在树下过夜，这样就足够了！使人变得愚昧和贫穷的，是对爱和欲望的执着。”

佛陀说：“众生做十种事情可以为善，同样做十种事情也可以为恶。分别是身体的三种行为、口头的四种行为和心意的三种行为。身体的三种行为是：杀生、偷盗、淫欲；口头的四种行为是：两面三刀、恶言诽谤、说谎、花言巧语；心意的三种行为是：嫉妒、愤怒、愚痴，不信奉三宝，把邪见当作真理。优婆塞做五种事情，不懈怠，直到做到十种事情，就一定能得道。”

佛陀说：“人们有很多过错，但是如果不自我反省，立刻停止错误的行为，那么罪过就会累积在自己身上，就像水流入大海，自然形成深广的海洋。如果人们知道自己的错误，改正过错，做好事，那么罪过就会逐日消失，最后会得到真理。”

佛陀说：“有些人因为愚昧，误以为我做的是不好的事情，但我仍然用四等慈悲来保护和帮助他们；对于那些以恶意对待我的人，我会以更多的善意回应他们，因为福德的力量，总是存在于我这里；而那些恶意的力量，只会给他们带来更大的灾难。”

有人听说佛陀守护着伟大的仁慈，对于恶行不予回应，对于善行则回报，因此来对佛陀进行辱骂。佛陀默然不答，他怜悯这个人的愚昧无知和疯狂。当辱骂停止后，佛陀问道：“如果你礼物赠给别人，但是别人不接受，那么这个礼物应该怎么处理呢？”那人回答：“我会带回去。”佛陀说：“现在你辱骂我，我也不接受，你应该自己带回去，这就是你自找的祸。就像声音的回响，影子的追随，你无法逃脱，所以要谨慎行事。”

佛陀说：“坏人伤害善良的人，就像抬头向天空吐口水，口水并不会弄脏天空，反而会弄脏自己的身体；逆风扬尘，尘土并不会弄脏别人，反而会弄脏自己的身体。善良的人是无法被毁坏的，那些恶行必然会毁灭自己。”

佛陀说：“人们在修行道路上应该广泛地去爱人，广泛地去怜悯人，这种广泛的施舍和行善是最大的施舍。坚守自己的信念，奉行道理，这样的福报是非常大的；看到别人行善，帮助他们并为他们感到高兴，也能得到福报。”

他问：“那福报会减少吗？”

佛陀说：“就像是火把，有数千百人，每个人都拿着火把来，取走火把上的火，用来烹饪食物、驱赶黑暗；那火把的火依然如故，福报也是如此。”

佛陀说：“给一百个普通人提供食物，不如给一个善良的人提供食物。给一千个善良的人提供食物，不如给一个遵守五戒的人提供食物。给一万个遵守五戒的人提供食物，不如给一个初入佛门的人提供食物。给一百万个初入佛门的人提供食物，不如给一个已经得到初步解脱的人提供食物。给一千万个已经得到初步解脱的人提供食物，不如给一个已经得到进一步解脱的人提供食物。给一亿个已经得到进一步解脱的人提供食物，不如给一个已经得到完全解脱的人提供食物。给十亿个已经得到完全解脱的人提供食物，不如给一个辟支佛提供食物。给一百亿个辟支佛提供食物，不如用佛、法、僧三宝的教义去引导自己一生的父母。教导父母一千亿次，不如给一个佛提供食物——这是为了学习佛的愿望，希望能够救度众生。给善良的人提供食物的福报是最深厚的，对于普通人来说，事奉天地鬼神，都不如孝顺自己的父母，父母是最神圣的。”

佛陀说：“世间有五种困难：贫穷的人难以布施、富贵的人难以学习佛道、想要控制生死却难以不死、难以得见佛经、难以在佛陀在世的时代出生。”

有个修行者问佛：「靠什么原因能够得到道理？怎样才能知道前世的命运？」

佛陀说：“道是无形的，知道它并没有什么好处，关键是要坚守自己的志向并实践。就像磨镜子一样，去掉污垢，明亮就会显现，这样就能看到自己的真实面貌。断掉欲望，守住空灵，就能看到道的真实面目，了解自己的前世今生。”

佛陀说：“什么是善？只有行道是善。什么是最大的？志向与道合一是最大的。什么是最有力量的？忍受辱骂是最有力量的，忍者无怨，必然会被人尊重。什么是最明的？心中的污垢除去，恶行消灭，内心清净无瑕；从天地未有到今日，从十方世界，未见之萌，得到无所不知、无所不见、无所不闻，得到一切智慧，这才可以称之为最明的。”

佛陀说：“人们如果被欲望所困扰，就无法看到真理。就像浑水一样，如果你在其中投入五种颜色，然后用力搅动，所有人都站在水边，却无法看到自己的倒影；欲望纠缠，心中变得混浊，所以看不到真理；只有当水清澈，杂质被去除，清洁无瑕，才能看到自己的形象。就像猛火烧在锅底，水在锅中翻腾，用布覆盖在上面，所有的生物都在旁边照看，也无法看到自己的倒影；心中本来就有三毒在内部沸腾，五种障碍覆盖在外面，始终看不到真理；只有当心中的污垢被清除，才能知道灵魂从何而来，生死的去向，以及所有佛的国土和道德所在的地方。”

佛陀说：“修行道者，就像拿着火炬进入黑暗的房间，黑暗立刻消失，明亮依然存在。学习佛道，看到真理，愚昧和无知就会消失，能看到一切。”

佛陀说：“我怎么一直在思考道理？我怎么一直在实践道理？我怎么一直在讲述道理？我思考的是真理，没有片刻停歇。”

佛陀说：“观察天地，思考它的非凡之处，观察山川，思考它的非凡之处，观察万物的形态，思考它们的丰富和活跃，思考它们的非凡之处；如果你的心能如此坚持，那么你得道的速度就会很快。”

佛陀说：「每天都去实践，时刻记住道理，行走在道路上，这样就能得到坚定的信念，其所得的福报是无法衡量的。」

佛陀说：“要深入思考自身中的四大元素，这些名字本身就是虚无的，我们的自我只是暂时存在，生命也不会长久，所有的事情都像是幻觉一样。”

佛陀说：“人们总是随着自己的欲望去追求虚名，就像燃烧香火，虽然大家都能闻到香味，但香火却在自我燃烧。愚蠢的人贪图世俗的名誉，不遵守真理，这种虚名会给自己带来危害，他们会在后来感到后悔。”

佛陀说：“财富和美色对于人来说，就像小孩子贪吃刀刃上的蜜糖，虽然甜美，但是并不能满足一顿饭的需求，而且还有可能会割伤舌头。”

佛陀说：“人被妻子和财富的困扰所束缚，这种困扰甚至比牢狱、枷锁、镣铐还要严重。牢狱有可能被赦免，但是对妻子和欲望的执着，即使知道它如同虎口般的危险，自己还是甘心投入，这种罪过是无法被赦免的。”

佛陀说：“没有什么欲望比对色欲更强烈，色欲的力量，无人能及。如果有一个这样的欲望就已经很强烈了，如果再加上第二个，那么整个天下的人，就没有人能够修行成道了。”

佛陀说：“对人来说，爱欲就像逆风行走时手持火炬。愚蠢的人不放下火炬，必然会烧伤手。贪欲、愤怒、愚昧的毒害，存在于人的身体中，如果不早点用道理去除这些祸害，必然会有灾难，就像愚蠢贪婪的人抓住火炬，自己烧伤手一样。”

天神把玉女献给佛祖，想要试探佛祖的意图，观察佛祖的道行。佛祖说：“人的身体就像一个装满污秽的皮囊，你带着这样的东西来做什么？这种世俗的事情，难以动摇我的六根清净。走吧！我不需要你。”天神对佛祖更加尊敬，于是询问道的含义；佛祖为他解释，他就得到了初步的入道。

佛陀说：“修行道的人，就像木头在水中，顺流而行，既不会撞到左岸，也不会撞到右岸；不会被人们取走，也不会被鬼神阻挡，不会被逆流阻止，也不会腐烂，我保证它能到达海洋。人修行道，不被情欲迷惑，不被众多邪恶欺骗，精进不疑，我保证他能得道。”

佛告诉沙门：“你要谨慎，不要轻易相信你的想法，因为想法最终是不可信的。你要谨慎，不要与色欲交融，一旦与色欲交融，就会引发灾祸。只有当你达到阿罗汉的境界，才可以相信你的想法。”

佛告诉所有的僧侣们：“要谨慎不要去看女人，如果看到了也要装作没看见。要谨慎不要和女人说话，如果必须要说话，就要严肃地提醒自己说：‘我是一个僧侣，生活在这个混乱的世界中，我应该像莲花一样，不被泥浆污染。对待年长的女人就像对待母亲，对待年龄相仿的女人就像对待姐姐，对待年轻的女人就像对待妹妹，对待小女孩就像对待自己的女儿，都要尊敬并礼貌对待。’你应该特别谨慎地观察和思考，从头到脚自我反省，她的身体有什么呢？只有各种不洁的东西，这样就可以释放你的欲望了。”

佛陀说：“人们在追求道理的过程中，应该像草看到火一样，火一旦来临就会退却。修行的人一旦看到爱欲，就应该远离它。”

佛陀说：“有的人深受淫欲之苦，无法自控，甚至愿意坐在斧刃之上，以此来割除自己的性器官。佛陀对他们说：‘如果你割除性器官并不能如同割除你的欲望，因为欲望在心中，如果你能控制你的心，那么你的欲望就会自然消失；如果你的心还是充满欲望，那么割除性器官又有什么用呢？你这样做难道不怕死吗？’”佛陀说：“这就是世俗人的颠倒观念，真是愚昧的人。”

有一个淫荡的少女与一个男人约定，到了约定的时间男人却没有来，她自己后悔说：“你想让我知道你的本性，是想通过我的思考而生存，我不再思考你，你就无法存在。”佛陀在行走的路上听到这个，对沙门说：“记住这个！这是迦叶佛的偈语，流传在世俗之间。”

佛陀说：「人们因为爱欲而产生忧虑，因为忧虑而产生恐惧。如果没有爱欲，就不会有忧虑，没有忧虑，就不会有恐惧。」

佛陀说：“人追求道理，就像一个人与万人战斗，他带着武器，出门准备战斗，但是心里害怕，胆子小，于是自己就退走了，或者在半路上就返回，或者在战斗中死去，或者大获全胜，回到国家后得到高升。只有那些能够坚定自己的心，精神饱满地前进，不被世俗的疯狂愚蠢的言论所迷惑的人，才能消除所有的恶，必定能够得到道理。”

有个沙门（出家人）在夜晚诵读经文，感到非常悲伤，内心充满了悔恨和疑惑，想要回归俗世。佛陀召唤这个沙门，问他：“如果你回到家中，你打算做什么？”

对方回答说：“我常常弹琴。”佛问：“如果琴弦太松，会怎么样？”对方回答：“琴就不会发出声音了。”佛又问：“如果琴弦太紧，会怎么样？”对方回答：“声音就会断掉。”佛又问：“如果琴弦既不紧也不松，恰到好处，会怎么样？”对方回答：“所有的音调都会非常和谐。”佛对沙门说：“学习佛道也是这样，要把心态调整到适当的状态，这样才能得到道理。”

佛陀说：“人修行道理，就像锻造铁器一样需要逐渐深入，去除杂质，才能制成好工具。修行道也是如此，需要逐渐深入，去除心中的杂念，才能精进修道。如果过于急躁，身体就会疲劳，身体疲劳就会心烦意乱，心烦意乱就会行为退步，行为退步就会犯罪。”

佛陀说：“人们修行也会遭受痛苦，不修行也会有痛苦。只要是人，从生到老，从老到病，从病到死，其痛苦是无法计量的。内心的烦恼积累了罪孽，生死轮回不停，这种痛苦是难以言表的。”

佛陀说：“一个人能够摆脱三恶道（地狱、饿鬼、畜生）而转世为人是很难的；既然已经转世为人，能够成为男性也是很难的；既然已经成为男性，拥有完整的六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）也是很难的；拥有完整的六根之后，能够出生在中土（中国）也是很难的；既然已经出生在中土，能够遇到并奉行佛道也是很难的；既然已经奉行佛道，能够遇到有道的君主也是很难的，出生在菩萨家庭也是很难的；既然已经出生在菩萨家庭，能够用心信仰三尊（佛、法、僧），并且在佛陀在世的时候出生，这也是很难的。”

佛问众僧侣：“人的生命有多长？”他们回答：“只有几天。”佛说：“你们还没有理解道理。”

又有一个沙门问：“人的生命存在于哪些时刻？”他回答：“存在于吃饭的时候。”佛说：“你还不能理解道理。”

再次有一个沙门问：“人的生命存在于哪些瞬间？”他回答说：“在呼吸之间。”佛说：“很好！你可以被称为修道者了。”

佛陀说：“我的弟子们，即使你们离我数千里远，只要你们心念我的教诲，就一定能够得道。即使你们在我身边，但是心思不正，最终也无法得道。真正的关键在于实践，近在咫尺却不去实践，又有什么用呢！”

佛陀说：“人修行佛道，就像吃蜜糖，无论是中间还是边缘都是甜的。我的经文也是这样，它的意义都是令人愉快的，修行的人能够得到佛道。”

佛陀说：“人们修行，能够去除贪欲的根源，就像摘取悬挂的珠子，一颗一颗地摘，总会有摘完的时候。当恶行全部消除，就能得道。”

佛陀说：“所有修行的僧人，应该像牛在深泥中行走，疲惫至极，不敢左右看，只想着离开泥地，以便恢复体力。僧人对于情欲的看法，应该比对待深泥更为严重，只有专心致志地修行，才能避免众多的痛苦。”

佛陀说：“我把各位诸侯的地位看作是过客，把金玉这样的财富看作是普通的石头，把华丽的衣物看作是破旧的布片。”