四十二章經

过去，汉朝的孝明皇帝在夜里梦见了一个神人，身体散发着金色的光芒，脖子上有日光环绕，飞翔在宫殿前，皇帝心中感到非常高兴，非常喜欢这个景象。第二天，他问身边的臣子们：‘这是什么神呢？’

有一位博学多才的傅毅回答说：‘我听说在天竺有位得道的人，被称为佛，他能够轻盈地飞翔，这可能就是您梦见的神。’

于是皇帝领悟了，立即派遣使者张骞、羽林中郎将秦景博士以及弟子王遵等共十二人，前往大月支国抄写佛经四十二章。这些经文被安置在第十四石函中，并在那里建立了塔寺。从此，佛法开始广泛传播，各地都开始修建佛寺。远方的人们被佛法感化，愿意成为臣民和仆人的人数无法计算，国内因此变得清平，所有有情众生都蒙受恩惠，直到今天仍然不断。

佛陀说：'离开亲人出家修行，称为沙门，他们经常遵守二百五十条戒律，作为四圣谛的修行，致力于心灵的清净，最终成就阿罗汉。阿罗汉能够自由飞行变化，延长寿命，甚至能够动摇天地；其次是阿那含，阿那含在寿命终结后，灵魂上升到十九天，在那里成就阿罗汉；再其次是斯陀含，斯陀含只需一次上升一次返回，就能得到阿罗汉；再其次是须陀洹，须陀洹经历七次死亡和七次转生，就能成就阿罗汉；断除爱欲，就像四肢被切断，不再使用。'

佛陀说：'剃除胡须和头发，成为沙门，接受佛法，放弃世俗的财富，通过乞求来满足基本需求，每天只吃一餐，夜晚在树下休息，谨慎不再追求更多。使人愚昧和受害的，是爱和欲望。'

佛陀说：'众生通过十种行为来行善，也通过十种行为来作恶。身体上的三种：杀生、偷盗、邪淫；口头上的四种：挑拨离间、恶言谩骂、虚妄言论、轻佻言辞；心意上的三种：嫉妒、愤怒、愚痴，不信仰三宝，将错误视为真理。在家居士如果持续修行五事，不懈怠不后退，达到十事，必定能够得道。'

佛陀说：'人有许多过错，却不自我反省，立即停止这些行为，罪过就会像水流向大海一样，汇聚到自己身上，使自己变得深广；如果认识到错误并改正，得到善行，罪过就会日渐消除，最终将得到道果。'

佛陀说：‘如果有人因为愚昧而认为我不好，我以平等的慈悲来保护和帮助他们；如果有人以恶行来对待我，我则以善行回应，福德之气，总是存在于我这里；而那些害人的行为和重罪，其恶果反而会落到他们自己身上。’

有人听说佛道守护着大仁慈，用恶行来对待，用善行去回应，因此来辱骂。佛陀默然不答，怜悯他们因愚昧、无知、疯狂和愚笨而这样做。辱骂停止后，佛陀问：‘你用礼物去对待人，如果那人不接受，那礼物会怎样？’回答说：‘拿回去。’‘现在你辱骂我，我也不接受，你自己拿回去，祸害将降临到你自己身上！就像回声响应声音，影子追随形体，终究无法逃避，所以要谨慎不要作恶。’

佛陀说：'恶人伤害贤者，就像抬头向天空吐唾沫，唾沫不会污染天空，反而会污染自己；逆风扬尘，尘土不会污染他人，反而会扬到自己身上。贤者是不可被诋毁的，灾祸必将自我毁灭。'

佛陀说：'人们修行道法，务必要广泛地爱，广泛地同情，布施和德行没有比这更大的了。保持坚定的意志，遵循道法，这样的福报是非常大的；看到别人修行道法，帮助他们并感到欢喜，也会得到福报。'

質問道：'那些福分不會減少嗎？'

佛陀說：'就像火炬的火，成千上萬的人，各自拿著火炬來，取走火種，用來煮熟食物、消除黑暗；那火依然如故，福分也是這樣。'

佛陀說：'供養一百個普通人不如供養一個善人，供養一千個善人不如供養一個持守五戒的人，供養一萬個持守五戒的人不如供養一個須陀洹，供養一百萬個須陀洹不如供養一個斯陀含，供養一千萬個斯陀含不如供養一個阿那含，供養一億個阿那含不如供養一個阿羅漢，供養十億個阿羅漢不如供養一個辟支佛，供養一百億個辟支佛不如用佛、法、僧三寶的教導來度化一世的父母，教化父母一千億次不如供養一尊佛——學習並發願成佛，希望救度一切眾生。供養善人的福報最為深重，凡人侍奉天地鬼神，都不如孝順自己的父母，因為父母是最神聖的。'

佛陀说：'世间有五种困难：贫穷时布施难，富贵时学道难，控制生命不死难，得见佛经难，生在佛世难。'

有位沙门问佛陀：'通过什么因缘可以得道？如何知晓宿命？'

佛陀说：'道是无形的，知道它没有益处，重要的是要坚守志向并实践；就像磨镜子，污垢去除后光明就会显现，自己就能看到形象，断除欲望守护空性，就能见到道的真义，知晓宿命了。'

佛陀说：‘什么是善？只有行道才是善。什么是最大的？志向与道合一是最大的。什么是最有力量的？忍辱是最强大的，能够忍耐的人没有怨恨，必定会受人尊敬。什么是最明亮的？心中的烦恼被清除，恶行被消灭，内心清净无瑕疵；从天地未有到今天，十方所有，未曾见过的萌芽，没有不知道的、没有看不见的、没有听不到的，获得了一切智慧，可以说是明亮的。’

佛陀说：‘人如果怀有爱欲，就看不见道，就像浑浊的水，把五彩的东西投入其中，即使努力搅动，众人站在水边，也无法看到自己的影子；爱欲交织，内心变得浑浊，所以看不见道；当水澄清，杂质被除去，变得清净无垢，就能看到自己的形象。猛烈的火在锅下燃烧，锅中的水沸腾跳跃，如果用布覆盖在上面，众生站在上面，也无法看到自己的影子；心中本有三毒在内沸腾，五盖覆盖在外，终究看不见道；只有当心中的烦恼完全清除，才能知道灵魂的来处，生死的去向，所有佛陀的国土、道德所在的地方。’

佛陀说：'修行佛道的人，就像拿着火炬进入黑暗的房间，黑暗随即消失，光明依然存在。学习佛道，洞察真理，愚痴和无明都将被消除，从而获得无所不见的智慧。'

佛陀说：'我如何时刻思考佛道？我如何时刻实践佛道？我如何时刻谈论佛道？我时刻思考真理之道，从不疏忽须臾。'

佛陀说：‘看到天地，要想到它们的无常；看到山川，要想到它们的无常；看到万物的形态和繁荣，也要想到它们的无常。如果能够这样坚持心志，那么证得道果就会很快。’

佛陀说：‘如果一个人在一天之中，持续地思考道、实践道，他就能够获得坚定的信心，并且积累无量的福德。’

佛陀说：'仔细思考身体中的四大元素，它们各自有其名称，但终究是空无的。所谓的“我”，只是暂时依附于这个身体，生命也不会持续太久，这一切就像幻象一样。'

佛陀说：'人们追求名声和欲望，就像烧香一样，众人能闻到它的香气，但香本身却被熏烧；愚昧的人贪恋世俗的名声，不坚守真理，追求名声会给自己带来危险，将来会后悔。'

佛陀说：'财宝和美色对人的诱惑，就像小孩子贪吃刀刃上的蜂蜜，虽然甜头不足一顿美食，却有割舌的危险。'

佛陀说：'人被家庭和财产所束缚，比被关在监狱、戴上镣铐、锁链还要严重。监狱有释放的时候，但家庭和财产的欲望，即使有如虎口般的危险，人们还是心甘情愿地投入其中，这种罪过是不可饶恕的。'

佛陀说：'在所有欲望中，色欲是最强烈的，它的欲望之大，没有能超越的。如果人们依赖于它，或者模仿它，那么整个天下的人，都无法修行佛道。'

佛陀说：'人对爱欲的执着，就像拿着火炬逆风而行。愚昧的人不放下火炬，必然会有烧手的危险。贪婪、愤怒、愚昧这些毒素，存在于人的身上，如果不早日用佛道来消除这些祸害，必然会有危险和灾难，就像愚昧贪婪的人拿着火炬，最终烧到自己的手一样。'

天神向佛陀献上玉女，想要试探佛陀的心意，观察佛陀的佛道。佛陀说：'这些皮囊里充满了不洁之物，你来这是为了什么？用这些俗世之物，难以动摇拥有六种神通的人。走开！我不需要这些。'天神因此更加尊敬佛陀，并询问佛道的真义；佛陀为他解释，他立刻获得了须陀洹的果位。

佛陀说：‘修行佛道的人，就像木头在水面上，顺着水流而下，不触碰左边的河岸，也不触碰右边的河岸；不被他人所取，不被鬼神所遮，不被回流所困，也不会腐烂，我保证它将进入大海。人修行佛道，不被情欲所迷惑，不被各种邪念所欺骗，精进且无疑，我保证他将得到佛道。’

佛陀告诉出家修行者：'要谨慎，不要轻信你的念头，因为念头终究是不可信的。要谨慎，不要与色欲相会，一旦与色欲相会，灾祸就会随之而来。只有当你达到了阿罗汉的境界，那时你才可以信任你的念头。'

佛陀告诫众出家修行者：'要谨慎，不要注视女人，如果不得不看，也要视而不见。要谨慎，不要与她们交谈，如果不得不交谈，要让心保持正行，告诉自己：'我是出家人，生活在一个混乱的世界中，应当像莲花一样不被污泥所污染。对于年长的女性，视之为母亲；对于年长的女性，视之为姐姐；对于年轻女性，视之为妹妹；对于年幼的女性，视之为孩子，以礼敬之心对待她们。'要特别用心观察，从头顶到脚跟，反观自己内心，那个身体有什么值得贪恋的？不过是充满了不洁之物和各种不净的元素，以此来释放自己的念头。

佛陀说：'人要修道去除情欲，应当像草遇到火一样，火一来草就烧尽了。修道人见到爱欲，必须远离它。'

佛陀说：“人们如果沉溺于淫欲，情感无法自制，就像坐在刀刃上，自己割掉生殖器。佛陀对他们说：‘如果割掉生殖器不如割掉心念，心是引发烦恼的根源，如果能够制止心念，那么跟随的恶行就会全部停止；如果邪恶的心念不停止，仅仅割掉生殖器又有什么好处呢？这样立刻就会死去。’”佛陀说：“世俗的颠倒见解，就像这样愚昧的人。”

有一个与男子许下誓言的童女，到了约定的日期男子没有来，她自己感到后悔说：‘我本想认识你，是因为思想而生，如果我不去思想你，那么关于你的念头就不会产生。’佛陀在行道时听到了这些话，对沙门说：‘记住！这是迦葉佛的偈语，流传在世俗之中。’

佛陀说：“人们因为爱欲而产生忧虑，因为忧虑而产生恐惧。如果没有爱欲，就不会有忧虑，没有忧虑就不会有恐惧。”

佛陀说：'修行佛法的人，就像一个人与成千上万的敌人战斗。他披上盔甲，拿起武器，准备出门迎战，但内心胆怯，缺乏勇气，最终自己退却。有的人可能半路返回，有的人在战斗中牺牲，有的人取得大胜，荣耀归来，地位提升。如果一个人能够坚定地保持自己的心志，勇往直前，不被世俗的愚昧言论所迷惑，那么他想要消除一切恶行，必定能够得道。'

有一位沙门在夜晚诵读经文时感到非常悲伤，心中产生了悔恨和疑惑，想要放弃修行回到世俗生活。佛陀叫来这位沙门询问他：'你在家中时打算如何修行呢？'

弟子回答说：‘就像经常弹琴一样。’佛陀问：‘如果琴弦松弛会怎样？’弟子说：‘就不会发出声音了。’‘如果琴弦绷得太紧会怎样？’弟子说：‘声音就会断绝。’‘如果琴弦的松紧适中会怎样？’弟子说：‘所有的声音都会变得和谐悦耳。’佛陀告诉出家修行者：‘学习佛道也是如此，要让心志保持平衡，这样才能够领悟到佛道。’

佛陀说：‘人们修行佛道，就像锻造铁器一样，逐渐深入，去除杂质，制成的器物必然精良。修行佛道也是逐渐深入，去除心中的烦恼，持续精进，接近佛道。如果过于急躁，身体就会疲惫，身体疲惫就会导致心意烦恼，心意烦恼就会导致行为退化，行为退化就会积累罪过。’

佛陀说：‘人们追求佛道是苦，不追求佛道也是苦。从出生到衰老，从衰老到疾病，从疾病到死亡，这些苦难无法计量。心中的烦恼积累了罪过，生死轮回不止，这种苦难难以言说。’

佛陀说：'夫人脱离三恶道成为人是困难的；既然成为了人，从女性变为男性是困难的；既然成为了男性，六情完整无缺是困难的；六情已经具备，出生在中國是困难的；既然出生在中國，能够奉行佛道是困难的；既然奉行了佛道，遇到有道的君主是困难的，出生在菩萨家是困难的；既然出生在菩萨家，以心信仰三宝、遇到佛陀在世是困难的。'

佛陀问众沙门：'人的生命在多长时间内？'他们回答说：'在几天之内。'佛陀说：'你们还没有达到道的境界。'

佛陀又问一位沙门：'人的生命在多长时间内？'他回答说：'在一顿饭的时间内。'佛陀说：'你还没有达到道的境界。'

佛陀又问一位沙门：‘人的生命有多长？’沙门回答说：‘在呼吸之间。’佛陀说：‘善哉！你可以说是修行佛道的人了。’

佛陀说：‘弟子们，即使远离我数千里，只要心中持守我的戒律，就必定能够得道。即使在我身旁，如果心存邪念，终究不能得道。实际上，即使近在咫尺，如果不去实践，又怎能获得无量的利益呢！’

佛陀说：‘人修行佛道，就像品尝蜜糖，无论是中间还是边缘都是甜的。我的经教也是如此，其含义都是令人愉悦的，修行者通过实践可以获得道。’

佛陀说：'人修行道，能够拔除对爱欲的执着，就像摘取悬挂的珠子一样，一颗一颗地摘取，最终会有摘完的时候。当恶行被清除，便能得道。'

佛陀说：'所有修行者在行道时，应当像牛背负重担，在深泥中行走，即使疲惫至极，也不敢左右张望，只想要尽快离开泥潭，以求得休息。修行者看待情感欲望，比那泥潭还要严重，只有保持正直的心态，专心修行，才能免除众多苦难。'

佛陀说：'我看待诸侯的地位如同过客一般，看待金银珠宝如同普通的石头，看待华丽的丝绸如同破旧的布匹。'