佛說法集經

元魏 菩提流支譯6卷CBETA T0761大于一万字 11 h 白话文由 GPT-4 翻译
佛說法集經卷第六
元魏天竺三藏菩提流支譯
爾時,大海慧菩薩白佛言:「世尊!世尊!菩薩不應畏諸煩惱。何以故?以有煩惱,隨何處有煩惱,彼處有菩提,斷煩惱者則無菩提。世尊!空及一切煩惱,此二即一,無差別。世尊!菩提及一切煩惱、一切眾生,此等諸法亦即是一,無有差別,但諸毛頭凡夫墮顛倒心,分別我染、我淨。世尊!正行菩薩不斷煩惱、不取淨法,而是菩薩觀諸煩惱門得諸三昧及諸陀羅尼門。是故,世尊!菩薩知諸佛法以煩惱為性,彼如是煩惱隨何等眾生具散亂心、顛倒心,彼毛頭凡夫眾生必入惡道受諸苦惱,諸菩薩如是正觀能得諸佛菩提。
那时,大海慧菩萨对佛说:“世尊!世尊!菩萨不应畏惧各种烦恼。为什么?因为有烦恼的地方,那里就有菩提,断绝烦恼的人则没有菩提。世尊!空和一切烦恼,这两者实际上是一体的,没有区别。世尊!菩提和一切烦恼、一切众生,这些法也是一体的,没有区别,只是那些凡夫因为颠倒心而分别认为自己是染污的、自己是清净的。世尊!修行正行的菩萨不消除烦恼、不追求清净之法,而是菩萨通过观察各种烦恼的根源,获得各种三昧和陀罗尼。因此,世尊!菩萨了解佛法的本质是烦恼,那些具有散乱心、颠倒心的凡夫众生必定会堕入恶道,遭受各种苦恼,而菩萨通过这样的正确观察能够获得诸佛的菩提。”
是故,世尊!諸菩薩則應修行隨順逆流,不隨順順流。世尊!諸菩薩得解脫者,於涅槃中,非於世間中。何以故?諸菩薩應畏於涅槃,不畏世間,以觀世間得於大悲及證大菩提故。若分別涅槃、厭畏世間,如是菩薩以厭世間故,退於諸佛無上菩提。世尊!諸菩薩於世間眾生成大慈大悲,非於得涅槃涅槃眾生。世尊!所言涅槃,涅槃者,是於寂滅虛妄分別不實之心。世尊!是故,菩薩願見涅槃,應觀虛妄分別寂滅之心,如是之處得於涅槃。世尊!是名勝妙法集。
因此,世尊!菩萨们应当修行顺应逆流,不顺应顺流。世尊!那些得到解脱的菩萨,是在涅槃中,而不是在世间中。为什么?因为菩萨们应该畏惧涅槃,不畏惧世间,通过观察世间来获得大悲心和证得大菩提。如果分别涅槃、厌恶世间,这样的菩萨因为厌恶世间,就会退失对诸佛无上菩提的追求。世尊!菩萨们对世间众生生起大慈大悲,而不是对那些已经得到涅槃的众生。世尊!所说的涅槃,是指寂灭虚妄分别不实的心。世尊!因此,菩萨希望见到涅槃,应当观察虚妄分别寂灭的心,这样的地方才能得到涅槃。世尊!这被称为胜妙法集。
爾時,觀世音菩薩白佛言「世尊!菩薩不須修學多法。世尊!菩薩若受持一法、善知一法,餘一切諸佛法自然如在掌中。世尊!何者是一法?所謂大悲。菩薩若行大悲,一切諸佛法如在掌中。世尊!譬如轉輪王所乘輪寶,隨往何處,一切四兵隨順而去。世尊!菩薩摩訶薩亦復如是,乘大悲心隨至何處,彼諸佛法隨順大悲自然而去。世尊!譬如日出朗照萬品,一切眾生作業無難。世尊!菩薩摩訶薩亦復如是,隨於何處大慈悲日照於世間,彼處眾生於一切菩提分法修行則易。世尊!譬如諸根以意為本,悉能隨意取於境界。世尊!菩薩摩訶薩亦復如是,依於大悲住持一切菩提分法,隨諸分中、隨可作事中自然修行。世尊!譬如依彼命根有餘諸根。世尊!菩薩摩訶薩亦復如是,依於大悲有餘一切菩提分法。世尊!是名勝妙法集。
那时,观世音菩萨对佛说:“世尊!菩萨不需要修学许多法门。世尊!如果菩萨能受持一个法门、深刻理解一个法门,那么其余所有佛法自然就像掌握在手中一样。世尊!哪一个法门是这样的呢?就是大悲心。如果菩萨修行大悲心,那么所有佛法就像掌握在手中一样。世尊!比如转轮王所乘坐的轮宝,无论去往何处,所有四兵都会跟随而去。世尊!大菩萨也是这样,乘着大悲心去往任何地方,那些佛法就会随着大悲心自然而去。世尊!比如日出时照亮万物,所有众生的工作都变得容易。世尊!大菩萨也是这样,无论在何处以大慈悲如日照耀世间,那里的众生修行所有菩提分法就会变得容易。世尊!比如所有根以意识为根本,都能随意识获取境界。世尊!大菩萨也是这样,依靠大悲心持有所有菩提分法,在各个分法中、在所有可做的事情中自然修行。世尊!比如依靠命根有其他诸根。世尊!大菩萨也是这样,依靠大悲心有其他所有菩提分法。世尊!这被称为胜妙法集。”
爾時,堅意菩薩白佛言:「世尊!諸法,直心、深心以為根本。世尊!若菩薩無直心、深心,是菩薩則為遠離諸佛妙法。世尊!成就直心、深心菩薩,若無佛說法,於上虛空及樹木、石壁等中自然出於法聲。世尊!直心、深心菩薩意自能念,聞於法聲,隨順一切諸佛妙法。是故,世尊!菩薩摩訶薩應當修行直心、深心。世尊!如人有足則能遊行。如是,世尊!菩薩摩訶薩亦復如是,有直心,深心,諸佛妙法自然修行。世尊!譬如有人具足上分則有壽命。世尊!菩薩摩訶薩亦復如是,若有直心、深心,如是菩薩則有諸佛菩提。世尊!如人有命則得諸事。
那时,坚意菩萨对佛说:“世尊!一切事物,都以直心和深心为根本。世尊!如果菩萨没有直心和深心,那么这位菩萨就远离了所有佛陀的妙法。世尊!成就了直心和深心的菩萨,即使没有佛说法,在天空、树木、石壁等中,自然会产生法的声音。世尊!具有直心和深心的菩萨,自己能够思考,听到法的声音,遵循所有佛陀的妙法。因此,世尊!大菩萨应当修行直心和深心。世尊!就像人有脚就能行走一样。同样,世尊!大菩萨也是如此,有了直心和深心,自然就能修行所有佛陀的妙法。世尊!比如人有了生命就能拥有一切。世尊!大菩萨也是如此,如果有了直心和深心,这样的菩萨就能拥有所有佛陀的菩提。世尊!就像人有了生命就能做各种事情一样。
世尊!菩薩摩訶薩亦復如是,若菩薩有直心、深心,是菩薩則得成就一切佛法。世尊!譬如有於可然,故有能然;離於可然,則無能然。世尊!菩薩摩訶薩亦復如是,若有直心、深心,則能熾然諸佛妙法;若離直心、深心,則不熾然諸佛妙法。世尊!譬如有雲則能有雨。世尊!菩薩摩訶薩亦復如是,以有直心、深心,則有諸佛法雨。世尊!譬如樹根腐敗則不能生芽葉華果。世尊!菩薩摩訶薩亦復如是,若無直心、深心,則一切諸佛善法不復生長。是故,世尊!菩薩欲得諸佛菩提,應自善取直心、深心,善自守護直心、深心,善自清淨直心、深心。世尊!是名勝妙法集。
尊敬的世尊!大菩萨们也是如此,如果菩萨持有正直无曲的心态和深切追求佛道的心态,那么这位菩萨就能成就所有的佛法。世尊!就像有可燃物,才能有燃烧;没有可燃物,就无法燃烧。世尊!大菩萨们也是如此,如果持有正直无曲的心态和深切追求佛道的心态,就能使佛法如火焰般炽盛;如果缺乏这两种心态,佛法就无法炽盛。世尊!就像有云才能下雨。世尊!大菩萨们也是如此,因为持有正直无曲的心态和深切追求佛道的心态,所以佛法的法雨就会降临。世尊!就像树根腐烂就无法生长枝叶花果。世尊!大菩萨们也是如此,如果没有正直无曲的心态和深切追求佛道的心态,那么一切善法就无法生长。因此,世尊!菩萨若想获得诸佛的菩提,就应该自己好好培养正直无曲的心态和深切追求佛道的心态,好好守护这两种心态,并使这两种心态保持清净。世尊!这就是被称为精妙法集的教义。
爾時,善護菩薩白佛言:「世尊!菩薩不須守護諸法。世尊!若菩薩但能善護自心,是菩薩善護自心故,則能成就諸佛妙法。世尊!若菩薩守護諸法,是菩薩則不能得無生法忍。世尊!若菩薩不護諸法而入禪定,是菩薩則無過失,亦不違於諸佛、菩薩,則能自心知諸佛法而不護自心。見如是心依因緣生,如是見一切諸法依因緣生;見自心如幻,如是見諸法如幻,而心非內、非外、非二中間可得;如是見一切諸法,見即如心無於色相,不可得示、不可得見,無於形礙,不可執捉、不照、不住,見一切諸法其相如是。若能如是見者,是菩薩則能得於平等之心;以得平等心故,如是菩薩不復更得於法。是菩薩不復住、不復行,不取、不捨及以不求,以不求故而能不取,以不取故而無所著,以不著故而能不染,以是菩薩不染一切法。世尊!是名勝妙法集。
那时,善護菩萨对佛说:“世尊!菩萨不需要守护所有法。世尊!如果菩萨能够好好守护自己的心,那么这个菩萨因为守护自己的心,就能成就佛陀的妙法。世尊!如果菩萨守护所有法,这个菩萨就不能获得无生法忍。世尊!如果菩萨不守护法而进入禅定,这个菩萨就没有过失,也不会违背佛陀和菩萨的教义,就能从内心了解所有佛法而不守护自己的心。看到这样的心是依据因缘而生,看到所有法也是依据因缘而生;看到自己的心如幻象,看到所有法也如幻象,而心既不是内在的、也不是外在的、也不是在两者之间可以找到的;看到所有法,看到它们就像心一样没有颜色和形状,无法展示、无法看见,没有形状的障碍,无法抓住、不照耀、不停留,看到所有法的真相就是这样。如果能够这样看待,这个菩萨就能获得平等的心态;因为获得了平等心,这样的菩萨就不再对法有所追求。这个菩萨不再停留、不再行动,不取、不舍以及不寻求,因为不寻求所以不取,因为不取所以没有执着,因为没有执着所以不会被污染,因此这个菩萨不会被任何法所污染。世尊!这就是胜妙法的集合。”
爾時,虛空菩薩白佛言:「世尊!菩薩不作如是言:『以何等言說能生他人瞋心?』菩薩不作如是言:『以何等言說能生他人惱心?』菩薩不作如是言:『以何等言說能令他人不知?』菩薩不作如是言:『以何等言說無義虛妄?』菩薩不作如是言:『以何等言說能令不生智慧光明?』菩薩不作如是言:『以何等言說能令其心不生歡喜、亦不具足、及以耳聞不生喜樂?』菩薩不作如是言:『以何等言說令破壞二處?』世尊!菩薩不作如是言:『以何等言說令他不能解空?』何以故?世尊!一切言說,彼如是言說最為堅固:『以何等言說令他能知於空?』
那时,虚空菩萨对佛说:“世尊!菩萨不会这样说:‘用什么样的话语能引起他人的愤怒?’菩萨不会这样说:‘用什么样的话语能引起他人的不快?’菩萨不会这样说:‘用什么样的话语能使人无知?’菩萨不会这样说:‘用什么样的话语是无意义和虚假的?’菩萨不会这样说:‘用什么样的话语能阻止智慧之光的产生?’菩萨不会这样说:‘用什么样的话语能使人心中不生欢喜、不感到满足、以及听到后不感到快乐?’菩萨不会这样说:‘用什么样的话语能破坏无想有情处和非想非非想处?’世尊!菩萨不会这样说:‘用什么样的话语使他人无法理解空性?’为什么呢?世尊!所有这些话语中,这样的表达最为坚定:‘用什么样的话语能使他人理解空性?’”
世尊!若菩薩能知諸法空義,無心、無我,其相不二,遠離二相而不捨一切眾生所作事業,是名菩薩無障礙大悲。若菩薩行無障礙大悲,是菩薩能學諸佛所學;若學諸佛所學,是菩薩能知諸法如虛空;以知諸法如虛空故,是菩薩得虛空藏。是菩薩為欲捨者能捨諸捨,而於捨及慳不生二心;破戒、持戒,忍辱、瞋恨,精進、懈怠,散亂、禪定,愚癡、智慧,不生二想。是菩薩不復求諸佛妙法,不捨諸凡夫惡法。世尊!譬如一切諸水入於大海皆同一味,所謂醎味。世尊!菩薩亦復如是,入於第一義大海,所見一切諸法皆是一味,所謂真解脫味。
尊敬的世尊!如果菩萨能够理解一切事物的空性,达到无心、无我,认识到事物表相的非二元性,超越对立的二相,同时不放弃对所有众生的事业,这样的菩萨就被称为具有无障碍大悲心的菩萨。如果菩萨实践无障碍的大悲心,那么他就能学习到所有佛陀所学习的知识;如果学习到佛陀所学,这样的菩萨就能理解一切事物如同虚空;因为理解一切事物如同虚空,这样的菩萨便能获得虚空藏的境界。这样的菩萨能够舍弃应当舍弃的,对于舍弃和悭吝不产生分别心;无论是破戒还是持戒,忍辱还是愤怒,精进还是懈怠,散乱还是禅定,愚痴还是智慧,都不产生二元对立的想法。这样的菩萨不再追求佛陀的微妙法门,也不舍弃凡夫的恶劣行为。世尊!就像所有流入大海的水流都变成同一种味道,即咸味。世尊!菩萨也是这样,进入至高无上的真理大海,所见到的一切事物都是同一种味道,即真正的解脱之味。
世尊!譬如日光等照一切眾生。世尊!菩薩智慧亦復如是,等照一切諸法。世尊!一切諸法不違於空。世尊!若菩薩能如是知,是菩薩能於一切法中見真菩提。若菩薩於一切法中見真菩提,是菩薩知所說言音皆是佛語。是菩薩無所著而說於法,是菩薩名為得無障礙樂說辯才。世尊!是名勝妙法集。
尊敬的佛陀!就像阳光平等地照耀所有生命一样,菩萨的智慧也是如此,平等地照亮所有事物。尊敬的佛陀!所有事物都不违背空性。尊敬的佛陀!如果菩萨能这样理解,那么这位菩萨就能在所有事物中看到真正的觉悟。如果菩萨在所有事物中看到真正的觉悟,那么这位菩萨就知道所说的言语都是佛陀的话语。这位菩萨不执着于任何事物而讲述法理,这位菩萨被称为获得无障碍、乐于说法的辩才。尊敬的佛陀!这就是精妙的法集。
爾時,文殊師利菩薩白佛言:「世尊!世尊!世間之人顛倒妄取。若如是言:『依波羅蜜故,菩薩得名。』此則不然。何以故?世尊!依於菩薩,諸波羅蜜得名故。世尊!若依波羅蜜菩薩得名者,亦應依諸眾生名為菩薩,此義不然。何以故?世尊!菩薩生諸波羅蜜、菩薩知諸波羅蜜,以菩薩生諸波羅蜜為諸眾生說。是故,如來常說:『菩薩未曾生法而能生、未曾成法而能成、未曾說法而能說。』世尊!諸波羅蜜不能護菩薩,而菩薩能護諸波羅蜜,是故說菩薩能護諸法。世尊!諸波羅蜜不能住持菩薩,菩薩能住持諸波羅蜜,是故說菩薩能受持法。
那时,文殊师利菩萨对佛陀说:“尊敬的佛陀!世间的人们错误地执着。如果这样说:‘依靠波罗蜜,菩萨得到名字。’这是不对的。为什么呢?尊敬的佛陀!是因为菩萨,所有的波罗蜜才得到名字。尊敬的佛陀!如果依靠波罗蜜菩萨得到名字,那么也应该依靠所有众生来称呼菩萨,这是不对的。为什么呢?尊敬的佛陀!菩萨产生所有的波罗蜜、菩萨了解所有的波罗蜜,因为菩萨产生所有的波罗蜜而为众生讲述。因此,如来常说:‘菩萨从未产生法却能产生、从未完成法却能完成、从未说法却能说。’尊敬的佛陀!所有的波罗蜜不能保护菩萨,而菩萨能保护所有的波罗蜜,因此说菩萨能保护所有法。尊敬的佛陀!所有的波罗蜜不能维持菩萨,菩萨能维持所有的波罗蜜,因此说菩萨能保持教法。”
「世尊!一切諸法無病,以自體無垢故。世尊!一切諸法不二,以遠離眾生、我身故;一切諸法無心,以遠離可取捨故;一切諸法無意識,以無始發故;一切諸法無來相,以無間故;一切諸法無去,以不動故;一切諸法無死,以無命故;一切諸法不活,以本來不食故;一切諸法無物,以不和合故;一切諸法不減,以法界無差別故;一切諸法不可割截,以無形故;一切諸法如金剛,以實際平等故。
尊敬的世尊!所有事物本质上无病,因为它们自身无垢。尊敬的世尊!所有事物不二,因为它们超越了众生和自我;所有事物无心,因为它们超越了取舍;所有事物无意识,因为它们从无始以来就不存在;所有事物无来去之相,因为它们连续不断;所有事物无去,因为它们不动;所有事物无死,因为它们无命;所有事物不活,因为它们本就无需食物;所有事物无物,因为它们不和合;所有事物不减,因为法界无差别;所有事物不可割截,因为它们无形;所有事物如金刚,因为它们与实际平等。
「世尊!知如是諸法,是菩薩能知諸法實體;若知諸法實體,是菩薩能知於空;若能知空,是菩薩不與他諍競;若不與他諍競,是菩薩能住沙門法中;若能住沙門法中,是菩薩則能不住;若能不住,是菩薩於諸漏境界不起於漏;若於諸境界不起於漏,是菩薩能無諸病;若無諸病,是菩薩名為如來;若菩薩得名如來,是菩薩不說二語;若不說二語,是菩薩不捨世間、不取涅槃,唯為一切眾生而說遠離一切分別虛妄煩惱。世尊!是名勝妙法集、不顛倒集、名為空集、無相無願無行不生不滅集、無生法忍集、大乘集、轉大法輪集、大波羅蜜集、諸大地集、一切諸法不顛倒集。
尊敬的世尊!了解这些事物的真相,菩萨就能洞悉事物的实质;若能洞悉事物实质,菩萨就能理解空性;若能理解空性,菩萨就不会与他人争执;若不与他人争执,菩萨就能安住于沙门法中;若能安住于沙门法中,菩萨就能超越执着;若能超越执着,菩萨对各种境界就不会产生烦恼;若对各种境界不产生烦恼,菩萨就能无病;若无病,菩萨就被称为如来;若菩萨被称为如来,菩萨就不会说离间之语;若不说离间之语,菩萨就不会舍弃世间、不取涅槃,只为一切众生讲述如何远离一切分别、虚妄和烦恼。尊敬的世尊!这就是胜妙法集、不颠倒集、名为空集、无相无愿无行不生不灭集、无生法忍集、大乘集、转大法轮集、大波罗蜜集、诸大地集、一切诸法不颠倒集。
「世尊!諸菩薩依大法集修持受行,或於國土作轉輪王,受持十善業道,能令眾生安住十善業道;或作勝首,教化眾生令得出世間勝事;或作大長者,能令眾生厭世間惡事;或作天帝釋,能令諸天不起放逸;或作梵王,能令眾生住於禪定、四無量等;或作四天王,能令眾生於諸法中不能染心;或作沙門,教化眾生令不聞惡法;或作婆羅門,教化眾生令知寂靜之處,自身寂靜、令諸眷屬亦住寂靜,自身柔軟、令諸眷屬亦得柔軟,具足住於一切處,以得大自在;能作大法師,以能斷一切眾生疑故;於一切處不生怯弱,以一切煩惱盡故。世尊!是名勝妙法集。」
尊敬的佛陀!诸位菩萨依据伟大的法集修习并实践,有的在国土中成为转轮王,受持十善业道,能使众生安住在十善业道中;有的成为领袖,教化众生使他们获得超越世间的胜事;有的作为大长者,能使众生厌离世间的恶事;有的作为天帝释,能使诸天不生放逸之心;有的作为梵王,能使众生安住在禅定和四无量心等修行中;有的作为四天王,能使众生在诸法中不生染心;有的作为沙门,教化众生使他们不听闻恶法;有的作为婆罗门,教化众生使他们了解寂静之处,自己安住在寂静中,并使所有眷属也安住在寂静中,自己心灵柔和,也使所有眷属心灵柔和,完全安住在一切处,获得大自在;能成为大法师,因为能够断除一切众生的疑惑;在一切处不生怯弱,因为一切烦恼都已尽除。尊敬的佛陀!这就是胜妙法集。」
爾時,世尊告文殊師利菩薩摩訶薩:「文殊師利!若有眾生聞說文殊師利如是勝妙法集、及聞諸菩薩勝妙法集、及諸聲聞勝妙法集而能知能信,彼諸眾生深種善根,非於一佛而修供養,非於一佛、二佛而種善根。何以故?文殊師利!諸佛如來甚深菩提,是黠慧者、能知法者深妙境界。
「文殊師利!是妙法門,微少善根眾生不能得聞,假令得聞亦不能信。若菩薩自身能證,是菩薩能信,復有諸善知識護故,是人能信而能受持、能得無生忍。
「文殊師利!離此法行,無有一人成佛。文殊師利!過去恒河沙諸佛如來成佛菩提,彼諸佛行如是法行得阿耨多羅三藐三菩提。
「文殊師利!若人遠離此法行欲得菩提者,是人如縛虛空,不能得法。離此法行,隨順法忍尚不可得,何況能得無生法忍而成阿耨多羅三藐三菩提?
「文殊師利!我諸聲聞得俱解脫、得八解脫及四無礙,彼諸聲聞亦不離此法行而得解脫。
「文殊師利!寧聞此深妙法門起謗生於惡道,不能於餘淺法門起信生於善道。何以故?謗此法門者生於地獄,因聞此法門現前得於解脫,非聞餘淺法門生於善道。
「文殊師利!菩薩摩訶薩有四種法聞此法門能生於信。何者為四?所謂是人過去世曾聞此法門、聞已隨喜有大善根、有大善根莊嚴諸善知識、善護成就受持聞慧之行。文殊師利!是名菩薩四種法聞此法門能生於信。
「復次,文殊師利!菩薩更有四種法聞此法門能生於信。何者為四?所謂常思惟正念,常畏諸不善業,常作大菩提願,自性質直柔軟安隱樂修勝行。文殊師利!是名菩薩成就四種法聞此法門能生於信。
「復次,文殊師利!菩薩成就四種法聞此法門不生於謗。何者為四?所謂畢竟成就菩提願、得無生法忍、成就正見、得不退阿耨多羅三藐三菩提心。文殊師利!是名得畢竟成就四種法聞此法門不生於謗。
「文殊師利!菩薩復有四種法聞此法門能生於信。何等為四?所謂成就聞慧、成就般若、成就空、以禪定得大陀羅尼。文殊師利!是名菩薩有四種法聞此法門能生於信。
「文殊師利!菩薩復有四種法聞此法門而能了知。何等為四?所謂成就功德莊嚴、成就聞慧莊嚴、成就智莊嚴、成就諸禪定柔軟心莊嚴。文殊師利!是名菩薩四種法聞此法門而能了知。
「文殊師利!菩薩復有四法聞此法門得受阿耨多羅三藐三菩提記。何等為四?所謂菩薩見一切色佛色、聞一切法佛法、遠離一切諸求乃至不求佛菩提、不退於大悲。文殊師利!是名菩薩有四種法得受阿耨多羅三藐三菩提記。
「是故,文殊師利!諸菩薩常應求聞讀誦此經。文殊師利!菩薩願速得菩提,常應勤求聞此法門;菩薩願速得受記,常應勤求聞此法門;菩薩願得斷於業障、願得斷於煩惱障、願得斷於智障,是菩薩常應求聞此經;菩薩願得諸佛如來無上供養,是菩薩常應求聞此經;願得常護妙法,是菩薩常應聞、受持、讀誦此經。文殊師利!若人聞此法門,能信、能忍,不生於謗,文殊師利!我授是人阿耨多羅三藐三菩提記。」
爾時,無所發菩薩摩訶薩於頸上脫八千萬阿僧祇寶瓔珞奉散如來,作如是言:「世尊!因此功德,令一切眾生成就諸佛、如來、應、正遍知。」
爾時,彼瓔珞於如來頂上住虛空中,作種種勝妙莊嚴大寶帳而住,四角形量過於天人,妙相莊嚴,彼諸聲聞及一切菩薩、釋提桓因梵天王、四天王未曾見聞,是大寶帳隨如來去而去、隨如來住而住。現如是妙事時,無量諸天人等皆生希有奇特之心,僉於頂上,合掌而住,讚歎如來、瞻仰如來,目不暫瞬。
爾時,無所發菩薩摩訶薩生於歡喜希有之心,偏袒右肩,禮如來足,合掌向佛以偈讚言:
「諸功德眾如來器, 天人眾生唯佛救,
佛於世間無勝者, 無勝寂靜及平等。
等心無諂行亦然, 於世以悲牽縛心,
如空平等心無染, 安樂多人而說法。
世尊無親、無諸怨, 無有諸憂、無歡喜,
能救世間如良醫, 於世行慈無分別。
修羅、天、人、龍、夜叉, 歸依於佛得寂靜,
佛於三界為最上, 是故今者我歸命。
善逝有為更無過, 而於寂靜靡功德,
捨於二道無分別, 已得寂滅行世間。
寂滅境界不可測, 唯乃十力知如來,
如地及空不可量, 是故合掌而頂戴。
不沈不浮大波浪, 不漂不住無上人,
有海彼岸唯佛到, 無比智海我歸命。
如蓮處水無能污, 佛行世間法不染,
更無有能與佛等, 以無等故我歸依。
如來無法而不知, 以有十力過一切,
於眾奮迅無與比, 是故名佛勇獨步。
能受諸佛甘露法, 是故遠離一切畏;
無上醫師勝應供, 是故歸命大悲者。」
爾時,無所發菩薩摩訶薩白佛言:「世尊!世尊唯知我心,我不為自身供養如來。世尊!我奉瓔珞供養如來及讚歎如來,因此善根功德願令一切眾生得於無上諸佛菩提。世尊!此是我意。」
爾時,世尊熙怡而笑——諸佛如來熙怡而笑必不虛妄。爾時,如來從面門放種種色無量光明,譬如青、黃、赤、白、紅、紫、頗梨、金、銀等無量種色,普照十方無量無邊世界,滅除一切惡趣眾生無量苦惱、生諸天人無量喜樂已,還攝光明,圍繞如來百千萬匝,於如來頂上而沒。
爾時,彼諸大眾見是光明心生歡喜,踊躍安樂,合掌向佛於一面住,而作是念:「如來何因熙怡而笑?」
爾時,阿難從座而起,偏袒右肩,合掌向佛,以偈而問微笑因緣:
「無上第一尊! 世間及天人,
瞻仰如來住, 疑於喜笑事。
大師離煩惱, 知法及化人,
熙怡必不空, 願佛為解說。
面門放光明, 清淨生喜悅,
天人及惡道, 光觸身安樂。
大人放光明, 於其面門出,
是光為何義? 唯願大慈說。
齒出勝妙光, 明艶甚鮮白,
顯現最殊勝, 隱蔽一切光,
餘明闇不現, 以是世間喜。
佛悲何所為? 何人功德起?
願說慈所為, 除斷我等疑。
遠離煩惱人, 非無因緣笑,
妙光出面門, 普照於十方,
所作已還攝, 入於如來頂。
此光起佛意, 為表聖心出,
如電晝在空, 普照而不停。」
爾時,佛告阿難:「阿難!此無所發菩薩摩訶薩於未來世過十二劫,當成阿耨多羅三藐三菩提,佛號大光明如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊,劫名諸天讚歎,世界名大歡喜。阿難!彼大光明如來、應供、正遍知壽命住一大劫,彼國眾生壽命十二小劫。阿難!譬如他化自在天所受妙樂,彼佛國土眾生所受妙樂亦復如是。」
爾時,慧命須菩提語無所發菩薩言:「大士!快得善利,如來今日授仁者記,必得阿耨多羅三藐三菩提。」
無所發菩薩言:「大德須菩提!汝見何法名為成佛?」
須菩提言:「善男子!我不見有法成阿耨多羅三藐三菩提。」
問曰:「若大德須菩提若不見有法得成佛,何故誑我大士授於阿耨多羅三藐三菩提記?」
須菩提言:「善男子!如來與仁者授記必得成佛,是故我作此說。」
無所發菩薩言:「大德須菩提!諸佛如來如實知法,是故佛言:『汝當得阿耨多羅三藐三菩提。』云何如來如實知法?須菩提!若有菩薩求菩提者,諸佛不與是人授記;若有菩薩不求菩提者,諸佛如來則與授記。諸佛、如來如實知法無授記相,而為眾生種諸善根故,作是記汝當成佛。須菩提!汝見何法而作是言:『大士必得阿耨多羅三藐三菩提。』」
須菩提言:「善男子!諸佛如來依世俗文字而說授記,我諸聲聞隨佛世尊故如是說。」
無所發菩薩言:「大德須菩提!夫文字者,若依世俗名為文字、若於聖人則非文字。何以故?聖人所說皆是真實,世俗言語悉為虛妄。是故,大德須菩提!不應以此世俗邪語聖法中說。大德須菩提!諸菩薩等為護眾生,若聞甚深第一義諦驚怖不信,是故聖人以大悲心捨真實法而說世間虛妄之語,為欲將護毛道凡夫,終不為聖作如是說。若為聖人則說實法,以此實法聖所愛樂。何等名為聖人實法?大德須菩提!聖實法者,菩提之法本性常寂名為真實。如菩提相本性清淨,一切諸法亦如是相,是則名為聖人實法。」
須菩提言:「善男子!有四真諦名為實諦。何等為四?苦諦、集諦、滅諦、道諦。」
無所發菩薩言:「大德須菩提!汝不說苦是有為耶?」
須菩提言:「如是,善男子!我常說苦是有為法。」
無所發菩薩言:「大德須菩提!如來常說一切有為皆是虛妄。」
須菩提言:「如是,善男子!如來常說有為之法皆是虛妄。」
無所發菩薩言:「若如是者,汝云何言苦是實諦?大德須菩提!若言苦是有為法者,即是虛妄。」
須菩提言:「善男子!苦是有為,虛妄不實。我說知苦以為實諦。」
無所發菩薩言:「須菩提!若苦是有為,虛妄不實,知彼苦智亦應虛妄,非是真實。」
須菩提言:「善男子!如是如是,知苦智者亦是虛妄。」
無所發菩薩言:「大德須菩提!若如是者,云何知苦是聖諦智?」
須菩提言:「善男子!滅諦是無為法。若爾,何故非聖諦?」
無所發菩薩言:「大德須菩提!滅何等法名為滅諦?為即自滅故名為滅?更有所滅稱為滅耶?」
須菩提言:「善男子!有為說者言滅盡諸苦名為滅諦。」
無所發菩薩言:「須菩提!汝不說苦是有為,虛妄不實耶?」
須菩提言:「如是,善男子!我向說言:『苦是有為法,虛妄不實。』」
無所發菩薩言:「大德須菩提!若法虛妄不實,是法無滅。若如是者,云何而言滅盡諸苦名為滅諦?」
爾時,慧命須菩提白無所發菩薩摩訶薩言:「善男子!我於大士如是無礙樂說辯才生隨喜心。善男子!願諸眾生皆得是辯才。」
須菩提言:「善男子!何者是諸菩薩摩訶薩實諦證智?」
無所發菩薩言:「須菩提!一切諸法與實諦行不相違背,是故證一切法名證實諦。須菩提!一切諸法從因緣生,能如實知因緣生法名為實諦。一切法空如實知空名實諦,證空者名證實諦;一切諸法不生,證諸法不生名為證實諦。隨何法證於實諦,於彼法中乃至無有一法可取、一法可捨。須菩提!是名諸菩薩摩訶薩證實智。須菩提!言實諦者,即是宣說無分別法。何以故?須菩提!所有分別者皆是邪法。須菩提!汝向所言:『大士快得善利,授阿耨多羅三藐三菩提記必得成佛。』須菩提!若人自謂快得善利,佛則不與是人授記;若人遠離快得善利,如是之人佛則授記。若人於得利養不生歡喜、若失利養亦不憂惱,是人授記;若人不離世間而得涅槃,是人授記;若人不捨凡法而證聖道,是人授記;若人聞得記不喜,是人授記。
須菩提言:「善男子!所向所知,若如是知,其義甚深。」
無所發菩薩言:「須菩提!若人不見有去來,是人則知甚深。」
須菩提言:「此甚深法難可得知。」
無所發菩薩言:「須菩提!若人欲見是甚深,是人則不能見。」
須菩提言:「如是知者,難可了知。」
無所發菩薩言:「須菩提!無修行者亦難了知。」
須菩提言:「善男子!何等眾生於甚深法能生信心?」
無所發菩薩言:「須菩提!若人已曾供養過去無量佛,是人能信。須菩提!若人不能種諸善根、亦不修行供養諸佛,如是之人終不能得聞此法門。」
須菩提言:「善男子!云何得為供養諸佛?」
無所發菩薩言:「若人能住如實修行,是人名為供養諸佛。」
須菩提言:「善男子!云何能住如實修行?」
無所發菩薩言:「若人能為諸眾生發心修行。」
須菩提言:「云何為諸眾生發心修行?」
無所發菩薩言:「若能不捨大慈、大悲。」
須菩提言:「何等名為菩薩大慈?」
無所發菩薩言:「若有菩薩能捨身命及諸善根,施與眾生而不求報恩,是名大慈。」
須菩提言:「何等名為菩薩大悲?」
無所發菩薩言:「若菩薩先與眾生無上菩提,然後自證,是名大悲。」
說此甚深法門時,七萬六千眾生發阿耨多羅三藐三菩提心,二百比丘遠離諸漏心得解脫。
爾時,會中有一天子名善思惟,白佛言:「世尊!云何菩薩住佛菩提根本行處?」
佛言:「天子!菩薩若能成就深直之心,發無上意,是名菩提根本住處。」
善思惟天子言:「如是發心諸菩薩等,以何等法而為境界?」
佛言:「若能修行布施境界而不悕求報恩等門、若能修行持戒境界而不分別持戒行門、若能修行忍辱境界而不見盡滅法門、若能修行精進境界而不發起修行等門、常行禪境界而能現見一切法門、修行般若境界而不見彼無戲論門現前、常求聞慧境界而不見於語言等門現前、修行舍摩他境界而見諸法本來清淨寂靜法門、修行毘婆舍那境界而一切法不可見門現前、修行四念處境界而無念無思惟門現前、修行四正勤境界而無所作門現前、修行四如意足境界而斷一切願欲門現前、修行五根境界而過諸根法門現前、修行五力境界而不破壞法門現前、修行七覺分境界而佛菩提門現前、修行八聖道境界為救行邪道眾生故、修行教化眾生境界而無眾生無度脫法門現前、修行斷煩惱境界而見諸法本性離煩惱門現前、修行諸波羅蜜境界而不著於此岸彼岸故、修行世間境界而涅槃門現前、修行涅槃境界而不行諸行門現前、修行生境界而不生不滅門現前、修行陰境界而無煩惱門現前、修行界境界而無差別門現前、修行入境界而聖入門現前、修行聞法境界而寂靜禪定門現前、修行說法境界而無言說門現前、修行成就色相境界而法身門現前、修行轉法輪境界而不轉不說門現前、修行聲聞境界而諸佛法門現前、修行辟支佛境界而行諸菩薩勝行門現前,天子!是名菩薩摩訶薩境界。
善思惟天子白佛言:「世尊!何等名為諸菩薩行?」
佛言:「天子!自捨己樂,能與一切眾生樂;常在世間而能持戒、多聞,心無放逸;常在涅槃而不捨大悲,涅槃門現前而不求證。為化眾生故,隨順世間行,護諸眾生。能於眾生其心平等,令一切眾生得清淨心,於一切眾生心無差別,所有之物與一切共。為人說法不為飲食,畜清淨物而常知足,常樂空閑,正念思惟,常處大眾說法不懈。入城邑、聚落,慈悲現前,不求讚歎、供養、恭敬,常能遠離世間雜語。凡有言說不違佛法,廣略得所,愛語柔軟,一切身分禮敬三寶,先意問訊。心常愛樂第一義諦,於一切法心無所著,於諸資生心不貪染。常近聖人,遠離非法。
愛法如身,重佛如命,愛敬修行猶如身首。於一切衣服、飲食、臥具、湯藥、資生之事得少為足,敬重師長猶如世尊,乃至喪失身命終不捨於菩提之心。初夜、後夜精勤修行,禪定三昧常現在前。如所聞法思惟正觀,以微妙慧求於解脫。若修習清淨無垢濁心,能捨一切所有之物,觀於內身,不隨外身。能捨所施,遠離瞋恚;能滅愚癡,增長般若;能護於戒,不違修行。
「於一切處生柔軟心、於一切處智慧為首,不顛倒心,無垢光明。心常修諸波羅蜜,心不捨精進,常求善根。如所聞法而不忘失,如所聞法而為他說。離諸供養、飲食等心,常護諸根、常在定心、常隨順涅槃心、常不捨世間心,得失、利衰、毀譽、稱譏、苦樂不能動心。
「於一切處生如是心:布施得大富、持戒生天人、忍辱得端政、精進捨煩惱、禪定三昧得心柔軟、修習般若能知世間出世間法、修行四攝無諸過失、修行四無量心無憍慢、修行諦捨滅慧得寂靜調柔、修行禪定得自在心、修習三昧得於深心、修行於諦如實知諸法、修行於定遠離諸見、修行無相得無分別、修行無願得無著心、修行諸波羅蜜得究竟大乘心、修行方便波羅蜜得一切智智處、修行菩薩十地滿足諸菩薩行、親近善知識得一切功德門、敬順和上阿闍梨能得隨順一切諸佛、知自身心得一切種智、習無憍慢得大威勢、恭敬禮拜一切眾生得諸眾生無能見頂、修行種種布施得具足妙相身、隨順諸眾生得具足八十種好、說大乘法得墮自在地、教眾生發菩提心得不退地、說諸法空能斷煩惱及煩惱習、以法布施得四無礙、與眾生念得陀羅尼、令眾生知法得四無礙、與眾生樂說因得無錯謬記、於羸劣眾生起忍辱心得那羅延身、於破戒眾生起忍辱心得諸眾生見者恭敬心、能滅瞋恨心眾生得常定心、勤修精進得速證法修行、以三昧施諸眾生得陰密藏相、施與威儀得一切普莊嚴事、令眾生近善知識得佛、菩薩、聲聞、辟支佛常現在前、捨於欲心常為一切世間所信、捨於瞋心得一切世間之所愛樂、捨慳嫉心得一切名聞利養、能與眾生作依止處得一切世間之所歸依、捨一切供養恭敬讚歎得法喜食得美名聞、施先問訊得清淨言音、施於愛語得梵音聲、施柔軟語得迦陵頻伽聲、遠離瞋恨得諸世間勝妙之身、不誑眾生得悉為一切世間所信、不說他過得不入胎、遠離殺生得壽無量命、遠離劫盜得以虛空而為庫藏、捨所愛事得如意寶手、迴向菩提得無盡資財、遠離邪婬得大丈夫身、遠離妄語得口業密、遠離兩舌得不失菩提心、遠離惡口得一切世間讚歎、遠離綺語得不壞眷屬、遠離貪心得無盡藏、遠離瞋心得與一切眾生而作橋梁、遠離邪見得於正見教化眾生、住於大乘得佛十力、能施一切不求果報得十八不共法、捨諸所著得四無畏。
「天子!若我廣說如是菩薩無量境界、菩薩無量修行者,乃至百千萬億劫不能窮盡。天子!是名菩薩境界修行。天子!若菩薩如是成就境界、如是修行,於得菩提則為不難。」
善思惟天子言:「世尊!云何菩薩名為安隱?」
佛言:「天子!若菩薩常不捨離三昧,而不依三昧生。得三昧已,隨有利益眾生之處彼彼處生。天子!菩薩如是名為安隱。」
善思惟天子言:「世尊!云何菩薩名為寂靜?」
佛言:「天子!若菩薩見一切真如法界實際,是菩薩處於大眾而能寂靜。應如是知,天子!是則名為菩薩寂靜。天子!若菩薩不起二處心,名為菩薩寂靜。」
天子言:「世尊!菩薩云何名為常在三昧?」
佛言:「天子!若菩薩心常不求一切諸事、不見一法可取、不見一法可捨,是菩薩隨所見法悉知空寂,無有真實。天子!菩薩如是,名為常在三昧。」
善思惟天子言:「世尊!菩薩云何名為到一切處?」
佛言:「天子!若菩薩能見自身及諸眾生平等空寂,天子!菩薩如是名為到一切處。」
善思惟天子言:「世尊!云何菩薩名為調伏?」
佛言:「天子!若菩薩一切分別所不能動,名為調伏。」
天子言:「云何菩薩名為得滅?」
佛言:「若菩薩不染、不淨,名為得滅。」
善思惟天子言:「世尊!如我解佛所說義者,依止自心而得菩提。世尊!菩薩如是離諸煩惱,如是如是取於佛法。世尊!諸佛法者,無所從來、去無所至。世尊!於諸法中清淨智,名為菩提。」
「天子!菩薩如是隨順忍辱,名為菩提。能如是知,名為一切智者。」
「世尊!若能入如是平等法界,是菩薩名為成就檀波羅蜜;若能如是知得成就平等法界,是菩薩名為成就尸波羅蜜;若能如是知忍平等法界,名為成就忍辱波羅蜜;若能於此法門修行聞、思、修、慧,名為成就毘離耶波羅蜜;若能思惟是法平等法界,名為成就禪波羅蜜;若能了達如是法平等法界,名為般若波羅蜜。世尊!若人能信此法門者,是人名為見法、名為證法、名降伏魔。世尊!若人能說此法門者,是人於如來所轉法輪而得隨轉。世尊!若人能得此法門者,是人名得最上妙法。」
爾時,世尊於善思惟天子所說法門讚言:「善哉,善哉。天子!如是如是,如汝所說。天子!一切諸佛阿耨多羅三藐三菩提藏皆悉在此法門中攝。天子!一切諸佛所有意趣於此法門皆已示現。天子!若人聞此法門者,當知是菩薩快得善利。天子!若人手執此法門者,當知是菩薩得大法藏。天子!若人攝受此法門者,當知是菩薩名為可信者、名為受持如來密藏者、名為以最上供養供養如來者、名為攝受如來法門者。天子!若人聞此法門、聞已能信者,當知是菩薩名為報如來恩。天子!若人信此法門者,當知是菩薩於十方界無有闇障。」
爾時,世尊告一切大眾唱如是言:「誰能於未來世護持此法門?」
爾時,無所發菩薩即從座起,偏袒右肩,右膝著地,合掌向佛而作是言:「世尊!我當能於未來世護持此法門。世尊!若菩薩有所發者,不能護持此法。是故,我不發、不起、不受,於一切眾生平等心,能護持此甚深無生法忍法門。我遠離飲食心,不求一切供養、恭敬、讚歎。何以故?世尊!若依供養、恭敬者,不能護持此法。世尊!於如來滅後,若有人聞此法能受、能持、能書寫、能讀誦,書寫已乃至受持經卷者,當知皆是無所發菩薩威神力故。」
爾時,世尊讚無所發菩薩言:「善哉,善哉。善男子!若有如是心者,是人則能護持妙法。」
觀世音菩薩言:「世尊!若人不斷大悲,是人則能護持妙法。是故,我今依大悲心護持此法門。」
彌勒菩薩言:「世尊!若人有大慈心,是人能攝受妙法。何以故?若人多瞋恚,是人不能攝受妙法。是故,我依慈心流通此法門。」
見者愛樂菩薩言:「世尊!若菩薩眾生見者無厭,是人則能護持妙法。世尊!是故,我於一切眾生不起瞋心,護持此法門。」
導師菩薩言:「世尊!若菩薩為一切眾生起心:『我拔一切眾生苦。』若一切眾生欲聚集佛菩提、欲度一切眾生,是菩薩能受持此法門。是故,世尊!我為一切眾生成佛菩提。世尊!我先度一切眾生然後自度,而不見能度可度者、亦不見度眾生法。是故,世尊!我畢竟起如是心護持此法門。」
文殊師利菩薩言:「世尊!世間人顛倒,若人生如是心:『我護持妙法。』即是顛倒。何以故?世尊!菩薩調柔自身、寂靜自身,是菩薩自調柔、自寂靜實法身即是護持妙法。是故,世尊!我自身柔軟、自身寂靜、自身法身即護持妙法。」
爾時,世尊讚彼護持妙法菩薩言:「善哉,善哉。善男子!汝真是大士。汝今能安樂一切眾生故,護持妙法。護法菩薩正應如是。何以故?此是諸菩薩最妙勝業,所謂護持妙法。善男子!是諸法相應法集法門,若菩薩受持、讀誦、修行,是菩薩於諸佛所得光明現前,一切諸佛身不生、不滅;於法中得大光明現前,知一切法非作、非有為;於僧中得光明現前,如來弟子僧無我、無我所;於菩薩修持戒得光明現前,菩薩於諸學中大悲為根本;得樂說光明現前,一切語言樂說以無生為體。善男子!是法門多行於娑伽羅龍王世界、多行帝釋住處、多行於阿那波達多龍王住處,然後行於閻浮提中。雖行閻浮提,常於諸佛所護眾生中行、於直心不諂曲心眾生中行、於能信深法者,常在如是眾生心手中行。
如來說此法門時,無所發菩薩、奮迅慧菩薩及彼諸菩薩摩訶薩,及大聲聞,天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等,一切大眾聞說此法門歡喜奉行。
佛說法集經卷第六
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