佛說稻芉經
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佛說稻芉經
闕譯附東晉錄
如是我聞。一時佛住王舍城耆闍崛山中。與大比丘眾千二百五十人俱。及大菩薩摩訶薩眾。
我听到这样的教诲。有一次,佛陀居住在王舍城的耆闍崛山中,与一千二百五十位大比丘和许多大菩萨摩诃萨在一起。
爾時尊者舍利弗往至彌勒經行處。彌勒舍利弗俱坐石上。爾時尊者舍利弗問彌勒言。今日世尊覩見稻芉而作是說。汝等比丘。見十二因緣。即是見法。即是見佛。爾時世尊作是說已默然而住。彌勒。世尊何故說是修多羅。復以何義說見十二因緣。即是見法。見法即是見佛。皆以何義作如是說。云何是十二因緣。云何見因緣即是見法。云何見法即是見佛。
那时,尊者舍利弗前往弥勒菩萨的经行处。弥勒和舍利弗一同坐在石头上。那时,尊者舍利弗问弥勒说:“今天,世尊看到稻谷时这样说:‘你们这些比丘,见到十二因缘,就是见到法,就是见到佛。’世尊说完这些话后便沉默了。弥勒,世尊为何讲述这样的教法?又是基于什么意义说见到十二因缘就是见到法,见到法就是见到佛?这些话都是基于什么意义而说的?什么是十二因缘?如何通过见到因缘来见到法?如何通过见到法来见到佛?”
爾時彌勒語舍利弗言。佛世尊常說。見十二因緣即是見法。見法即是見佛。十二因緣者。無明緣行。行緣識。識緣名色。名色緣六入。六入緣觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老死憂悲苦惱。眾苦聚集為大苦陰作因。是故佛說十二因緣。云何是法入正道分及涅槃果。如來略說是法。云何是佛。能覺一切法。故名為佛。若以慧眼見真法身。能成菩提所學之法。云何見十二因緣即是見法。見法即是見佛。佛作是說。十二因緣常相續起無生如實見不顛倒。無生無作。非有為無住無為。非心境界寂滅無相。以是故。見十二因緣即是見法。常相續起無生。如實見不顛倒。無生無作。非有為無住無為。非心境界寂滅無相。以是故。見十二因緣。即是見無上道具足法身。
那时,弥勒对舍利弗说:“佛陀经常说,见到十二因缘就是见到法,见到法就是见到佛。十二因缘是:无明导致行为,行为导致意识,意识导致名色,名色导致六入,六入导致触,触导致受,受导致爱,爱导致取,取导致有,有导致生,生导致老死、忧伤、悲痛、苦恼,所有这些苦难聚集成大苦蕴,成为苦的原因。因此,佛陀讲述了十二因缘。如何是法入正道和涅槃的果报?如来简要地讲述了这个法。如何是佛?能觉悟一切法,因此称为佛。如果用慧眼看到真实的法身,能成就菩提所学的法。如何通过见到十二因缘来见到法,见到法就是见到佛?佛陀这样说:十二因缘持续不断地生起,没有生起的真实见到,不颠倒。没有生起,没有造作,不是有为,没有住,没有为,不是心的境界,是寂灭的,没有相。因此,见到十二因缘就是见到法。持续不断地生起,没有生起的真实见到,不颠倒。没有生起,没有造作,不是有为,没有住,没有为,不是心的境界,是寂灭的,没有相。因此,见到十二因缘,就是见到无上道,具足法身。
尊者舍利弗問彌勒言。云何名十二因緣。彌勒答言。有因有緣是名因緣法。此是佛略說因緣相。以此因能生是果。如來出世因緣生法。如來不出世亦因緣生法。性相常住無諸煩惱。究竟如實非不如實。是真實法離顛倒法。復次十二因緣法從二種生。云何為二。一者因。二者果。因緣生法復有二種。有內因緣。有外因緣。外因緣法從何而生。如似種能生牙。從牙生葉。從葉生節。從節生莖。從莖生穗。從穗生華。從華生實。無種故無牙。乃至無有華實。有種故牙生。乃至有華故果生。而種不作念我能生牙。牙亦不作念我從種生。乃至華亦不作念我能生實。
尊者舍利弗向弥勒提问说:“什么是十二因缘?”弥勒回答说:“有因有缘,这就称为因缘法。这是佛陀简略地讲述的因缘相。因为这些因能够产生相应的果。无论是佛陀出现于世,还是不出现于世,因缘生法都是如此。其性质和相状是恒常不变的,没有各种烦恼,是究竟的真实,不是不真实的。这是真实的法,远离颠倒的法。再者,十二因缘法从两种情况中产生,哪两种呢?一是因,二是果。因缘生法还有两种,有内在的因缘,有外在的因缘。外在的因缘法是如何产生的呢?就像种子能够生出芽,从芽生出叶,从叶生出节,从节生出茎,从茎生出穗,从穗生出花,从花生出果实。没有种子,就不会有芽,乃至不会有花和果实。有了种子,芽就会生长,乃至有了花,果实就会生长。然而,种子不会想‘我能生芽’,芽也不会想‘我从种子生出’,乃至花也不会想‘我能生果实’。”
實亦不作念我從華生。而實種能生牙。如是名為外因生法。云何名外緣生法。所謂地水火風空時。地種堅持。水種濕潤。火種成熟。風種發起。空種不作障礙。又假於時節氣和變。如是六緣具足便生。若六緣不具物則不生。地水火風空時。六緣調和不增減故。物則得生。地亦不言我能持。水亦不言我能潤。火亦不言我能成熟。風亦不言我能發起。空亦不言我能不作障礙。時亦不言我能令生。種亦不言我從六緣而得牙。牙亦不言我從數緣生。雖不作念從爾數緣生。而實從眾緣和合得生牙。亦不從自生。亦不從他生。亦不從自他合生。亦不從自在天生亦不從時方生。
实际上,种子并不思考“我从花中生出”。而实际上,种子能够发芽。这样的现象被称为外在因缘生法。什么是外在因缘生法呢?就是指地、水、火、风、空、时间这六种因素。地元素提供支撑,水元素提供湿润,火元素提供成熟,风元素提供生长,空元素不构成障碍,时间则提供适宜的条件。当这六种因缘都具备时,事物就会生长。如果这六种因缘不齐全,事物就不会生长。地不会说“我能支撑”,水不会说“我能湿润”,火不会说“我能成熟”,风不会说“我能生长”,空不会说“我不构成障碍”,时间也不会说“我能促使生长”。种子也不会说“我从这六种因缘中得到芽”,芽也不会说“我从众多因缘中生出”。虽然不思考从这些因缘中生出,但实际上是从众多因缘的和合中生出芽。芽不是从自身生出,也不是从他者生出,不是从自身和他者的结合中生出,也不是从自然中生出,也不是从时间或空间中生出。
亦不從本性生。亦不從無因生。是名生法次第。如是外緣生法以五事故。當知不斷亦非常亦不從此至彼。如牙種少果則眾多。相似相續不生異物。云何不斷。從種牙根莖次第相續故不斷。云何非常。牙莖華果各自別故非常。亦不種滅而後牙生。亦非不滅而牙便生。而因緣法牙起種謝。次第生故非常。種牙名相各異故。不從此至彼。種少果多故當知不一。是名種少果多。如種子不生異果故。名相似相續。以此五種外緣諸法得生。
它不是从本性中生出,也不是无因而生。这就是生法的次序。就像这样,外在的因缘生法,因为五个原因,应当知道它不是不断,也不是无常,也不是从这里到那里。就像种子虽然少,但果实却很多。相似的相续不会生出异物。为什么不是不断?因为种子、根、茎依次相续,所以不是不断。为什么不是无常?因为芽、茎、花、果各自不同,所以不是无常。也不是种子灭了芽才生,也不是种子不灭芽就生。而是因缘法使芽生,种子谢了,依次生出,所以不是无常。种子和芽的名相各不相同,所以不是从这里到那里。种子少果实多,所以应当知道不是一。这就是种子少果实多。就像种子不会生出异物,所以叫相似相续。因为这五种外在的因缘,诸法得以生出。
內因緣法從二種生。云何為因。從無明乃至老死。無明滅即行滅。乃至生滅故則老死滅。因無明故有行。乃至因有生故則有老死。無明不言我能生行。行亦不言我從無明生。乃至老病死亦不言我從生生。而實有無明則有行。有生則有老死。是名內因次第生法。云何名內緣生法。所謂六界。地界水界火界風界空界識界。何謂為地。能堅持者名為地界。何謂為水。能潤漬者名為水界。何謂為火。能成熟者名為火界。何謂為風。能出入息者名為風界。何謂為空。能無障礙者名為空界。何謂為識。四陰五識亦言為名亦名為識。如是眾法和合名為身。有漏心名為識。
内在的因缘法从两种生出。什么是因?从无明到老死。无明灭了,行为就灭了。直到生灭了,老死也就灭了。因为有无明,所以有行为。直到因为有生,所以有老死。无明不说我能生行为,行为也不说我从无明生。直到老病死也不说我从生生。但实际上有无明就有行为,有生就有老死。这就是内在因缘次第生法。什么是内在的因缘生法?就是所说的六界。地界、水界、火界、风界、空界、识界。什么是地?能持固的叫做地界。什么是水?能濡润的叫做水界。什么是火?能成熟的叫做火界。什么是风?能出入呼吸的叫做风界。什么是空?能无障碍的叫做空界。什么是识?四阴五识也叫做名,也叫做识。像这样,众多的法和合叫做身。有漏的心叫做识。
如是四陰為五情根名為色。如是等六緣名為身。若六緣具足無損減者則便成身。是緣若減身則不成。地亦不念我能堅持。水亦不念我能濕潤。火亦不念我能成熟。風亦不念我能出入息。空亦不念我能無障礙。識亦不念我能生長。身亦不念我從數緣生。若無此六緣身亦不生。地亦無我無人無眾生無壽命非男非女亦非非男非非女非此非彼。水火風乃至識等亦皆無我無眾生無壽命。乃至亦非此非彼。
这四陰是五情的根基,称为色。这六种因缘合起来称为身。如果六种因缘都具备且没有减少,那么身体就形成了。如果这些因缘减少,身体就无法形成。地不会认为自己能坚固,水不会认为自己能湿润,火不会认为自己能成熟,风不会认为自己能呼吸,空不会认为自己能无障碍,识不会认为自己能生长。身体也不会认为自己是由多种因缘产生的。如果没有这六种因缘,身体也不会产生。地没有我、没有人、没有众生、没有寿命、不是男性也不是女性,也不是非男非女,不是这个也不是那个。水、火、风,甚至识等也都无我、无众生、无寿命。甚至也不是这个也不是那个。
云何名無明。無明者。於六界中生一想。聚想常想不動想不壞想內生樂想眾生想壽命想人想我想我所想。生如是種種眾多想。是名無明。如是五情中生貪欲瞋恚。想行亦如是。隨著一切假名法名為識。四陰為名。色陰為色。是名名色。名色增長生六入。六入增長生觸。觸增長生受。受增長生愛。愛增長生取。取增長生有。有增長故能生後陰為生。生增長變名為老。受陰敗壞故名為死。能生嫉熱故名憂悲苦惱。五情違害名為身苦。意不和適名為心苦。如是等眾苦聚集常在闇冥名為無明。造集諸業名為行。分別諸法名為識。有所建立名為名色。六根開張名為六入。
什么是无明?无明就是在六界中产生一种想法,聚集的想法、永恒的想法、不动的想法、不坏的想法、内在的快乐想法、众生的想法、寿命的想法、人的想法、我的想法、我所拥有的想法。产生这样各种各样的众多想法,这就是无明。在五情中产生贪欲和愤怒。想法和行为也是如此。随着所有假名法被称为识。四陰是名,色陰是色,这被称为名色。名色增长产生六入,六入增长产生触,触增长产生受,受增长产生爱,爱增长产生取,取增长产生有。有增长所以能生后陰为生,生增长变称为老,受陰败坏称为死。能产生嫉妒、热、所以称为忧悲苦恼。五情违背伤害称为身苦。意不和谐称为心苦。像这样等众多苦难聚集常在黑暗中称为无明。制造聚集各种业称为行。分别各种法称为识。有所建立称为名色。六根张开称为六入。
對緣取塵故名為觸。受覺苦樂故名為受。如渴求飲故名為愛。能有所取故名為取。起造諸業故名為有。後陰始起故名為生。住世衰變故名為老。最後敗壞故名為死。追感往事言聲哀慼名為憂苦。事來逼身是名苦惱。追思相續故名為悲。煩惱纏縛故名為惱。邪見妄解名為無明。以此邪解起於三業故名為行善惡等業能受果報故名為識。從污穢無記業生污穢無記識。不動業生不動識。從識生名色。從名色生六入。從六入生觸。從觸生受。從受生愛。從愛生取。從取生有。從有生生。從生有老死憂悲苦惱。彌勒語尊者舍利弗。十二因緣各各有果。非常非斷。非有為不離有為。非盡法。非離欲法。非滅法。有佛無佛相續不斷。如河駛流間無絕時。
因为接触了外界的微尘,所以称之为触。因为感受到苦乐,所以称之为受。因为渴望如渴求饮水,所以称之为爱。因为能够获取,所以称之为取。因为发起了各种行为,所以称之为有。因为新的生命开始,所以称之为生。因为生活在世间而逐渐衰老变化,所以称之为老。因为最终的衰败,所以称之为死。因为追忆往事而感到悲伤,所以称之为忧苦。因为事情逼迫自身,所以称之为苦恼。因为追忆连续不断,所以称之为悲。因为被烦恼所束缚,所以称之为恼。因为错误的见解和理解,所以称之为无明。因为这些错误的理解而发起了身口意三业,所以称之为行。因为善恶等业能够承受果报,所以称之为识。从污秽的无记业中生出污秽的无记识。从不动业中生出不动识。从识中生出名色。从名色中生出六入。从六入中生出触。从触中生出受。从受中生出爱。从爱中生出取。从取中生出有。从有中生出生。从生中生出老死忧悲苦恼。弥勒对尊者舍利弗说,十二因缘各自都有果报,它们不是恒常不变的,也不是断灭的。它们不是有为法,但也不脱离有为法。它们不是尽法,也不是脱离欲法,也不是灭法。无论有佛无佛,因果的连续都不会断绝,就像河流的流水,永不停息。
爾時彌勒重語尊者舍利弗。十二因緣各各有因。各各有緣。非常非斷。非有為不離有為。非盡法。非離欲法。非滅法。有佛無佛相續不斷。如河駛流間則無絕。能以四緣增長十二緣。何等為四。無明愛業識。識為種體。業為田體。無明愛是煩惱體。能生長識。業為識田。愛為潤漬。無明覆植識種子。業不作念我能生識種。愛亦不作念我能潤漬。無明亦不作念我能覆植識種。識亦不作念我從爾所因緣。復次業為識田。無明為糞。愛水為潤。便生名色等牙。而名色牙亦不從自生。亦不從他生。亦不從自他合生。亦不從自在天生。亦不從時方生。
那时,弥勒对尊者舍利弗说:十二因缘各自有其因,各自有其缘,它们不是恒常不变的,也不是断灭的。它们并非有为法,但也不脱离有为法;它们不是终结的法,也不是脱离欲望的法,也不是寂灭的法。无论有佛无佛,它们的相续都不会断绝,就像河流的奔流,永不停息。它们可以通过四种因缘来增长十二因缘。这四种因缘是什么?无明、爱、业、识。识是种子的本体,业是田地的本体,无明和爱是烦恼的本体,能够使识生长。业是识的田地,爱是滋润。无明覆盖并种植识的种子,业并不思考它能生出识的种子,爱也不思考它能滋润,无明也不思考它能覆盖并种植识的种子,识也不思考它从这些因缘中生出。再者,业是识的田地,无明是肥料,爱如水滋润,于是生出名色等芽。而名色芽也不是从自身生出,也不是从他生出,也不是从自他合生,也不是从自然生出,也不是从时间和空间生出。
亦不從體生亦不無因緣生。復次欲樂父母精氣眾緣和合故生色牙。無主無我無造無壽者。猶如虛空如幻。從眾因緣和合而生。復次尊者舍利弗。眼識從五因緣生。云何為五。眼色明空作意。識便得生。眼識依眼根以色為境界。緣明以為照虛空不作障礙。作意起發故。生眼識。如是眾緣若不和合眼識則不生。而眼識亦不作念我能作體想。色亦不作念我能作境界。明亦不作念我能照了。空亦不作念我能無礙。作意亦不作念我能發起眼識。眼識亦不作念我從數緣生。如此眼識實假。眾緣和合而生。如是次第諸根生識。亦如是說。
它既不是由实体产生,也不是无缘无故而生。再次,由于欲望的快乐、父母的精气以及众多因缘的和合,才产生了有形的胚胎。它没有主宰,没有自我,没有创造者,没有寿命者,就像虚空一样,如同幻象,是由众多因缘和合而生。再次,尊者舍利弗,眼识是由五种因缘产生的。哪五种呢?眼、色、光明、虚空和作意。有了这些,识就产生了。眼识依赖于眼根,以色为境界,依靠光明来照亮虚空,不作障碍。由于作意的发起,眼识就产生了。如果这些因缘不和合,眼识就不会产生。而眼识也不会有“我能形成实体”的想法,色也不会有“我能成为境界”的想法,光明也不会有“我能照亮”的想法,虚空也不会有“我能无碍”的想法,作意也不会有“我能发起眼识”的想法,眼识也不会有“我从众多因缘中产生”的想法。这样的眼识实际上是虚假的,是由众多因缘和合而生。同样,其他的根和识的产生,也是按照这样的顺序来说的。
復次舍利弗。無有法從此世至他世。但業果莊嚴眾緣和合便生。又復舍利弗。譬如明鏡能現面像。鏡面各在異所。而無往來物見同處。又復舍利弗。如月麗天去地四萬二千由旬。水流在下月曜於上。玄象雖一影現眾水。月體不降水質不昇。如是舍利弗。眾生不從此世至於後世。不從後世復至於此。然有業果因緣報應。不可損減。復次尊者舍利弗。如火得薪便然薪盡則止。如是業結生識周遍諸趣。能起名色果。無我無主亦無受者。如虛空。如熱時炎。如幻如夢無有實法。而其善惡因緣果報隨業不亡。又復尊者舍利弗。十二因緣亦從五因緣生。
舍利弗,实际上没有事物能从这个世界转移到另一个世界。只有业力的果报、庄严的装饰和各种因缘的聚合,才能产生生命。舍利弗,就像一面明亮的镜子能映照出脸庞的影像,镜子和脸庞虽然在不同的地方,但影像却能在同一处显现。舍利弗,又比如月亮高悬在天空,距离地面四万二千由旬,而水流在地面,月亮的光辉照耀在水面上。虽然月亮只有一个,但它的影像却能显现在众多的水面上,月亮本身不会下降到水中,水也不会上升到月亮那里。舍利弗,众生不是从这个世界转移到后世,也不是从后世再回到这个世界。然而,业力的果报和因缘的报应是不可减少的。舍利弗,就像火需要柴草才能燃烧,柴草烧尽后火就会熄灭。同样,业力的结生和意识的流转遍及六道轮回,能够产生名色之果。这些都没有我、没有主宰、也没有受者,就像虚空一样。它们如同炎热时的幻影、梦境一样,没有实质的法则。但是,善恶的因缘和果报会随着业力而存在,不会消失。舍利弗,十二因缘也是从五个因缘中产生的。
非常非斷不來不去因少果多。亦相似相續次第而生。云何非常。一陰滅一陰生。滅非即生生非即滅。故名非常。云何不斷。如秤高下此滅彼生。故名不斷。如實知見。云何不來不去無有子去而至於牙。亦無牙來而趣子所。以是緣故。無有從此至彼。然實以少種能生多果。云何相似而生。如不善因生不善果。如善因生善果。以是故名相似相續而生。又復舍利弗。如佛所說。能觀十二因緣。是名正見。若正觀十二因緣者。於過去身中不生有想。於未來身中亦不生無想。眾生為從何來去何所至。若沙門婆羅門及世間人。成就諸見我見眾生見命見丈夫見吉不吉見。
如是十二因緣。如多羅樹剪滅其首更不得生。我見則除。若人正見十二因緣。若得如是思心。尊者舍利弗。若有眾生能忍是法。此多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀善逝世間解調御丈夫天人師佛世尊。必為授阿耨多羅三藐三菩提記。尊者舍利弗聞彌勒作是說已。歡喜而去。天龍夜叉乾闥婆阿修羅及諸大眾。頂禮彌勒。歡喜奉行。
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