佛說入無分別法門經

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佛說入無分別法門經
西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫臣施護奉 詔譯
如是我聞:
我听到这样的教诲:
一時,佛與無數百千大眾俱。是諸大眾恭敬圍繞聽佛說法,其所演說,謂以大乘無分別法而為發起。
有一次,佛陀与无数的百千大众在一起。这些大众都恭敬地围绕佛陀,聆听他讲法。佛陀所讲述的,是以大乘无分别法为起点的教义。
爾時,世尊普觀大會諸菩薩眾。即時會中有一菩薩名無分別光,從座而起,偏袒右肩,右膝著地,合掌向佛而白佛言:「唯願世尊,演說入無分別法門,令諸菩薩聞是法已,如理修學。」
那时,世尊普遍观察了大会中的诸位菩萨。就在那时,会中有一位名为无分别光的菩萨站起身来,露出右肩,右膝跪地,双手合十向佛,并说道:“愿世尊,为我们讲解如何进入无分别法门,让诸位菩萨听到这个法门后,能够合理地修学。”
佛言:「善男子!汝等諦聽,我當宣說入無分別法門。」
佛说:“善男子,你们仔细听,我将讲述如何进入无分别法门。”
時無分別光菩薩復白佛言:「善哉,世尊!願樂欲聞。」時諸菩薩受教而聽。
无分别光菩萨再次对佛说:“太好了,世尊!我们非常愿意聆听。”于是,所有菩萨都接受了教诲,开始聆听。
佛言:「善男子!若諸菩薩得聞增上無分別法,住無分別心,即一切分別相離。此言無分別者,應先了知,從初自性有分別相——分別相者,謂取、捨二法,即此取捨是自性分別相——由此即起有漏事相;以有漏相故,即有五取蘊。五取蘊者,謂色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊。
佛陀说:“善男子!如果诸位菩萨能够听闻并理解增上的无分别法,安住在无分别的心态中,就能远离一切分别的相。这里所说的无分别,首先应当明白,从最初自性中就存在分别的相——分别的相,指的是取和舍这两种法,正是这种取舍构成了自性的分别相——由此就产生了有漏的事相;因为有漏的相,所以就有了五取蕴。五取蕴指的是色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴。
「善男子!云何得離自性分別相?謂不現前別異作意,如是即離自性分別相。若異自性取相是有所行,此不能得無礙相應。是故應知,布施無色、無分別相,持戒、忍辱、精進、禪定、智慧無色、無分別相。何以故?謂自性無色、功用無色、真實無色。若起別異作意欲離分別相者,即後有無色、無分別相可離;如是即有所行,而不能得無礙相應。是故應知空、無色、無分別相。
“善男子!如何能够离开自性的分别相呢?就是不在眼前产生不同的作意,这样就能离开自性的分别相。如果以不同的自性来取相,就会有所行动,这样就不能达到无碍的相应。因此应当知道,布施是无色的、无分别相的,持戒、忍辱、精进、禅定、智慧也都是无色的、无分别相的。为什么呢?因为自性是无色的、功用是无色的、真实是无色的。如果产生不同的作意想要离开分别相,那么就会有无色的、无分别相可以离开;这样就会有所行动,而不能获得无碍的相应。因此应当知道,空性、无色、无分别相。”
「真如、實際、勝義諦、法界無色、無分別相。何以故?謂自性無色、功用無色、真實無色,是故應於無色、無分別相,不異性觀、不作意離。若別異作意離者,即於無色、無分別相後有所得。如是乃為有所行,即不能得現前無礙相應。何以故?謂初地所得法,無色、無分別相;乃至十地所得法,亦無色、無分別相;得無生法忍,亦無色、無分別相;得授記別亦無色、無分別相;得嚴淨佛土成熟有情,亦無色、無分別相;乃至得一切相智,亦無色、無分別相。如是所說,謂以自性無色、功用無色、真實無色。
真如、实际、胜义谛、法界都是无色的,没有分别相。为什么呢?因为自性是无色的、功用是无色的、真实也是无色的,所以应当在无色、无分别相中,不执着于自性、不作意、不离开。如果以分别心离开,就会在无色、无分别相之后有所获得。这样就是有所行动,就不能得到直接无碍的相应。为什么呢?因为从初地菩萨所得到的法,是无色、无分别相的;直到十地菩萨所得到的法,也是无色、无分别相的;得到无生法忍,也是无色、无分别相的;得到授记别,也是无色、无分别相的;得到庄严清净的佛土和成熟有情,也是无色、无分别相的;甚至得到一切相智,也是无色、无分别相的。这样的讲述,就是以自性无色、功用无色、真实无色来说明。
「若菩薩於是諸所得法,起異所得、分別相別異、作意者,即於一切無分別相,悉起別異作意,如是即與無分別理而不相應,彼不能入無分別界。若菩薩住三摩地,心入無分別界,而於所入起無所得想,彼正相應,是正所行,是正所修、正所作事,是正作意,住無作行而無發悟,是名真入無分別界所行清淨。
如果菩萨对这些所得的法,产生不同的获得感、分别相的差异、作意,那么就会在所有无分别相中,产生各种不同的作意,这样就与无分别的真理不相符合,他就不能进入无分别的境界。如果菩萨安住在三摩地中,心进入无分别的境界,并且对所进入的境界不产生获得的想法,那么他才是真正相应,这是正确的行为,是正确的修行、正确的所作,是正确的作意,安住在无作的行为中而不去追求开悟,这叫做真正进入无分别境界的清净行为。
「善男子,所言無分別界者,以何義故,名無分別界?謂於一切色過諸分別,於一切根過諸分別,過一切分別境界,過一切表了,一切煩惱、隨煩惱障無所攝藏,是故說名無分別界。於是無分別界中,無色、無見、無住、無礙、無表了、無種種相,若菩薩如是了知,已如是安住無分別界,是即入無分別智,與虛空等,於一切法無所觀而觀,得大樂行,增長大心,得大智慧,大說無礙;於一切時、一切相,普為一切眾生作大利益,得勇力增長,於無發悟佛事得大輕安。
善男子,所谓无分别界,是何含义呢?它指的是超越了对所有色相的分别,超越了对所有感官的分别,超越了所有分别的境界,超越了所有表相和认知,不藏匿任何烦恼及其随烦恼的障碍,因此称之为无分别界。在这个无分别界中,没有色相、没有见解、没有执着、没有障碍、没有表相、没有种种相貌。如果菩萨能够如此了知,并安住在无分别界中,那么他便进入了无分别的智慧,与虚空相等同,对一切法无所观而观,获得极大的乐行,增长了广大的心愿,得到了深邃的智慧,能够无碍地演说;在任何时刻、任何相状中,都能普遍为所有众生带来巨大的利益,获得勇气的增长,对于未觉悟的佛事,也能获得极大的安宁。
「善男子!譬如一處有一大石山,於其山下,有大寶藏眾寶充滿,所謂銀寶、金寶及種種異寶,復有大摩尼寶出大光明。是時,有求寶人,來詣此山,欲求珍寶。彼有一人,先知其寶所藏伏處,見來求者即謂彼言:『汝求寶人,當知此處,大石山下,有大寶藏眾寶充滿,復有大摩尼寶出現光明。』時求寶人聞其言已,即時勤力堅固作意,開鑿彼山,取大摩尼寶。開已,乃見銀寶現光、石無光現。是人見已,不作大珍寶想。時先知寶人亦如前人,開鑿彼山而取其寶,開已,乃見金寶現光、石無光現,是人亦復不作大珍寶想。時知寶人,乃作是言:『汝求寶人,不應勤力堅固作意而求大寶。若不作意者,應得見彼廣大珍寶;以作意故,寶不能得。若有得彼大珍寶者,即得大富,如意自在,自他俱利,普遍施作,悉得圓滿。』
善男子!比如有一座巨大的石山,在山下藏有丰富的宝藏,包括银宝、金宝以及各种不同的宝石,还有一颗巨大的摩尼宝珠发出明亮的光芒。这时,有寻宝者来到这座山,希望寻找珍宝。有一个人,他事先知道宝藏的所在,看到寻宝者就告诉他:“你这寻宝的人,应当知道,这座大石山下藏有丰富的宝藏,还有一颗巨大的摩尼宝珠发出光明。”寻宝者听到这些话后,立刻努力坚定地挖掘这座山,寻找摩尼宝珠。挖开后,他看到银宝发出光芒,而石头没有光芒。这人看到后,并不认为这是极为珍贵的宝物。那个知道宝藏的人也像之前的人一样,挖掘这座山并取出宝物,挖开后,他看到金宝发出光芒,而石头没有光芒,这人同样不认为这是极为珍贵的宝物。这时,知道宝藏的人就说:“你这寻宝的人,不应该努力坚定地去寻找大宝。如果你不去刻意寻找,就能见到那些广大的珍宝;因为你刻意寻找,所以不能得到宝物。如果有人能得到那些大珍宝,他就会非常富有,随心所欲,自在无碍,能够利益自己和他人,普遍布施,一切都能圆满。”
佛言:「善男子,如是等事以喻說故,若有菩薩知是義者,即見是義如先所言。一大石山者,即煩惱一法,二處作行增語;山下有寶藏,即無無分別界增語;彼求寶人者,即是菩薩增語;彼知寶人者,即是如來增語;石自性者,即是有分別自性增語;開鑿取寶者,即不作意增語;石下有銀光者,是自性分別增語;石下有金光者,是空等分別相增語;石下有種種寶光者,是有所得分別相增語;念求大寶者,即是樂入無分別界。
佛陀说:“善男子,通过这些比喻来说明,如果菩萨能够理解这些教义,他就会像之前所说的一样,看到这些教义。一座巨大的石山,就是指烦恼这一法,两处修行和增加的言语;山下有宝藏,就是指没有无分别界的增加言语;那些寻找宝藏的人,就是指菩萨增加的言语;那些知道宝藏的人,就是指如来增加的言语;石头的自性,就是指有分别自性的增加言语;开凿取出宝藏,就是指不作意增加的言语;石头下有银光,就是指自性分别增加的言语;石头下有金光,就是指空等分别相增加的言语;石头下有各种宝光,就是指有所得分别相增加的言语;思考寻求大宝藏,就是指乐于进入无分别界。
「善男子,是義云何?若菩薩如所說能如實觀者,即入無分別界。又善男子!諸菩薩當於無分別界,如虛空界住。何以故?若色自性,若分別自性,如是觀時相不現前。若行我有色,是行分別相;若行他有色,是行分別相;若行色有生有滅、有染有淨,是行分別相;若於色自性、若因若果、若業若行,取有、取無者,自為行色行;若如是行,是行分別相;若於色中見所表者,是行分別相。是故當知,色法於一切處,若對礙、若有表、若無表,畢竟無少法可得;即此色法,一切無表、無性可觀;異此色法,一切無表、無性可觀。彼色對礙、表了悉無性可觀,於有表中,非一性可觀、非異性可觀,即彼表了而亦無性。此無性、非無性,若如是觀,即平等觀。如是觀時,一切分別悉無分別,是為無分別界。
“善男子,这些教义是什么意思?如果菩萨能够如实地观察,就像所说的,他就会进入无分别界。还有,善男子!所有的菩萨应当在无分别界中,像虚空界一样安住。为什么呢?如果色法的自性,如果分别的自性,这样观察时,相不会直接呈现。如果认为我拥有色法,这是分别相的行为;如果认为他人拥有色法,这是分别相的行为;如果认为色法有生有灭、有染有净,这是分别相的行为;如果在色法的自性、原因、结果、业力、行为中,执着于有或无,这是色法的行为;如果这样行为,这是分别相的行为;如果在色法中看到所表示的,这是分别相的行为。因此,应当知道,色法在所有地方,无论是对碍、有表示、无表示,最终没有一点点法可以得到;这个色法,完全没有表示、没有自性可以观察;不同于这个色法,也完全没有表示、没有自性可以观察。那个色法对碍、表示完全无自性可以观察,在有表示中,不是一性可以观察、不是异性可以观察,即使那个表示了也没有自性。这个无自性、非无自性,如果这样观察,就是平等观。这样观察时,所有的分别完全没有分别,这就是无分别界。”
「諸菩薩應如是觀、如是入,入是無分別界者,於有分別、於無分別,悉無分別。如是平等觀,是為真入無分別界,是名菩薩得安住無分別界。受、想、行、識,及布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧諸波羅蜜多空,真如、實際、勝義諦、法界,十地所證法,乃至一切相智出世間行,亦復如是。於受、想、行、識,乃至一切相智,若自性、若因、若果、若業、若行,取有、取無者,即於一切相智等,乃為對礙。若如是行,是行分別相。而彼一切相智等無表了性,若有所表了,即行一切相智等,是行分別相。彼一切相智等,若於表了中有相可行者,是行分別相。
若信無相可行者,亦行一切相智等,是行分別相,是故當知此表了法非一性可觀、非異性可觀。此表了法無性,亦非無性。若如是於一切相智等,若表、若無表悉無分別,即此無分別、不取相者,是無分別界。諸菩薩應如是觀、如是入,如是入者,是為真入無分別界,是名菩薩得安住無分別界。
爾時世尊復說伽陀曰:
「無分別心若安住, 彼從諸佛正法生,
一切分別悉遠離, 所行即得無分別。
是法寂靜無垢勝, 名稱功德而普集,
無分別法最上樂, 菩薩得已成菩提。」
佛說入無分別法門經
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