無極寶三昧經
西晉 竺法護譯2卷CBETA T0636大于一万字 3 h 白话文由 GPT-4 翻译
無極寶三昧經卷下
西晉月氏三藏竺法護譯
須菩提白佛言：「若有念苦樂者，則不離於苦樂，是則為二法。菩薩者不中離、不上離、不脫離、不中無所離、於所作遠無作，是為作所起如幻，以幻脫幻，幻中無幻，幻中無名，如是亦不從法得度，亦不離法得度，於脫中復脫，是為無有主但有名耳。於字無知名者，是為法輪斷。」
须菩提对佛陀说：“如果有人执着于苦乐的感受，那么他们就无法摆脱苦乐的束缚，这便是二元对立的法门。而菩萨既不陷入也不超越、不解脱也不无所解脱、在行为中远离无为，他们的行为就像幻术，用幻术来解脱幻术，幻术中没有真实的幻象，幻术中也没有固定的名字，这样既不依赖法则得度，也不脱离法则得度，在解脱中再次解脱，这就是没有主宰者，只有名字而已。在文字中没有固定的名字，这就是法轮的终结。”
舍利弗言：「法輪本清淨無所有，誰有斷輪者？」
寶來曰：「不知輪有處者是即為斷。」
宝来问说：“不知道轮回存在的地方，就是断灭。”
佛言：「貪可法者是為生死根，滅法亦為無結之作也。
佛陀说：“贪恋世间法是生死的根本，而达到寂灭的法，则是无烦恼的作为。”
無作之作是為不離作，離貪諸可即為無有斷者，無貪不起是即道，無可不可，無生不生，無識不識，無死不死，無斷不斷，無遠不遠，諸可不可所住無想，離於無想所念無念，所說無所說，泥洹無滅離於無滅泥洹，無形離於無形，泥曰滅盡無所盡，諸法寂然離於寂然，諸法無可不可不有所失，於慧離本非名無想，所明無所明，於明冥無相知者，癡慧無相入者，於道無有得道者，若苦若樂無相識者，所起無所想，於清淨無難易，所度無有主，所至無相離者，諸法非名離於非名，所度如流水，於名無轉者，如是者皆即道也。佛以三昧度如人意，以萬物自莊嚴，但莊嚴無形，莊嚴倒見，莊嚴諸可意王，莊嚴是想非想耳。
不依赖因缘造作的行为，即是不离开造作；远离贪欲，便没有所谓的断灭，无贪欲的生起即是道。没有可以或不可以，没有生与不生，没有识别与不识别，没有死亡与不死，没有断灭与不断灭，没有远与不远，所有可以或不可以的存在都处于无想状态，离开无想的思念即是无念，所说的即是无所说，涅槃无灭即是离开无灭的涅槃，无形即是离开无形，涅槃即是彻底的灭尽无所灭尽，所有法都是寂静的，离开寂静的状态，所有法无可无不可，没有失去什么，智慧离开根本即是无想，所明了的即是无所明了，对于明冥没有相知者，愚痴与智慧没有相入，对于道没有得到道者，苦与乐没有相识别，所起的即是无所想，对于清净没有难易，所度的没有主宰，所到的没有相离，所有法非名即是离开非名，所度的如流水，对于名没有转变，这样的即是道。佛陀以三昧度化如人意，以万物自我庄严，但庄严无形，庄严倒见，庄严所有可意的王者，庄严即是想非想的境界。
文殊師利菩薩白佛言：「此諸天人來在會者，有幾所人得是三昧？」
文殊师利菩萨向佛陀提问说：“来到这个集会的天界众生和人类，有多少人能够获得这种三昧？”
佛語文殊：「今是會者諸天及人，一切普悉得是三昧逮是功德，悉當作佛，當受尊決斷於五道。」
佛陀告诉文殊师利：“现在在场的天界众生和人类，所有人都将普遍获得这种三昧，并且获得这样的功德，他们都会成就佛道，将会得到尊贵的决断，超越五道的轮回。”
爾時會者聞佛所語，八千億諸天及人，悉得無所從生法忍，即昇虛空去地三百丈，其身上各有萬億華香，却乃來下稽首佛足。阿樓菩薩、呵提菩薩，從坐起，白佛言：「是諸上人飛在空中，身上華香從何所出？」
那时，集会中的听众听到佛陀的话语，八千亿的天界众生和人类都获得了无所从生法忍的境界，随即升入空中，离地面三百丈高，他们的身上各自散发出万亿的花香，然后缓缓下降，向佛陀的足部行礼。阿樓菩萨、呵提菩萨从座位上站起来，向佛陀提问：“这些尊贵的修行者在空中飞翔，他们身上的花香是从哪里来的？”
佛言：「譬如淨帛本自淨潔，在所染之五色鮮好。帛本自淨，色本亦淨，二物因緣故得明好。色亦不入帛，帛亦不入色，以淨因緣而得發明。菩薩清淨故致華香，其所因緣亦復如是。菩薩亦不在華香中，華香亦不著菩薩，諸天及人得斷念想，逮明慧法便有華見，用華淨故因緣興耳，法亦如是。
佛陀说：“就像一块干净的布，本身是洁净的，染上五种颜色后显得鲜艳美丽。布本身是干净的，颜色本身也是干净的，两者因为因缘而显得明亮美好。颜色不会渗透到布中，布也不会渗透到颜色中，因为它们的洁净因缘而得以显现。菩萨因为清净而能散发出花香，其因缘也是如此。菩萨并不在花香之中，花香也不会附着在菩萨身上，天神和人们通过断除妄念和想法，获得明慧之法，便能看到花，因为花的清净因缘而显现，法也是如此。”
無住者成諸功德，住想行者開生死門，羅漢辟支佛所以由遠五道者，但用十倒見故：一者見諸功德悉言說者悉為倒見；二者見五道勤苦欲取泥洹，是為倒見；三者見萬物無常欲疾離之，是為倒見；四者求安本自無本，是為倒見；五者知出無間入無處，世自無出求之不止，是為倒見；六者羅漢取泥洹時，身中自火出火亦無處，便起想出身中火自燒者，故知生死不斷，是為倒見；七者本末不可盡而自求盡，是為倒見；八者欲於泥洹滅盡諸惡，不知無主反欲滅之，是為倒見；九者所施與不發一切人意，但欲法不斷，是為倒見；十者於苦於樂不等淨行，言有二法，是為倒見。行菩薩道，當知是事而疾離之。
达到无所住的境界，便能成就各种功德；而那些固守妄想和行为的人，却开启了生死之门。阿罗汉和辟支佛之所以能远离五道轮回，只是因为他们摆脱了十种颠倒之见：第一种是将所有功德和言说都视为颠倒之见；第二种是看到五道轮回中的勤苦，渴望获得涅槃，这是颠倒之见；第三种是见到万物无常，急于逃离，这是颠倒之见；第四种是寻求安宁，却不知本无安宁之本，这是颠倒之见；第五种是明知无法逃脱无间地狱，却不断寻求逃脱，这是颠倒之见；第六种是阿罗汉在追求涅槃时，身体内生出火焰，火焰无处可去，于是产生妄想，认为身体内的火焰会自焚，因此认识到生死轮回不断，这是颠倒之见；第七种是认为事物的始终无法穷尽，却妄想穷尽，这是颠倒之见；第八种是想在涅槃中消灭所有恶行，却不知道没有主宰，却想消灭它，这是颠倒之见；第九种是施舍时不考虑所有人的意愿，只希望法不断，这是颠倒之见；第十种是在苦与乐中不平等修行，认为存在两种法门，这是颠倒之见。修行菩萨道的人，应当认识到这些颠倒之见，并迅速远离它们。
佛語阿樓菩薩、摩提菩薩等：「今是諸天及在會人，皆是往昔阿呵耨佛時人也，今於我前悉莂之者，宿命已於六萬佛所受是三昧，今故於此而莂之耳。却後我法欲斷絕時，是等當有四十萬人，當持法住令不斷絕，然後久久有惡沙門、若壞戒人，當壞我法。」
佛陀告诉阿楼菩萨、摩提菩萨等：现在在场的诸位天神和集会的人们，都是过去阿呵耨佛时代的人们。现在在我面前的这些人，都是宿命中在六万佛前接受过这种三昧的，所以现在在此再次接受。将来在我教法将要断绝时，将有四十万人，将维护教法使其不至断绝。然而，经过很长时间，将有恶劣的沙门或破戒之人，将会破坏我的教法。
須菩提白佛言：「何所菩薩護法令不斷絕？」
须菩提向佛陀问道：“是哪些菩萨将维护教法，使其不至断绝呢？”
佛語須菩提：「是四十萬菩薩悉住第八已下，於法煩荷之想，是為護持法令不斷絕也。」
佛陀对须菩提说：“这四十万菩萨都居住在第八地以下，他们对教法有深厚的责任感，正是他们维护教法，使其不至断绝。”
須菩提白佛言：「何等為壞法者？願佛說之。」
佛告須菩提：「若有得羅漢辟支佛，若沙門及天與人，起想煩荷於法求名，壞亂本慧妄增減法，枝掖解說，以偽錯真以辯亂道，不惟空慧而務嚴飾，聞佛可得志存超獲，不知漚和拘舍羅，而不勤殖德行，為是法賊，破我道者也。」
阿須夷天、潘那提天、提樓尼天、拘屬提天、施那利天，俱白佛言：「願持形壽歸持法者，千億萬劫無休息時，常令我等得是三昧。」
佛言：「其有德人奉行三昧，如法不失，則得佛疾。其有發意行是三昧者，譬如泥洹天上有寶，諸寶中王，天上天下寶中最尊，有佛在世寶乃現耳，名曰精摩尼珠，有得是珠持著器中，若著手中視之四面空中，在欲得幾日雨珍寶，所向莫不如願，是尊寶珠不當貪惜，當雨三界普令獲寶，是三昧者德亦如是也。」
羅閱祇王白佛言：「佛者尊祐，世之大導，常有大慈救濟十方，願以寶珠雨我國界，得令人民普得福利。」
佛則時笑，神光煒燁。阿難整服前白佛言：「佛不妄笑，願聞其意。」
佛語阿難：「見是王不？欲得泥洹天上寶珠，雨羅閱祇使普富饒，不知寶來三昧已得是寶也。」
佛語王言：「寧見人民百日不食，普得安隱以法為味，又諸女人化為男子，是法之利不亦大乎？」
王心歡悅，即脫珠寶，以散佛上及菩薩上，化成華蓋列在空中，其間悉有百千音樂，王倍踊躍忘食之想。王白佛言：「是花蓋者從何而出？」
佛言：「從無處出。」
又問：「無處從何出？」
佛言：「從無所起來。」
又問：「無所起從何所來？」
佛言：「從無所生來。」
又問：「無所生從何所來？」
答曰：「從不動來。」
又問：「不動從何所來。」
答曰：「從無造來。」
又問：「無造從何所來？」
曰：「從無名來。」
又問：「無名從何所來？」
曰：「從無生來。」
又問：「無生從何所來？」
曰：「從無音來。」
又問：「無音從何所來？」
曰：「從無二來。」
又問：「無二從何所來？」
曰：「從無形來。」
又問：「無形從何所來？」
曰：「從自然來。」
又問：「自然從何所來？」
曰：「從化來。」
又問：「化從何所來？」
曰：「離於化來。」
又問：「離化從何所來？」
曰：「離於不化無相知處來。」
又問：「無相知處從何所來？」
佛言：「以是故為諸法也。」
王聞佛語倍大歡喜，白佛言：「此諸菩薩從遠方來，願悉請之明日到宮。」佛即許之皆受其請。
王即還宮莊嚴供具，俠道施帳幢幡粲麗，宮中皆以珍寶作座，夫人采女齋戒盡敬。
明日，文殊及寶來等，與諸菩薩俱詣王宮。寶來菩薩讓文殊曰：「今諸上人宜於前入。」
諸菩薩言：「於慧無處、於意無形、於念無想、於法無所施，所施不離道，已斷於法輪，於法無念、想無多少，如是者故為尊、多入於權，於薩芸若無相知者，已被法鎧，於三昧無增減，是則為尊，故宜處前。」
寶來菩薩答曰：「今諸上人年耆德高，以故為尊，宜在前入。」
諸菩薩言：「我等之年亦如枯樹，根本已死無有華葉，尠於蔭覆於世為薄，仁者雖幼入慧甚深，譬如寶樹益世弘多，以故為尊，故宜在前。」既皆入宮就座而坐，諸天在上以樂樂之。
王使夫人及諸采女，燒眾名香進奉供具，飯食畢訖王問寶來：「我今欲得見十方佛，當行何法而得見之？」
寶來曰：「欲見諸佛，當行九法：一者視十方佛與是無異、二者當視道無有徑、三者視一切人無有脫者、四者當視飯食如化所見、五者當知五陰無有識想、六者當知六情觀之如幻、七者當知所觀但是倒見、八者於法中大施與、九者當知所施無所施，是為九也。空其意、等所視、無彼此，志寂然、得淨定、無所見，則普見佛。」
爾時讚寶來曰：「快哉快哉！審如所說。」佛說頌曰：
「常當願是劫， 所生常遇尊，
從受大智慧， 常除愛欲根。
不貪亦不嫉， 惡意不復生，
乃於無數佛， 得聞是三昧。
入於三千剎， 常行尊三昧，
不於一切人， 所有諸珍寶。
法不從五陰， 亦不離其處，
從觀得脫名， 一切皆如是。
從觀得歡喜， 發意無所生，
其處已如是， 故為天中天。
若在三界中， 不生亦不死，
泥洹及泥曰， 一切無有是。
意不當邪念， 所行作非法，
若在三界中， 持心令不起。
音響有還答， 內外悉相應，
不起悉寂然， 諸法亦如是。
三千諸佛剎， 名字悉如是，
無聞亦無見， 非法所當議。
三昧不挍計， 以數持作多，
慧者解是言， 得佛無常處。
法者悉清淨， 曠大無有雙，
常作無邊水， 所載蔽三千。
意願陀隣尼， 發意無有前，
法者已如是， 一切當奉行。
我念求法時， 從來若干劫，
志意常棄家， 於欲無所求。
常依善知識， 得立正法住，
是時於大會， 得聞尊三昧。
悉意大歡喜， 即住虛空中，
去地百卌丈， 叉手在佛邊。
今坐諸菩薩， 受莂亦如是，
其意增歡喜， 得聞諸三昧。
便從一佛剎， 飛到諸佛前，
不動亦不搖， 震動諸剎中。
龍王大歡喜， 即雨萬種香，
化為諸水池， 上到三千中。
華香自然來， 亂風自然生，
百種諸音樂， 悉住於空中。」
於是寶來菩薩問文殊師利言：「今此香花從他剎來，及諸音樂來在會中，為佛威神？將菩薩力耶？」
文殊答曰：「佛及菩薩得力神變皆不可見，知是樂者無名之樂，有所在處。
法音無名處，若樂是樂處，所有如化是樂，無二法是樂，於羅漢辟支佛悉欲度之是樂，所見異道悉欲令得佛是樂，所度無有主是樂，一切處無所無所起、於三昧無煩荷是樂，一切處無有名是樂，諸所有皆如化是樂，非音處無所生處是樂，法所施無所施是樂，大千剎中無常處是即樂，一切人令得信無所得是其樂，當來過去現在三處盡無所盡是樂，令還本無所見是樂，見法輪是為無所見是樂，三千剎中一切等是樂，十方三千樹法之藏是樂，十方剎但有名是樂，色欲合是樂，於名字無有主是樂，無邊幅一切寂是樂，一切明與冥合是樂，諸所行不失戒是樂，諸所念不離三昧是樂，虛空寶度無極是樂，諸慧覺無有處是樂，諸所可是樂，一切決無受者是樂，三界中無與等是樂，貪於法不惜命是樂，一切明令復明是樂，諸所有但倒見、見正者是樂，布施無所悕望是樂，意無極作大船師是樂，無邊園脫無極是樂，意寂靖是樂，無所定是樂，諸三昧門無倒者是樂，亦無聽亦無聞是樂，諸所念非政意是樂，一切人無脫者是樂，諸所度譬若幻是樂，初發意三昧俱是樂，諸菩薩所從來無有處是樂，諸菩薩在意生到十方是樂，非青黃白黑無道徑是樂。如是寶來！欲知佛及菩薩威神音樂所樂如是。
寶來菩薩說頌曰：
「文殊師利意， 慧尊無有前，
所施弊三千， 其智莫不尊。
威神所施行， 悉除三千中，
諸樂無所欲， 但為不脫施。
法樂為最大， 於化無度者，
所施樂法與， 若空無度者。
法與樂俱行， 無有過是寶，
所樂不有主， 若空無處所。
深入諸微妙， 曉了一切人，
使之得大法， 斷滅勤苦根。
一切世間人， 悉有意不解，
以法為覺意， 以慧救一切。」
佛爾時遙為寶來菩薩說頌曰：
「離空非想， 是想非空， 於法不起，
即為是起。 常當軟意， 淨無所有，
色欲同合， 無相入者。 所說無形，
不離有形， 因法如夢， 所可無底。
是寂離寂， 無離不造， 眾法無主，
所可如化。 都無所受， 法無所捨，
所作到見， 一切皆然。 非色離色，
是色不離， 其法如色， 其處如是。
非音是響， 無聞不見， 不聽不觀，
所有如是。 於化無名， 自言為是，
法無是計， 所度如是。 於幻無見，
所見離見， 離貪諸欲， 非法所儀。
於欲無垢， 不著無離， 如是諦見，
無有見者。 於淨離淨， 十方無造，
所可若實， 如化無主。」
寶來菩薩知佛所說，便於宮中說頌曰：
「疑本不解， 謂法皆然， 本無常住，
疑慧如是。 於想無勞， 識念無苦，
舉名住字， 非求法者。 於本不爾，
不還不是， 所可無可， 遠離無可。
脫生無滅， 是即為滅， 於滅無想，
是為非滅。 於法無生， 亦不想成，
所以者何？ 諸法皆空。 亦不求言，
我離泥洹， 所以者何？ 本末淨故。
不盡十方， 舉之為證， 有言是我，
是即為證。 不當遠念， 念於十方，
法無二法， 即得無名。 法非思想，
可當逮者， 起行如是， 不見尊法。
要當解慧， 於妙不恐， 深行不主，
可謂慧門。」
寶來菩薩問文殊師利：「今在會中新發意者，我欲使得無極法，當何以致之？」
文殊答曰：「於想無作即得無極法。」
又問：「何謂無想作者？」
文殊言：「當逮九法寶：一者意無處所是即寶、二者觀法無主是即寶、三者不見有當來過去是即寶、四者於法無有造作者是即寶、五者所施但施經法是即寶、六者見五道勤苦於其中不轉是即寶、七者所覺不遠漚和拘舍羅是即寶、八者直見諸法不處法有二是即寶、九者到於泥洹亦如化是即寶，是為九法寶。」
於是文殊師利說偈曰：
「於可無所欲， 所住無常名，
若空無有垢， 佛笑無不可。
笑空不離末， 如本無笑者，
已住諸法名， 一切皆如笑。
本末皆自然， 無有往來者，
笑者有還報， 不還亦不笑。
法者皆是一， 已笑便有二，
於二無名字， 是故為是尊。
所笑無所著， 但為眾法施，
所動無所動， 是故無上尊。
笑者無還報， 一切無有主，
其笑不離本， 是故天中天。
笑者無所起， 但為倒見耳，
於法悉寂然， 寂者本無故。
笑者不離化， 以化大施與，
於化無舉名， 是故乃為法。
於法無有是， 但為不脫施，
所脫不為脫， 佛者亦如是。
故於大會中， 議度無度者，
於法作施與， 無有與比者。」
舍利弗問寶來曰：「欲使十方一切學者，皆得總持諸陀隣尼。修行何法當得致之？」
寶來曰：「當行三十二法寶：一者欲使一切未發意者皆當度之如化無礙；二者未發無上正真道意者皆令住正法；三者視三千大千剎土等無異；四者若住限者令遠離眾欲在於慧門，無動無轉得至泥洹；五者人說有天無天志不動還；六者志道堅固意不怯弱；七者一切無來受生者，視當來過去無有二；八者觀諸三昧禪寂然無處所；九者諸所度無有主，一切從空致空；十者三千大千諸佛我悉從受法；十一者他方剎土敢有來聽經者悉令得決；十二者諸佛剎土所有華香，來者亦不喜、不來者亦不求；十三者諸發意者使得法住；十四者當來過去意無增減，所以者何？知本無二故；十五者悉欲令十方蜎飛蠕動奉持禁戒終無毀犯；十六者無有邪念在於十方，轉意還本則向慧門；十七者無所不忍常無邪恨；十八者從觀至觀無有度者；十九者如本無住無常住處；二十者所度無有主，如空無念想；二十一者於慧作施與無有舉名者，於欲無所著便從是得脫；二十二者所說不離對因作施與故；於大國眾中度無脫者；二十三者於無數剎飛到他剎，在諸佛前無所罣礙；二十四者視諸剎等無得脫者；二十五者淨癡同合本淨無異；二十六者住大千中主作橋梁，勸進未覺令冥見明；二十七者於大海中作大船師，渡諸群生無有厭極；二十八者作無邊蓋閉塞眾垢；二十九者作無極惠不離十方；三十者作大慈哀苞潤一切，諸未度者悉當度之，故號之曰天中之天；三十一者常行等心無有偏適救濟無雙，故號無上尊祐；三十二者菩薩所說不離經法，遍大千剎中莫不等聞，是故空中自然生華；是為菩薩三十二法寶。
於是寶來菩薩說頌曰：
「十方普如化， 一切皆無常，
真法正諦寂， 演說度眾生，
有想不離想， 一切實本空，
若華未施葉， 其色不可當，
一切所眾欲， 立之可意王，
諸寶無上尊， 號為天中天。
故於大會中， 議度未脫者，
其本無常住， 故字十力尊。
一切為倒見， 世間謂之冥，
所可若如化， 能脫十方中。
虛空無常處， 佛藏悉在中，
以脫無脫者， 故教十方人。
十方諸佛剎， 合之為一國，
自然眾大會， 悉滿十方中。
佛者一切覺， 笑不離其容，
不離黃金色， 以示未脫人。
十方為作導， 意不離法王，
所施無所施， 華布於十方。
金色大蓮華， 遍滿諸空中，
起想而作行， 不住諸天中。
文殊師利意， 曠大無有雙，
使得道莂者， 住在虛空中。
寶來慧意尊， 光明遍宮中，
可意諸天人， 悉得到法門。
十方諸菩薩， 感動諸剎中。
今會諸天子， 得聞是尊經，
徹見諸一切， 乃到可意宮。
化為交露坐， 萬種天華香，
聽受諸三昧， 坐觀大眾中，
諸來宿功德， 發意供養尊，
道者不直見， 所有皆如是，
諸脫無有數， 三界不可極。」
文殊師利菩薩問寶來曰：「眾音如化，所作法無想，亦不可盡，故有自然。當以何脫之？」
寶來答曰：「有九法寶：一者自然無處亦如化；二者諸法無處亦如化；三者當來無處亦如化；四者諸所有世處亦如化；五者觀過去處亦如化；六者觀見諸法如幻耳，亦無有處亦如化；七者所見無處亦如化；八者得道無脫處亦如化；九者得於泥洹本無住處亦如化；是為九法可得脫慧。」
文殊又問：「過於泥洹皆亦自然，誰為是化本者？誰是化主者？化為有本無？化有所起處無？道為有處無？」
寶來答曰：「有九法知化無處：一者非道無處是則化、二者化非處無想是則化、三者化者無起化處無處是則化、四者非常名無有盡時是則化、五者化處無處是則化、六者於道無想是則化、七者化者於起無起是則化、八者化者於諸欲無有處是則化、九者化者於所度無所處是則化，是為九法知化本。」
於是文殊師利又說偈答曰：
「十方無化者， 化化無有形，
一切無常寶， 是故為化主。
道者不化得， 亦不離其處，
所說無常形， 自然在其處。
諸寶從化得， 本離從無有，
其本同化生， 是故人中尊。
欲者從化起， 法本無有是，
化而住五道， 無有見化主。
生死及五道， 與化不相連，
以世貪不斷， 故現正覺耳。
如來及化主， 十方尊無極，
持化大其世， 世間無知者。
法輪無色轉， 於化無轉者，
繫色有思想， 深法無轉者。
想色化十方， 莫不受法者，
所施大智慧， 世間無說者。
諸欲及羅漢， 不逮覺是寶，
故於眾會中， 廣說無二寶。
智慧不可極， 光明最無有，
十方作橋梁， 所說無有二。
十方諸佛剎， 悉令為平等，
亦不使其人， 發意有異心。
十方諸法園， 一切法度垢，
亦不從世間， 於法無脫者。
於惠無有脫， 不見往來者，
於寂復見寂， 明中復見明。
法者非慧得， 自然本無是，
慧冥俱同合， 故無相識者。
癡慧不同合， 其慧眾冥明，
所施但為法， 如華在高山。
諸惡不可極， 色欲不可盡，
泥洹及生死， 一切皆如是。
十方諸佛慧， 無知無覺者，
所以見淨法， 故言世無有。」
曇摩菩薩復問寶來菩薩言：「於化無起離，誰為成主者？泥洹不生滅、不遠五道，當來發意轉住法輪淨無諸垢，一切眾生誰為度者？」
寶來答曰：「快哉所問！欲決一切生死之根，乃如是乎？菩薩有九法寶：一者於化化主無主；二者於泥洹與生死初無相知者；三者於生死於滅無滅；四者一切天上使不還生無生處；五者當起意未起意如處住；六者三千大千佛剎觀了無得度者；七者於念無起處；八者悉使三千佛剎皆取泥洹意亦不喜，不取泥洹意亦不瞋，所以者何？諸法無處故；九者隨願取羅漢我悉令發意，若有發意求願者，不令復還不起諸生無有還願；是為九法。」又說偈言：
「於可無不可， 於欲無所欲，
所度無見者， 法轉無常處。
慧者無所說， 因度無往者，
故見大正法， 世之最無有。
道者無常名， 故為十方寶，
以得無得者， 生死無有道。
四馬不可盡， 可意無有足，
世間悉樂之， 不捨不得道。
畏生無有脫， 不畏無脫者，
生死當舉名， 立之為五道。
有報無答者， 可謂為是法，
法者本無二， 所有諦以覺。
無邊亦無幅， 無極不可計，
本際如影響， 無有往來者。
於起無所起， 法無諸欲者，
生死本無處， 生死化如是。
於淨無有淨， 於垢無有垢，
悉為十方人， 斷絕諸五道。
淨意若如水， 一切無瑕垢，
青黃及白黑， 悉得見其形。
諸法不可呵， 即得無上寶，
吾我及與人， 世間無得者。
不住無住諦， 所有諦如是，
所覺無所見， 世間諦如是。
不度無不度， 世時誰不有，
十方立正覺， 悉得無上寶。」
曇摩菩薩問寶來菩薩言：「欲使十方諸天人民，自然皆令得如其處，當行何等法得致之乎？」
寶來答曰：「有六事得逮是法：一者聞知是會時是即為寶；二者得聞是經是即為寶；三者逮本功德是即為寶；四者得聞是經法者，悉得六萬三昧，是即為寶；五者已得六萬三昧，欲十方人發無上意，是即為寶；六者皆使十方悉得會於佛樹，是即為寶。」
說是經時，九十億菩薩，六十七億諸天人民，皆得無所從生法處；九億菩薩得是三昧。三千大千佛剎六反震動，諸天於空中大作伎樂，諸龍、阿須倫，皆得聞見是深三昧。
阿難正衣服，長跪白佛言：「是名何經？云何奉持？」
佛語阿難：「是名為『無極寶』，當奉持之。」
佛說經已，諸天、人、阿須倫、人非人皆歡喜，各前為佛作禮而去。
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