佛說大安般守意經
後漢 安世高譯2卷CBETA T0602大于一万字 3 h 白话文由 GPT-4 翻译
佛說大安般守意經卷上
康僧會序
夫安般者,諸佛之大乘,以濟眾生之漂流也。其事有六,以治六情。情有內外:眼、耳、鼻、舌、身、心,謂之內矣;色、聲、香、味、細滑、邪念,謂之外也。經曰諸海十二事,謂內外六情之受邪行,猶海受流;餓夫夢飯,蓋無滿足也。心之溢盪,無微不浹;怳惚髣髴,出入無間;視之無形,聽之無聲;逆之無前,尋之無後;深微細妙,形無絲髮。梵釋仙聖所不能照明,默種于此化生乎。彼非凡所覩,謂之陰也,猶以晦曀種夫深芬,闓手覆種,孳有萬億,旁人不覩其形,種家不知其數也。一朽乎下,萬生乎上,彈指之間,心九百六十轉;一日一夕,十三億意。意有一身,心不自知,猶彼種夫也。是以行寂,繫意著息,數一至十;十數不誤,意定在之;小定三日,大定七日,寂無他念,怕然若死,謂之一禪。
安般是所有佛陀的大乘法门,用来帮助众生渡过生死的苦海。修行安般有六个方面,对应着六种感官。感官有内外之分:眼、耳、鼻、舌、身、心,这些是内在的;而色、声、香、味、触、邪念,这些是外在的。经文说,就像大海接受十二条河流一样,内在的六种感官也会受到外在六种感官的影响,就像大海接受河流一样;饥饿的人梦见吃饭,但终究无法满足。心的波动,没有细微之处不被触及;恍惚之间,进出无间;看它没有形状,听它没有声音;逆着它找不到起点,顺着它找不到终点;深奥微妙,没有一丝一毫的痕迹。即使是梵天、帝释、仙人、圣人也无法完全理解,这种状态在静默中孕育着生命。这不是普通人能够看到的,称之为阴,就像在黑暗中播种,用手覆盖种子,生长出无数的植物,旁人看不到它们的形状,种植者也不知道它们的数量。一个种子在下面腐烂,无数的植物在上面生长,弹指之间,心念转动九百六十次;一天一夜,有十三亿个念头。每个念头都是一个生命,心却不知道,就像那个播种的人。因此,修行者要静心,集中注意力在呼吸上,从一数到十;如果数数没有错误,心就安定在那里;小的定力可以持续三天,大的定力可以持续七天,心无杂念,平静得像死了一样,这就是一禅。
禪,棄也,棄十三億穢念之意。已獲數定,轉念著隨,蠲除其八。正有二意,意定在隨,由在數矣!垢濁消滅,心稍清淨,謂之二禪也。
禅,是放下的意思,放下十三亿不洁的念头。已经得到定力,转变念头跟随,消除其中的八个。正有二种意念,意念定在跟随,由于在定力中!烦恼和不纯净消失,心稍微清净,称之为二禅。
又除其一,注意鼻頭,謂之止也。得止之行,三毒、四走、五陰、六冥,諸穢滅矣,煚然心明踰明月珠。婬邪污心,猶鏡處泥穢垢污焉;偃以照天,覆以臨土;聰叡聖達,萬土臨照。雖有天地之大,靡一夫而能覩,所以然者,由其垢濁。眾垢污心,有踰彼鏡矣!若得良師剗刮瑩磨,薄塵微曀,蕩使無餘;舉之以照,毛髮面理,無微不察;垢退明存使其然矣!情溢意散念,萬不識一矣。猶若於市,馳心放聽,廣採眾音;退宴在思,不識一夫之言。心逸意散,濁翳其聰也。若自閑處,心思寂寞,志無邪欲,側耳靖聽,萬句不失,片言斯著,心靖意清之所由也。行寂止意,懸之鼻頭,謂之三禪也。
再除去一个,专注于鼻端,称之为止。得到止的修行,贪、嗔、痴三毒、四处游走、五阴、六道,各种不洁都消失了,心明亮如明月珠。淫欲和邪恶污染心,就像镜子放在泥垢中一样;平放可以照天,覆盖可以照地;聪明睿智的圣者,能照亮万方。虽然天地广阔,但没有一个人能看见,之所以这样,是因为污垢。众多污垢污染心,比那镜子上的污垢还要多!如果得到良师的教导,刮磨清洗,使微尘和阴霾荡然无存;举起它来照,毛发和纹理,没有不清晰的;污垢消退,光明存留,使其如此!情感溢出,意念散乱,万种事物中不识其一。就像在市场上,心神不宁,广泛收集各种声音;退下来思考,不认识一个人的话。心神散乱,智慧被蒙蔽。如果自己处于安静的地方,心思想寂寞,没有邪欲,侧耳静听,万句话都不会丢失,片言只语都能记住,心静意清的原因。修行寂静,悬挂在鼻端,称之为三禅。
還觀其身,自頭至足,反覆微察;內體污露,森楚毛竪,猶覩膿涕。於斯具照天地人物,其盛若衰,無存不亡。信佛三寶,眾冥皆明,謂之四禪也。
反观自身,从头顶到脚跟,仔细地观察;发现身体内部污秽不堪,毛发竖立,如同脓涕。在这种状态下,全面地观察天地万物,发现一切兴盛终将衰败,没有永恒不变的存在。信仰佛、法、僧三宝,使所有幽暗变得明亮,这就是所谓的四禅。
攝心還念,諸陰皆滅,謂之還也;穢欲寂盡,其心無想,謂之淨也。得安般行者,厥心即明,舉明所觀,無幽不覩。往無數劫,方來之事,人物所更,現在諸剎,其中所有;世尊法化、弟子誦習,無遐不見,無聲不聞;怳惚髣髴,存亡自由;大彌八極,細貫毛釐。制天地,住壽命;猛神德,壞天兵;動三千,移諸剎。八不思議,非梵所測;神德無限,六行之由也。
集中精神,回归正念,所有的烦恼都会消失,这就是所谓的“还”;当欲望和杂念完全平息,心灵达到无想的境界,这就是所谓的“净”。修行安般法门的人,心灵会变得更加明亮,他所观察到的,没有不清晰可见的。无论是过去无数劫的事情,还是未来将要发生的事,或是众生的变迁,现在所有的世界,其中的一切;佛陀的教化、弟子的诵习,没有看不到的,没有听不到的;无论是恍惚还是隐约,都能自由自在地存在;能够控制天地,延长寿命;强大的神力,能够摧毁天兵;能够移动三千世界,转移所有的处所。八种不可思议的现象,不是梵天所能测度的;神力无限,是六行修行的成果。
世尊初欲說斯經時,大于震動,人天易色,三日安般,無能質者。於是世尊化為兩身,一曰何等、一尊主,演于斯義出矣。大士、上人、六雙、十二輩,靡不執行。
当佛陀最初想要讲述这部经文时,大地震动,人天都改变了脸色,连续三天都处于安般状态,没有人能够质疑。于是佛陀化身为两个身体,一个叫做何等,一个叫做尊主,开始阐述这部经文的意义。大士、上人、六双、十二辈,无不遵循执行。
有菩薩名安清,字世高,安息王嫡后之子。讓國與叔,馳避本土;翔而後集,遂處京師。其為人也,博學多識,貫綜神摸、七正、盈縮、風氣、吉凶、山崩、地動、鍼脈 諸術。覩色知病,鳥獸鳴啼,無音不照。懷二儀之弘仁,愍黎庶之頑闇。先挑其耳,却啟其目,欲之視明聽聰也。徐乃陳演正真之六度,譯安般之祕奧。學者塵興,靡不去穢濁之操,就清白之德者也。
有一位菩萨名叫安清,字世高,是安息国王的嫡长子。他让位给叔叔,离开自己的国家;后来飞升,最终定居在京城。他为人博学多才,精通神摸、七正、盈缩、风气、吉凶、山崩、地动、针脉等技艺。他能通过观察面色来诊断疾病,能听懂鸟兽的鸣叫,没有声音是他不了解的。他怀着对天地的宏大仁爱,怜悯百姓的愚昧无知。他先引导他们倾听,然后开启他们的视野,希望他们能看清楚、听明白。慢慢地,他开始讲述真正六度的教义,翻译安般深奥的法门。学习的人如尘土般兴起,没有不去除污秽行为,追求清白德行的。
余生末蹤,始能負薪,考妣殂落,三師凋喪;仰瞻雲日,悲無質受;眷言顧之,潛然出涕。宿祚未沒,會見南陽韓林、頴川皮業、會稽陳慧。此三賢者,信道篤密,執德弘正;烝烝進進,志道不倦。余從之請問,規同矩合,義無乖異。陳慧注義,余助斟酌,非師所傳,不敢自由也。言多鄙拙,不究佛意,明哲眾賢,願共臨察;義有肬腨,加聖刪定,共顯神融矣。
我余生的踪迹,开始能背负柴薪,父母去世,三位老师也相继离世;仰望天空,悲伤没有实质的接受;回顾往事,不禁潸然泪下。宿业未尽,有幸遇见南陽的韩林、頴川的皮业、会稽的陈慧。这三位贤者,对道的信仰坚定,秉持德行,正直不阿;勤勉不懈,追求道义永不停歇。我向他们请教,我们的观点一致,理念没有分歧。陈慧解释经义,我帮助斟酌,不是老师传授的,不敢随意发挥。言语多有粗鄙拙劣,未能完全探究佛的本意,希望明智的贤者们,共同审视;如果经义有疏漏,恳请圣者加以修正,共同彰显佛法的精深。
佛說大安般守意經卷上(此經多隨字,除數息相隨之隨,餘皆他本作墮)
後漢安息三藏安世高譯
佛在越祇國舍羈瘦國,亦說一名遮匿迦羅國。時佛坐行安般守意九十日,佛復獨坐九十日者,思惟校計,欲度脫十方人及蜎飛蠕動之類。復言我行安般守意九十日者,安般守意,得自在慈念意;還行安般守意已,復收意行念也。
佛陀在越祇国舍羈瘦国,也称作遮匿迦羅国。当时佛陀坐禅修行安般守意九十天,佛陀又独自坐禅九十天,思考筹划,想要解脱十方众生以及微小的飞虫和蠕动的生物。又说,我修行安般守意九十天,通过安般守意,得到了自在的慈悲和意念;修行完安般守意后,再收回意念继续修行。
安為身,般為息,守意為道。守者為禁,亦謂不犯戒;禁者,亦為護;護者,遍護一切無所犯。意者,息意,亦為道也。安為生,般為滅,意為因緣,守者為道也。安為數,般為相隨,守意為止也。安為念道,般為解結,守意為不墮罪也。安為避罪,般為不入罪,守意為道也。安為定,般為莫使動搖,守意莫亂意也。
安代表身体,般代表呼吸,守意代表修行之道。守意就是戒律,也就是不违反戒律;戒律,也就是保护;保护,就是全面保护一切,不犯任何过错。意念,就是关注呼吸,也是修行之道。安代表生,般代表灭,意念代表因缘,守意代表修行之道。安代表数息,般代表跟随呼吸,守意代表止息。安代表思念修行之道,般代表解开束缚,守意代表不陷入罪恶。安代表避免罪恶,般代表不进入罪恶,守意代表修行之道。安代表定静,般代表不让动摇,守意代表不让意念混乱。
安般守意,名為御意至得無為也。安為有,般為無。意念有,不得道;意念無,不得道;亦不念有亦不念無,是應空定,意隨道行。有者謂萬物,無者謂疑,亦為空也。安為本因緣,般為無處所。道人知本無所從來,亦知滅無處所,是為守意也。
安般守意,是指以柔和的方式调和心意,达到无为的境界。安代表有,般代表无。如果心中只有有的概念,就无法得道;如果心中只有无的概念,也无法得道;既不执着于有,也不执着于无,这就是空定,心意随着道而行。有,指的是万物;无,指的是疑惑,也称为空。安代表本因缘,般代表没有固定的地方。修行者知道本无从何而来,也知道灭无去向,这就是守意。
安為清,般為淨,守為無,意名為,是清淨無為也。無者謂活,為者謂生,不復得苦,故為活也。安為未,般為起。已未起,便為守意;若已意起,便為守意;若已起,意便走,為不守,當為還,故佛說安般守意也。安為受五陰,般為除五陰,守意為覺因緣,不隨身口意也。
守意者,無所著為守意,有所著不為守意。何以故?意起復滅故。意不復起為道,是為守意。守意莫令意生,生因有死,為不守意;莫令意死,有死因有生,意亦不死,是為道也。
安般守意有十黠,謂數息、相隨、止觀、還淨四諦,是為十黠成,謂合三十七品經為行成也。
守意,譬如燈火,有兩因緣:一者、壞冥;二者、見明。守意:一者、壞癡;二者、見黠也。守意,意從因緣生,當緣因緣莫著,是為守意也。守意有三輩:一者、守令不得生;二者、已生當疾滅;三者、事已行當從後悔,計億萬劫不復作也。守與意各自異,護十方一切覺對不犯是為守,覺彼無為是為意,是守意也。
守意中有四樂:一者、知要樂;二者、知法樂;三者、為知止樂;四者、為知可樂;是為四樂。法為行,得為道。守意六事為有內外:數、隨、止是為外,觀、還、淨是為內。隨道也,何以故?念息相隨,止觀還淨,欲習意近道故。離是六事,便隨世間也。數息為遮意,相隨為歛 意,止為定意,觀為離意,還為一意,淨為守意。用人不能制意,故行此六事耳。
何以故數息?用意亂故。何以故不得?用不識故。何以故不得禪?用不棄習盡證行道故也。數息為地,相隨為犁,止為軛,觀為種,還為雨,淨為行,如是六事,乃隨道也。數息斷外,相隨斷內,止為止罪,行觀却意,不受世間為還,念斷為淨也。意亂當數息,意定當相隨,意斷當行止,得道意當觀,不向五陰當還,無所有當為淨也。多事當數息,少事當相隨,家中意盡當行止,畏世間當觀,不欲世間為還,念斷為淨也。
何以故數息?不欲隨五陰故。何以故相隨?欲知五陰故。何以故止?欲觀五陰故。何以故觀陰?欲知身本故。何以故知身本?欲棄苦故。何以故為還?厭生死故。何以故為淨?分別五陰不受故。便隨黠慧八種道得,別為得所願也。行息時為隨數,相隨時為隨念,止時為隨定,觀時為隨淨,還時為隨意,淨時為隨道,亦為隨行也。
數息為四意止,相隨為四意斷,止為四神足念,觀為五根、五力,還為七覺意,淨為八行也。得息不相隨,不為守意;得相隨不止,不為守意;得止不觀,不為守意;得觀不還,不為守意;得還不淨,不為守意;得淨復淨,乃為守意也。已念息,惡不生,復數者,為共遮意,不隨六衰故。行相隨為欲離六衰,行止為欲却六衰,行觀為欲斷六衰,行還為欲不受六衰,行淨為欲滅六衰。已滅盡,便隨道也。
數息欲遮意,息中有長短,當復遮是長短意也。何以故守意?欲止惡故。惡亦可守,亦不可守。何以故?惡已盡,不當復守也。
數息有三事:一者、當坐行;二者、見色當念非常不淨;三者、當曉瞋、恚、疑、嫉、念過去也。數息亂者,當識因緣所從起,當知是內意。一息亂者是外意過,息從外入故;二息亂者是內意過,息從中出故。三、五、七、九屬外意,四、六、八、十屬內意。嫉、瞋恚、疑,是三意在內;殺、盜、婬、兩舌、惡口、妄言、綺語,是七意及餘事屬外也。得息為外,不得息為內。息從意生,念息合為一,數息至盡數,為一亦非一,意在外,息未盡故。譬如數錢,意在五,數為一也。數息所以先數入者,外有七惡,內有三惡,用少不能勝多,故先數入也。
數息不得者,失其本意故。本意,謂非常、苦、空、非身。失是意墮顛倒故,亦為失師。師者,初坐時,第一入息得身安便次第行;為失其本意,故不得息也。數息,意常當念非常、苦、空、非身,計息出亦滅,入亦滅。已知是得道,疾當持非常恐意。得是意,即得息也。入息、出息所以異者,出息為生死陰,入息為思想陰;有時出息為痛痒陰,入息為識陰。用是為異,道人當分別是意也。入息者為不受罪,出息者為除罪,守意者為離罪。入息者為受因緣,出息者為到因緣,守意者為不離因緣也。
數息不得,有三因緣:一者、罪到;二者、行不互;三者、不精進也。入息短,出息長,無所從念為道意,有所念為罪;罪惡在外,不在內也。數息時,有離意為喘息長,得息為喘息短,不安行息為長,定為短。念萬物為長息,無所念為短息。未至十息,壞復更數為長息,得十息為短息。得息為短,何以故?止不復數故。得息亦為長,何以故?息不休,故為長也。喘息長自知,喘息短自知:謂意所在為自知長短,意覺長短為自知,意不覺長短為不自知也。
道人行安般守意欲止意,當何因緣得止意?聽說安般守意,何等為安?何等為般?安名為入息,般名為出息,念息不離,是名為安般。守意者,欲得止意。在行者、新學者,有四種安般守意行,除兩惡十六勝,即時自知,乃安般守意行,令得止意。何等為四種?一為數,二為相隨,三為止,四為觀。何等為兩惡?莫過十息,莫減十數。
何等為十六勝?即時自知喘息長;即自知喘息短;即自知喘息動身;即自知喘息微;即自知喘息快;即自知喘息不快;即自知喘息止;即自知喘息不止;即自知喘息歡心;即自知喘息不歡心;即自知內心念萬物已去不可復得,喘息自知;內無所復思,喘息自知;棄捐所思,喘息自知;不棄捐所思,喘息自知;放棄軀命,喘息自知;不放棄軀命,喘息自知。是為十六即時自知也。
問:何等為莫過十數、莫減十數?報:息已盡未數是為過,息未盡便數是為減。失數亦惡,不及亦惡,是為兩惡。至二息亂為短息,至九息亂為長息,得十息為快息。相隨為微,意在長便轉意:「我何以故念長?」意在短,即時覺不得令意止,止為著。放棄軀命者,謂行息。得道意,便放棄軀命;未得道意,常愛身故,不放棄軀命也。息細微為道,長為生死,短息動為生死,長於道為短,何以故?不得道意,無知見,故為短也。數息為單,相隨為複,止為一意,觀為知意,還為行道,淨為入道也。數時為念,至十息為持,是為外禪;念身不淨隨空,是為內禪也。
禪法惡來不受,是名為棄。閉口數息,隨氣出入,知氣發何所,滅何所。意有所念,不得數息;有遲疾、大小,亦不得數;耳聞聲亂,亦不得數也。數息,意在息,數為不工,行意在意乃為止。數息,意但在息,是為不工。當知意所從起、氣所滅,是乃應數因緣盡,便得定意也。守意者,念出入息,已念息不生惡,故為守意。息見因緣生,無因緣滅;因緣斷,息止也。數息為至誠,息不亂為忍辱。數息氣微,不復覺出入,如是當守一念止也。息在身,亦在外,得因緣息生,罪未盡故有息;斷因緣,息不復生也。
數息以為隨第二禪。何以故?用不待念故,為隨第二禪也。數息為不守意,念息乃為守意。息從外入息未盡,息在入意,在盡識,在數也。十息有十意為十絆,相隨有二意為二絆,止為一意為一絆。不得息數為惡意不可絆;惡意止,乃得數,是為和調可意絆也。已得息棄息,已得相隨棄相隨,已得止棄止,已得觀棄觀,莫復還;莫復還者,莫復數。息亦使意,意亦使息也;有所念為息使意,無所念為意使息也。息有四事:一為風,二為氣,三為息,四為喘。有聲為風,無聲為氣,出入為息,氣出入不盡為喘也。
數息斷外,相隨斷內,數從外入為斷外,亦欲離外因緣,數從中出為欲離內因緣。外為身離,內為意離;身離、意離是為相隨,出、入息是為二事也。數息為欲斷內外因緣。何等為內、外?謂眼、耳、鼻、口、身、意為內,色、聲、香、味、細滑、念為外也。行息為使意向空,但欲止餘意。何以為向空?息中無所為故也。數息意走不?即時覺者,罪重意輕,罪引意去疾,故不覺也。行道已得息,自厭息意,欲轉不復欲數,如是為得息。相隨止觀亦爾也。知出入息滅,滅為得息相;知生死不復用,為得生死相。已得四禪,但念空為種道栽。
行息已得定,不復覺氣出入,便可觀。一、當觀五十五事;二、當觀身中十二因緣也。
問:息出入,寧有處不?報:息入時是其處,出息時是其處。數息身坐,痛痒、思想、生死、識止不行,是為坐也。念息得道,復校計者,用息無所知故。
問:念息得道,何以為無所知?報:意知息,息不知意,是為無所知。人不能得校計意,便令數息,欲令意定。雖數息,但不生惡。無有黠智,當何等行得黠慧?從一至十,分別定亂,識對行藥;已得定意,便隨黠慧,得校計為墮觀也。
問:何等為數?報:數者謂事。譬如人有事更求,是為數罪。道人數福,何以故正為十?一意起為一,二意起為二,數終於十,至十為竟,故言十數為福。復有罪者,用不能壞息,故為罪;亦謂意生死不滅,墮世間已,不斷世間事為罪也。六情為六事,痛痒、思想、生死、識,合為十事,應內十息;殺、盜、婬、兩舌、惡口、妄言、綺語、嫉妬、瞋恚、癡,應外十息,謂止不行也。
問:何等為十六事?報:十事者謂數,至十六者,謂數、相隨、止、觀、還、淨,是為十六事,為行不離,為隨道也。
問:數息念風為隨色,何以應道?報:行意在數不念色,氣盡便滅,墮非常、知非常為道也。道人欲得道,要當知坐、行二事:一者為坐,二者為行。
問:坐與行為同、不同?報:有時同,有時不同。數息、相隨、止、觀、還、淨,此六事有時為坐,有時為行。何以故?數息意定是為坐,意隨法是為行;已起意不離為行,亦為坐也。
坐禪法,一不數二,二不數一。一數二者,謂數一息未竟便言二,是為一數二,如是為過精進;二數一者,謂息已入二甫言一,是為二數一,如是為不及精進。從三至四、五至六、七至八、九至十,各自有分部,當分別所屬;在一數一,在二數二,是為法行,便墮精進也。
有三坐墮道:一為數息坐,二為誦經坐,三為聞經喜坐,是為三也。坐有三品:一為味合坐,二為淨坐,三為無有結坐。何等為味合坐?謂意著行不離,是為味合坐。何謂為淨坐?謂不念為淨坐。何等為無有結坐?謂結已盡為無有結坐也。息有三輩:一為雜息,二為淨息,三為道息。不行道,是為雜息;數至十息不亂,是為淨息;已得道,是為道息也。息有三輩:有大息,有中息,有微息。口有所語,謂大息止;念道,中息止;得四禪,微息止也。
問:佛何以教人數息守意?報:有四因緣;一者、用不欲痛故;二者、用避亂意故;三者、用閉因緣,不欲與生死會故;四者、用欲得泥洹道故也。譬喻說日無光明者,有四因緣:一者、用有雲故;二者、用有塵故;三者、用有大風故;四者、用有烟故。數息不得,亦有四因緣:一者、用念生死校計故;二者、用飲食多故;三者、用疲極故;四者、用坐不得更罪地故。
此四事來皆有相:坐數息,忽念他事失息意,是為念校計相;骨節盡痛,不能久坐,是為食多相;身重意瞪瞢 ,但欲睡眠,是為疲極相;四面坐,不得一息,是為罪地相。以知罪,當經行;若讀經文坐,意不習罪,亦禍消也。
道人行道當念本。何等為本?謂心意識是為本。是三事皆不見,已生便滅,本意不復生,得是意為道意;本意已滅,無為痛更因緣生便斷也。定意日勝,日勝為定意。有時從息得定意,有時從相隨得定意,有時從止得定意,有時從觀得定意,隨得定因緣直行也。
行息亦墮貪,何以故?意以定便喜故。便當計出息、入息、念滅時,息生,身生;息滅,身滅。尚未脫生死苦,何以故?喜已計,如是便貪止也。數息欲疾,相隨欲遲;有時數息當安徐,相隨時當為疾。何以故?數息意不亂當安徐,數亂當為疾,相隨亦同如是也。第一數亦相隨,所念異,雖數息,當知氣出入,意著在數也。數息,復行相隨。止觀者,謂不得息;前世有習,在相隨止觀。雖得相隨,止觀當還從數息起也。數息意不離,是為法離,為非法數息,意不隨罪,意在世間,便墮罪也。數息為不欲亂意故,意以不亂復行相隨者,證上次意知為止。止與觀同,還與淨同也。行道得微意當倒意者,謂當更數息。若讀經已,乃復行禪微意者,謂不數息及行相隨也。
佛有六潔意,謂數息、相隨、止、觀、還、淨,是六事能制無形也。息亦是意,亦非意。何以故?數時,意在息為是;不數時,意息各自行,是為非意。從意生息已,止無有意也。人不使意,意使人。使意者,謂數息、相隨、止、觀、還、淨。念《三十七品經》,是為使意;人不行道,貪求隨欲,是為意使人也。
息有垢,息垢不去,不得息。何等為息垢?謂三冥中最劇者,是為息垢。何等為三冥?謂三毒起時,身中正冥,故言三冥。三毒者:一為貪婬,二為瞋恚,三為愚癡。人皆坐是三事死,故言毒也。數息時,意在數息;未數時,有三意:有善意、有惡意、有不善不惡意。
欲知人得息相者,當觀萬物及諸好色,意不復著,是為得息;相意復著,是為未得,當更精進。行家中意欲盡者,謂六情為意家,貪愛萬物皆為意家也。相隨者,謂行善法,從是得脫,當與相隨;亦謂不隨五陰、六入、息與意相隨也。
問:第三止何以故止在鼻頭?報:用數息、相隨、止、觀、還、淨,皆從鼻出入,意習故處,亦為易識,以是故著鼻頭也。惡意來者斷為禪,有時在鼻頭止,有時在心中止;在所著為止。邪來亂人意,直觀一事,諸惡來,心不當動,心為不畏之哉也。止有四:一為數止,二為相隨止,三為鼻頭止,四為息心止。止者,謂五樂六入,當制止之也。
入息至盡鼻頭止,謂惡不復入至鼻頭止;出息至盡著鼻頭,謂意不復離身行向惡,故著鼻頭;亦謂息初入時,便一念向不復轉,息出入亦不復覺,是為止也。止者,如如出息、入息,覺知前意出,不覺後意出。覺前意為意相觀,便察出入息見敗,便受相畏生死,便却意,便隨道意相也。莫為相隨者,但念著鼻頭,五陰因緣不復念,罪斷意滅,亦不喘息,是為止也。莫為相隨者,謂莫復意念出入,隨五陰因緣,不復喘息也。
第四觀者,觀息敗時,與觀身體異息,見因緣生,無因緣滅也。心意受相者,謂意欲有所得,心計因緣會當復滅,便斷所欲不復向,是為心意受相也。以識因緣為俱相觀者,謂識知五陰因緣,出息亦觀,入息亦觀;觀者謂觀五陰,是為俱觀。亦應意意相觀,為兩因緣,在內斷惡、念道也。觀出息異、入息異者,謂出息為生死陰,入息為思想陰;有時出息為痛痒陰,入息為識陰。隨因緣起便受陰,意所向無有常,用是故為異,道人當分別知。是亦謂出息滅,入息生;入息滅,出息生也。無有故者,謂人意及萬物,意起已滅,物生復死,是為無有故也。非出息是入息,非入息是出息;非謂出息時意不念入息,入息時意不念出息,所念異故言非也。中信者,謂入道中、見道因緣、信道,是為中信也。
第五還棄結者,謂棄身七惡;第六淨棄結者,為棄意三惡,是名為還。還者,為意不復起惡;惡者,是為不還也。還身者,謂還惡。得第五還,尚有身亦無身。何以故?有意有身,無意無身,意為人種,是名為還。還者,謂意不復起惡;起惡者,是為不還,亦謂前助身,後助意。不殺、盜、婬、兩舌、惡口、妄言、綺語,是為助身;不嫉、瞋恚、癡,是為助意也。還五陰者,譬如買金得石,便棄捐地不用;人皆貪愛五陰,得苦痛便不欲是,為還五陰也。何等為便見滅盡處,謂無所有是為滅處。
問:已無所有,何以故為處者?無所有處有四處:一者、飛鳥以空中為處;二者、羅漢以泥洹為處;三者、道以無有為處;四者、法在觀處也。
出息、入息受五陰相者,謂意邪念,疾轉還正以生覺斷,為受五陰相。言受者,謂受不受相也。以受五陰相,知起何所,滅何所。滅者,為受十二因緣,人從十二因緣生,亦從十二因緣死;不念者,為不念五陰也。知起何所、滅何所,謂善惡因緣起便復滅,亦謂身,亦謂氣生滅。念便生,不念便死,意與身同等,是為斷生死道。在是生死間,一切惡事皆從意來也。今不為前、前不為今者,謂前所念已滅,今念非前念;亦謂前世所作,今世所作,各自得福;亦謂今所行善,非前所行惡;亦謂今息非前息,前息非今息也。
為生死分別者,為意念生即生,念滅即滅。故言生死,當分別萬物及身。過去、未來福為索盡。何以故?盡以生便滅,滅便盡;已知盡,當盡力求也。
視上頭無所從來者,謂人無所從來,意起為人;亦謂人不自作來者,為有所從來;人自作自得,是為無所從來也。生死當分別者,謂知分別五陰,亦謂知分別意生死。人意為常,知無有常,亦為分別也。
後視無處所者,為今現在不見罪人在生死,會當得,無有脫於罪故。言後視無有處所,未得道迹不得中命盡,謂已得十五,意不得中死;要當得十五,意便墮道,亦轉上至阿羅漢也。中得道亦不得中命盡,為息意身,凡三事,謂善惡意要當得道迹,亦復中壞;息死復生,善意起復滅,身亦不得中死也。
何等為淨?謂諸所貪欲為不淨,除去貪欲是為淨。何等為五陰相?譬喻火為陰,薪為相也。從息至淨,是皆為觀;謂觀身相隨止觀還淨,本為無有。內意數息,外意斷惡因緣,是為二意也。
問:何以故不先內外觀身體,反先數息、相隨、止、觀、還、淨?報?用意不淨故不見,身意已淨,便悉見身內外道。
行有十九行,用人有十九病故,亦有十九藥。觀身念惡露,是為止貪婬藥;念四等心,是為止瞋恚藥;自計本何因緣有,是為止愚癡藥;安般守意,是為多念藥也。
內外自觀身體。何等為身?何等為體?骨肉為身,六情合為體也。何等為六情?謂眼合色,耳受聲,鼻向香,口欲味,細滑為身,衰意為種,栽為癡,為有生物也。
內外身體所以重出者何?謂人貪求,有大小,有前後。謂所欲得當分別觀,觀者見為念,念因見觀者為知也。身觀止者,坐念起,起念意不離,在所行意所著為識,是為身觀止也。出息、入息念滅時,何等為念滅時?謂念出入氣盡時,意息滅。出息、入息念滅時,譬如畫空中,無有處生死,意道意俱爾也。出息、入息念滅時,亦不說息,意息說滅時。出息、入息念滅時,物從因緣生,斷本為滅時也。
內外痛痒見觀者,為見痛痒所從起,便觀是,為見觀也。內外痛痒者,謂外好物為外痒,外惡物為外痛;內可意為內痒,內不可意為內痛。在內為內法,在外因緣為外法;亦謂目為內,色為外;耳為內,聲為外;鼻為內,香為外;口為內,味為外;心為內,念為外。見好細滑,意欲得,是為痒;見麁惡意,不用是為痛。俱墮罪也。痛痒觀止者,若人臂痛,意不作痛,反念他一切身痛如是,以意不在痛,為止痛;亦可念,亦不可念,念痛無所著。自愛身,當觀他人身;意愛他人身,當自觀身,亦為止也。
內外痛痒所以重出者何?謂人見色愛有薄厚,其意不等觀,多與少異故。重分別觀道,當內觀有癡,當外觀以自證也。身心痛痒各自異,得寒熱、刀杖痛極,是為身痛;得美飯、載車、好衣,身諸所便,是為身痒。心痛者,身自憂,復憂他人及萬事,是為心痛;心得所好及諸歡喜,是為心痒也。意相觀者,有兩因緣,在內斷惡念道。一者,謂五樂六衰當制斷之。觀者自觀身,身不知麁細,以得乃覺,是為意意相觀。意意相觀,息亦是意,數亦是意;數時觀息,為意意相觀也。
意觀止者,欲婬制,不為欲瞋恚制,不怒欲癡制,不作欲貪制,不求諸惡事,一切不向,是為觀止;亦謂以知《三十七品經》,常念不離為止也。出息、入息盡定便觀者,盡謂罪盡,定謂息止意。定觀者,謂觀止還淨也;盡止者,謂我能說是、曉是、遍更是,是為盡止也。所起息,若布施作福一切善法,已起便滅,更意念耶?向習罪行亦無數,古世今世,意不如是相隨;他人亦爾,已知覺,當斷已斷,為內外意意觀止也。
內外法法者,內法謂身,外法謂他人;有持戒法,有不持戒法,是為內外法法也。內法謂行黠不離《三十七品經》,一切餘事,意不墮中,行道得道,是為內法。外法謂墮生死,謂生死行,便得生死。不脫一切,當斷已斷,為內外法觀止也。法觀止者,一切人皆自身為身,諦校計非我身。何以故?有眼有色,眼亦非身,色亦非身。何以故?人已死,有眼無所見,亦有色無所應。身如是,但有識亦非身。何以故?識無有形,亦無所輕止,如是計眼、耳、鼻、舌、身、意亦爾,得是計為法觀止,亦謂不念惡為止。念惡為不止,何以故?意行故也。
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