羅云忍辱經

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羅云忍辱經
西晉沙門法炬譯
阿難曰:「吾從佛聞如是。」
阿难说:“我听佛陀这样讲过。”
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園,時鶖露子與羅云俱以平旦著衣法服、執持應器,入城求食。時有輕薄者,逢見兩賢,意念曰:「瞿曇沙門第一弟子與羅云分衛。」即興毒意,取地沙土,著鶖露子鉢中、擊羅云首。
有一次,佛陀在舍卫国的祇树给孤独园,那时鶖露子和罗云在清晨穿上法衣,手持应器,进城乞食。当时有个轻薄的人,遇到这两位贤者,心里想:“瞿曇沙门的首席弟子和罗云在乞食。”他心生恶意,抓起地上的沙土,扔进鶖露子的钵中,击打罗云的头部。
師見羅云血流污面,師曰:「為佛弟子,慎無含毒,當以慈心愍傷眾生。世尊常云:『忍者最快,唯慧者能。』吾聞佛戒,終身不犯,吾自攝心,以忍為寶。恣心履惡,猶自投火,貢高自見,愚者謂健,不計殃禍,當還害己;恣心之禍重於須彌,畢已年壽以當惡罪,十六分中未減其一。愚人作行惡向清淨持戒沙門,猶若逆風把炬火行,狂愚不捨,必自燒身;弊人懷毒,自以為慧。如比丘怙沙門四道,為佛弟子,常當伏心,惡生即滅,勇中之上。天神帝王,雖謂多力,不如忍惡,其力無上。」
师父看到罗云脸上流血,师父说:“作为佛的弟子,切勿心怀恶意,应当以慈悲心怜悯伤害众生。世尊常说:‘忍耐的人最快乐,只有智慧的人才能做得到。’我听闻佛的教诲,终身不犯,我自己摄心,以忍耐为宝。放纵心去作恶,就像自己跳入火中,自视过高,愚昧的人认为这是勇敢,不考虑灾祸,最终会伤害自己;放纵心的祸害比须弥山还重,即使活到寿命终结,因为恶行而受的罪,十六分之一都未能减少。愚昧的人作恶向清净持戒的沙门,就像逆风持火炬行走,疯狂愚昧不放弃,必定会烧到自己;心怀恶意的人,自以为聪明。就像比丘依靠沙门四道,作为佛的弟子,应当常常降伏自己的心,恶念一旦生起就立即消灭,这是勇者中的上乘。天神帝王,虽然被认为力量很大,但不如忍耐恶行的力量,那力量是至高无上的。”
羅云見血流下交面,臨水澡血而自說曰:「我痛斯須,奈彼長苦!斯人惡也,斯地亦惡。余無慍心,悲奈彼何?佛是吾尊,教吾大慈。狂悖之人,志趣凶虐,沙門默忍,以成高德。凶者狼殘,愚人敬焉;沙門守忍,狂愚是輕。斯人惡也,我焉能惡歟?輪轉無際,豈一向乎?吾欲以佛至真之經喻誨愚惑,猶以利劍割彼臭屍,屍不知痛,非劍之不利,乃死屍之無知。以天甘露食彼溷猪,猪捨之走,非甘露之不美,乃臭蟲之所不珍矣。以佛真言,訓世凶愚,不亦然乎。」
羅云看到血从脸上流下,他临水洗去血迹,自言自语道:“我虽然暂时感到痛苦,但比起那些长期受苦的人,这又算得了什么呢?这个人作恶,这个地方也充满恶行。我心中没有怨恨,只是对他们感到悲哀。佛陀是我的尊者,他教导我要怀有大慈大悲。那些行为狂暴的人,他们的内心充满了恶意和残暴,而修行者通过忍耐,来培养高尚的德行。恶人就像狼一样残忍,而愚昧的人却尊敬他们;修行者坚守忍耐,轻视那些狂妄和愚昧的人。这个人虽然作恶,我怎能也去作恶呢?生命的轮回是无边无际的,难道只是单一的方向吗?我想要用佛陀至高无上的教诲来启迪那些愚昧迷惑的人,就像用锋利的剑去切割那腐烂的尸体,尸体不会感到痛苦,并不是因为剑不锋利,而是因为尸体本身没有知觉。用天界的甘露去喂食那些肮脏的猪,猪会舍弃甘露而逃走,并不是因为甘露不美味,而是因为那些臭虫并不懂得珍惜。用佛陀的真言来教化世间的恶人和愚人,不也是这样吗。”
師徒俱還。飯竟澡鉢,洗手漱口,俱到佛所,稽首佛足。鶖露子退坐,具以本末向佛陳之。世尊告曰:「夫惡心之興,興己之衰。輕薄者命終至于夜半,當入無擇地獄之中。獄鬼加痛,毒無不至,八萬四千歲,其壽乃終。魂神更受含毒蟒身,毒重還害其身。終而復始,續受蝮形,常食沙土,萬歲乃畢。以瞋恚意向持戒人,故受毒身;以沙土投鉢中,故世世食沙土而死。罪畢乃出,得生為人。母懷之時,常有重病,家中日耗,生兒頑鈍,都無手足。其親驚怪,宗家皆然,曰:『斯何妖?來為不祥。』即取捐之,著于四衢。路人往來無不愕然,或以瓦石擲,或以刀杖,皆擊其頭,蹈腦窮苦,旬月乃死。死後魂神即復更生,輒無手足,頑鈍如前,經五百世,重罪乃畢。後乃為人,常有頭痛之患。
师徒一同返回。用餐完毕,洗净了碗钵,洗手漱口后,一起前往佛陀所在之处,向佛陀的脚行了稽首礼。鶖露子退后坐下,详细地向佛陀陈述了整个事件的始末。世尊告诉他:「心怀恶意,将导致自身的衰败。那些轻浮的人,生命终结时在半夜,将会堕入无择地狱。地狱中的鬼魂施加痛苦,各种毒害无所不用其极,他们要经历八万四千年,寿命才告终结。魂魄转生为含毒的蟒蛇,毒性重又伤害自身。终结后再次开始,继续承受蝮蛇之身,常以沙土为食,经历万年才结束。因为怀着愤怒的心态对待持戒之人,所以承受有毒之身;因为将沙土投入钵中,所以世世代代以沙土为食而死。罪孽消尽后才能解脱,得以再生为人。在母亲怀胎时,常常遭受重病,家中日渐贫困,生下的孩子愚钝,完全没有手脚。家人惊恐,宗族都感到奇怪,说:『这是什么妖怪?来带来不祥。』于是将他抛弃,在十字路口。路人来来往往,无不惊讶,有的用瓦片投掷,有的用刀杖击打,都打他的头,踩踏他的大脑,极度痛苦,一个月后死去。死后魂魄再次转生,总是没有手脚,愚钝如前,经历五百世,重罪才得以消尽。之后才成为人,但常有头痛之苦。
世尊重曰:「鶖露子!夫人處世不惟忍者,所生之處,不值佛世、違法遠僧,常在三塗,終而復始,輒有劫數。若蒙餘福得出為人,稟操常愚、虐自隨,乃心嫉聖、謗毀至尊,為人醜陋,眾所惡憎,生輒貧窮,仕不得官,願與意違,天神聖賢所不祐助,夜常惡夢,妖怪首尾,飛禍縱橫,所處不寧,心常恐怖。斯之所由,由不忍伏惡心,故使然耳。忍惡行者,所生常安,眾禍消滅,願輒如志,顏貌煒曄,身強少病,財榮尊貴,皆由忍辱、慈惠濟眾之所致也。忍之為福,身安親寧,宗家和興,未嘗不歡。智者深見,迮伏其心。心者誤人,破家危身,王法所戮,地獄燒煮,或為餓鬼,亦為畜生,皆心之過也。
世尊再次说道:“鶖露子!一个人如果不懂得忍耐,他的生活将不会顺利。他可能无法遇到佛陀在世的时期,远离正法和僧团,常常陷入三恶道的轮回,经历无数的劫难。即使偶尔因为剩余的福德得以投生为人,也会表现出愚昧和残暴,心生嫉妒,诋毁和诽谤圣者,外貌丑陋,被人厌恶,生活贫困,无法获得官职,愿望总是无法实现,天神和圣贤不会给予帮助,夜晚常常做恶梦,遭遇各种怪异和不幸,生活不得安宁,内心充满恐惧。这些不幸都是因为不能忍耐,放纵恶念所导致的。而那些能够忍耐恶行的人,他们的生活将充满安宁,灾难消失,愿望得以实现,容貌光彩照人,身体健康,少有疾病,财富和地位都会随之而来,这些都是因为忍耐和慈悲,帮助他人所得到的。忍耐带来的福气,使个人安宁,家庭和睦,从未有过不快乐的时候。智者深刻理解这一点,能够控制自己的心。心如果失控,就会误导人,破坏家庭,危害自身,受到法律的惩罚,甚至在地狱中受苦,或者转生为饿鬼和畜生,这些都是心的过错。”
世尊又曰:「寧以利劍貫腹截肌,自投火中;慎無履惡。寧戴須彌,迮毀其命,投于巨海,魚鱉所吞;慎無為惡矣。不知其義,慎無妄言。佛之明法,與俗相背,俗之所珍,道之所賤。清濁異流,明愚異趣,忠侫相讐,邪常嫉正。故嗜欲之人,不好我無慾之行也。寧吞然炭,無謗三尊。忍之為明,踰於日月。龍象之力,可謂盛猛,比之於忍,萬萬不如一。七寶之燿,凡俗所貴,然其招憂,以致災患;忍之為寶,終始獲安。布施十方,雖有大福,福不如忍。懷忍行慈,世世無怨,中心恬然,終無毒害。世無所怙,唯忍可恃。
世尊又说:宁可让锋利的剑刺穿腹部,切断肌肉,自己跳入火中;也不要去作恶。宁可背负须弥山,压毁生命,投入巨大的海洋,被鱼鳖所吞噬;也不要作恶。如果不明白其中的道理,千万不要胡言乱语。佛陀的光明之法与世俗相反,世俗所珍视的,正是修行之道所轻视的。清与浊不同流,明与愚不同路,忠诚与奸诈相敌对,邪恶常常嫉妒正直。因此,那些沉溺于欲望的人,不会喜欢我无欲的修行。宁可吞下燃烧的炭火,也不去诽谤佛、法、僧三宝。忍耐的光明,超越了日月。龙象的力量,可以说是非常强大,但与忍耐相比,远远不如。七宝的闪耀,是凡俗之人所珍视的,但它会招来忧虑,导致灾难;忍耐才是宝物,始终能获得安宁。布施给十方,虽然能得到大福报,但福报不如忍耐。怀着忍耐之心行慈悲,世世代代没有怨恨,内心平静,最终没有伤害。世上没有可以依靠的,只有忍耐可以依赖。
忍為安宅,災怪不生;忍為神鎧,眾兵不加;忍為大舟,可以渡難;忍為良藥,能濟眾命。忍者之志,何願不獲?若欲願為飛行皇帝,典四天下、第二天帝釋及上第六天,壽命無極,身體香潔,所願自然,猶若家物,取之即得;志願清淨沙門四道,求之可得,在己所向。吾今得佛,諸天所宗,獨步三界,忍力所致。
忍耐是心灵的庇护所,灾难和怪异不会发生;忍耐是神灵的盔甲,任何武器都无法伤害;忍耐是一艘大船,能够渡过困难;忍耐是一剂良药,能够拯救众多生命。拥有忍耐之心的人,有什么愿望不能实现呢?如果有人渴望成为能够自由飞行的皇帝,统治四大洲、天帝释以及第六天,拥有无尽的寿命,身体散发香气,愿望自然实现,就像家中的物品,随时可以取得;如果有人立志成为清净的沙门,追求四道,这些愿望也能够实现,关键在于个人的选择。如今我已成佛,被诸天所尊崇,独自行走于三界之中,这一切都是忍耐的力量所致。
佛告諸沙門:「當誦《忍經》,無忘須臾,懷之、識之、誦之、宣之。當宣忍德,以濟眾生。」
佛陀告诉所有出家修行者:应当背诵《忍经》,片刻都不要忘记,要铭记在心、理解其意、背诵其文、宣扬其教。应当宣扬忍耐的美德,以此来帮助众生。
佛說經竟,諸沙門皆大歡喜,作禮而去。
佛陀讲经完毕后,所有出家修行者都感到非常欢喜,向佛陀行礼后离去。
羅云忍辱經
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