持世經

姚秦 鳩摩羅什譯4卷CBETA T0482大于一万字 7 h 白话文由 GPT-4 翻译
持世經卷第四
姚秦龜茲三藏鳩摩羅什譯
持世經八聖道分品第八
「持世!何謂菩薩摩訶薩善能知道、菩薩摩訶薩安住道中?何等為道?所謂八聖道分:正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。
持世!什么是菩萨摩诃萨善于了解的道,以及菩萨摩诃萨如何安住在道中?所谓的道,就是指八圣道分:正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。
「持世!何謂菩薩摩訶薩名為行八聖道分?何謂名為得八聖道分方便?菩薩摩訶薩得正見安住正見,為斷一切見故行道,為斷一切諸見故安住於道,乃至斷涅槃見佛見。何以故?持世!一切諸見皆名為邪,乃至涅槃見佛見;破壞一切貪著諸見故,名為正見。又無諸見無取諸見,不念不貪著不緣不行不分別一切諸見,是名正見。以是正見為見何等?見一切世間虛妄顛倒為諸見所縛。如是見時,名為安住斷一切見,於是正見亦不念不見不貪著分別,乃至涅槃見佛見,為不起一切見故行。
持世!什么是菩萨摩诃萨被称为实践八圣道分?什么又是被称为获得八圣道分的方便?菩萨摩诃萨获得正见并安住在正见中,为了断除一切邪见而修行,为了断除所有错误观点而安住在道中,甚至断除对涅槃和佛见的执着。为什么这样呢?持世!所有的观点都被称为错误,包括对涅槃和佛见的执着;破坏对所有观点的贪着,被称为正见。同时,没有各种观点、不执着于任何观点、不思念、不贪着、不缘起、不分别所有观点,这被称为正见。以这样的正见去看待什么?看待所有世间的虚妄和颠倒,被各种观点所束缚。当这样看待时,就被称为安住在断除所有观点中,对于正见本身也不思念、不见、不贪着、不分别,甚至对涅槃和佛见也是如此,为了不引起任何观点而修行。
「云何名為正見?一切法寂滅,念相不生不滅同於涅槃。如是亦不念不分別是一切法,不念不分別不現在前,不正不邪不取不捨,是名出世間正見。何故名為出世間正見?是人不得世間不得出世間,度世間已無所分別,是故名為出世間正見。正見者如知見世間,出世間亦如是,是人不復分別是世間是出世間,斷諸憶想分別,名為出世間正見。是人不見邪不見正,斷一切心所念,名為正見。又正見者,於諸法中更無差別,是故說名正見。又正見者,如實知諸邪見義。又正見者,觀諸邪見即是平等。是名菩薩摩訶薩安住正見。
什么是正见?所有事物都达到寂灭的状态,念头的相不生也不灭,与涅槃相同。这样也不去思念也不去分别这些事物,不在眼前思念也不分别,不正不邪不取不舍,这被称为出世间的正见。为什么称之为出世间的正见?这样的人既不执着于世间也不执着于出世间,超越世间后不再有所分别,因此称之为出世间的正见。拥有正见的人,如同了解世间一样,出世间也是如此,这样的人不再分别这是世间那是出世间,断除所有记忆和分别,被称为出世间的正见。这样的人不见邪也不见正,断除一切心所念,被称为正见。还有,正见的人,在所有法中不再有差别,因此被称为正见。还有,正见的人,如实了知所有邪见的含义。还有,正见的人,观察所有邪见即是平等。这被称为菩萨摩诃萨安住在正见中。
「持世!菩薩摩訶薩住正見中,如實知正思惟,作是念:『一切思惟皆為是邪,乃至涅槃思惟佛思惟皆是邪思惟。何以故?斷諸分別名為正思惟。』無所分別名為正分別,斷分別是正分別。何以故?是人知見一切思惟相已則無有邪,是人更不分別是此是彼,住如是正分別中,更不得諸分別若正若邪。如是之人離諸分別、過諸分別故,說名正思惟。正思惟者,即是分別知見一切分別皆虛誑不實從顛倒起,諸分別中無有分別。是人安住正思惟,更不得分別若正若邪,離諸分別、過諸分別、斷諸分別故,說名正分別。是人爾時於一切分別中無所繫縛,知見諸分別性皆平等故,是名安住正思惟。
持世!大菩萨安住在正确的见解中,真实地了解正确的思考方式,这样想:“所有的思考都是不正当的,即使是对涅槃的思考、对佛的思考也都是不正当的思考。为什么?因为断除所有分别才是正确的思考。”没有分别就是正确的分别,断除分别就是正确的分别。为什么?因为这个人已经认识到所有思考的本质,就不再有不正当的思考,这个人不再区分这是这个那是那个,安住在这样的正确分别中,不再有任何分别,无论是正确的还是不正当的。这样的人超越了所有分别,因此被称为正确的思考。正确的思考,就是分别认识到所有分别都是虚假不实的,起源于颠倒的认识,所有的分别中实际上没有分别。这个人安住在正确的思考中,不再有任何分别,无论是正确的还是不正当的,超越了所有分别、断除了所有分别,因此被称为正确的分别。在这个时候,这个人对所有的分别没有任何束缚,认识到所有分别的本质都是平等的,这被称为安住在正确的思考中。
「持世!菩薩摩訶薩勤集正語,是人見一切語言虛妄不實從顛倒起,但憶想分別從眾因緣有,作是念:『是語言相語言中不可得,滅一切語,如實知一切口業,名為正語。是語言無所從來亦無所去,能如是見者,名為正語。是人爾時安住實相中,有所語言皆是正語,是故說安住正語中。是人得住第一清淨口業,亦知見諸口業相,亦通達一切語言。是人所說終不有邪,是故說名住於正語。』
持世!大菩萨精进地积累正直的言语,这样的人看到所有言语都是虚假不实的,源自颠倒的错误观念,只是记忆和分别的产物,由众多因缘而生。他们这样想:“这些言语的实质在言语中是找不到的,消除所有言语,真实地了解所有言语行为,就称为正直的言语。这些言语没有来源也没有去处,能够这样理解的人,就称为正直的言语。这样的人在那时安住在真实的实相中,所有言语都是正直的言语,因此说安住在正直的言语中。这样的人达到了最清净的言语行为,也了解所有言语行为的本质,通达所有言语。这样的人所说始终不偏离正道,因此被称为安住在正直的言语中。”
「持世!菩薩摩訶薩善知一切語業皆是邪業,知一切諸業虛妄無所有不作不起。何以故?諸業中無一決定,滅一切業名為正業。正業者,於業不分別若正若邪,入諸業平等故,不分別業若正若邪,是故說名正業。又正業者,則是不繫三界義,如實知見義,如實平等中更無分別是正是邪。菩薩行如是正業,如實知見一切業故,如實於法無取無捨,是故說名行正業。正業中無有邪業,是人如實知見故,說名住於正業中。
持世!大菩萨深知所有言语行为都是不正当的行为,知道所有行为都是虚假的、不存在的,不造作也不生起。为什么呢?因为在所有行为中没有一个是确定不变的,消除所有行为才称为正当行为。所谓正当行为,就是对行为不作区分,不论是正当还是不正当,进入所有行为的平等境界,不区分行为是正当还是不正当,因此称为正当行为。还有,所谓正当行为,就是不束缚于三界的境界,真实认知和平等的境界中不再区分这是正是邪。菩萨修行这样的正当行为,真实认知所有行为,对法无取无舍,因此称为修行正当行为。在正当行为中没有不正当行为,这人真实认知,因此称为安住在正当行为中。
「持世!何謂菩薩摩訶薩善知一切諸命皆是邪命?何以故?若有命相法相取相,乃至涅槃相佛相,乃至清淨佛法相,住於是中作清淨命,皆名邪命。正命者,捨諸資生所著,斷諸販賣,不分別不戲論,過一切戲論,是名正命。正命中更不分別是邪命是正命,即得一切清淨命,是故說名得清淨正命。又一切諸命皆不生,無有邪正,是人名為得清淨命。安住正道無有戲論,住是正命中,不取正命不捨邪命,是故說名住正命中。是人爾時不名住正不名住邪,得清淨平等命,離於命相無動無作,不念命不念非命,但名為如實知者如實見者,是故說名住正命中。
持世!什么是大菩萨深知所有生命都是不正当的生命?为什么呢?如果执着于生命相、法相、取相,甚至涅槃相、佛相,以及清净的佛法相,并依赖这些来维持清净的生命,都称为不正当的生命。所谓正当的生命,就是舍弃对衣食住等生活必需品的执着,断绝所有买卖,不区分、不戏论,超越所有戏论,这称为正当的生命。在正当的生命中不再区分这是不正当的生命还是正当的生命,就能获得所有清净的生命,因此称为获得清净的正当生命。还有,所有生命都不生,没有邪正之分,这样的人称为获得清净的生命。安住在正道中没有戏论,安住在这样的正当生命中,不执着于正当生命也不舍弃不正当生命,因此称为安住在正当生命中。这时,这人既不称为安住在正当中也不称为安住在不正当中,获得清净平等的生命,远离生命相、无动无作,不念生命也不念非生命,只是称为真实知者、真实见者,因此称为安住在正当生命中。
「持世!何謂菩薩摩訶薩善知正精進、菩薩摩訶薩住正精進?若菩薩為斷一切精進道故,名為住正精進。何以故?一切精進皆為是邪,諸有所發有作有行皆名為邪。何以故?一切法皆是邪作,有所發作皆是虛妄,若虛妄者即亦是邪。正精進者,無發無作無行無願,一切法中斷有所作。是菩薩於一切法中斷有所作,乃至涅槃相佛相中不生有所作相,是人善知一切所作皆為虛妄,為無所作故行道若是。正者則無所作,一切法平等無差別,無有所作過所作相。是菩薩善知精進非是精進道,不取不捨故說名住正精進。正精進者,即是諸精進不可得義,即是諸法如實知見義。所謂正精進如是見者,不復分別是邪精進是正精進,是故說名正精進。
持世!什么是菩萨摩诃萨善于正精进、菩萨摩诃萨安住于正精进?如果菩萨为了断除一切精进之道,就被称为安住于正精进。为什么呢?因为所有的精进都是邪行,所有有所发起、有所作为、有所行动的都被称为邪行。为什么呢?因为一切法都是邪行所作,有所发起作为都是虚妄,如果是虚妄的也就是邪行。正精进则是无发起、无作为、无行动、无愿望,在一切法中断除有所作为。这样的菩萨在一切法中断除有所作为,甚至在涅槃相、佛相中也不产生有所作为的相,这人善于知晓一切有所作为都是虚妄,因为无所作为而行道。正精进则是无所作为,一切法平等无差别,没有超过有所作为的相。这样的菩萨善于知晓精进不是精进之道,不取不舍,因此被称为安住于正精进。正精进,即是所有精进不可得的意义,即是所有法如实知见的意义。所说的正精进如此见者,不再分别这是邪精进这是正精进,因此被称为正精进。
「持世!何謂菩薩摩訶薩善知正念?菩薩摩訶薩知見一切念皆是邪念,有所念處皆是邪念。何以故?一切念是邪念,若於處所念生皆是邪念,無憶無念是名正念。何以故?一切念從虛妄因緣起,是故有生念處皆為邪念。若於處所無生無滅是名正念,無有處所起念業,是名安住清淨念中,無處生邪念。是人知見一切法皆為是邪,是正法中無念,是故說安住正念中。
持世!什么是菩萨摩诃萨善于保持正念?菩萨摩诃萨认识到所有的念头都是邪念,任何产生念头的地方都是邪念。为什么呢?因为所有的念头都是从虚妄的因缘中产生,所以任何念头的产生都是��念。如果没有任何产生和消失的地方,这被称为正念,没有任何地方可以产生念头的业力,这被称为安住在清净的念头中,没有任何地方可以产生邪念。这样的人认识到所有法都是邪的,在正法中没有念头,因此说安住在正念中。
「又正念者,於法無有分別是正念是邪念,是人通達一切念皆無念相,常行六捨心故說名住正念。是人更無所貪樂,亦不分別是無念,以諸法平等通達一切念。是人如實知見一切念故,若念若非念無取無捨,是故說安住正念中。是人所念更不分別是等是不等,於念非念不隨不緣,以無緣故知一切念非念,若念若非念不復在心。是人安住正念故,不可說不可示,斷一切語言,離一切語言,如實知一切語言,不分別此彼故,說名安住正念。
再说,保持正念的人,对于法没有分别,这是正念还是邪念。这样的人深刻理解所有的念头实际上都是无念的状态,总是实践六种舍心,因此被称为安住在正念中。这样的人不再贪恋任何乐趣,也不分别有无念头,因为所有法都是平等的,深刻理解所有的念头。这样的人如实知见所有的念头,无论是有念还是无念,都不取不舍,因此说安住在正念中。这样的人在念头上不再分别是否平等或不平等,对于有念和无念不随不缘,因为无缘,所以知道所有的念头都是无念,无论是有念还是无念,不再放在心上。这样的人安住在正念中,无法言说,无法指示,断绝所有语言,超越所有语言,如实知见所有语言,不分别彼此,因此被称为安住在正念中。
「持世!何謂菩薩摩訶薩安住正定?菩薩摩訶薩觀一切定皆是邪定。何以故?凡諸法中,所取緣定相,所取知定相,所取三昧戲論定相,皆名為邪。邪者即是貪著義,是定不爾,如所緣取相不取相,無求無戲論無憶念,名為正定。若不貪著不分別此彼,斷貪著喜不受定味,壞取定相心無所住,是名正定。又正定者,不依止一切定中而不戲論,如實通達法之本體,善知定相心不貪著,欲破彼此念道,如是語亦不分別,斷一切分別故,名為正定。
持世!什么是菩萨摩诃萨安住在正定之中?菩萨摩诃萨观察所有定都是邪定。为什么?因为在所有法中,所取的定相、所知的定相、所取的三昧戏论定相,都被称为邪。邪就是贪着的意思,正定不是这样,不取相、无求、无戏论、无忆念,才称为正定。如果不贪着、不分别彼此,断除贪着、不享受定的滋味,破坏取定相、心无所住,这被称为正定。另外,正定者,不依止于任何定中而不戏论,如实通达法的本体,善知定相心不贪着,想要破除彼此的念道,这样的言语也不分别,断除一切分别,因此称为正定。
「又正定中更不生邪正想,破一切想、斷一切想、滅一切想故,名為正定。正定者,不生邪正不分別邪正,是名正定。何以故?是菩薩通達諸定方便住是正定中,不復為若定若定相所繫,過諸定相,故說名正定。正定名於法無所戲論,諸法平等中無有戲論,所謂是正是邪。正定者,即是諸法平等義。正定者,能出諸禪定三界一切有為法,能如實知見一切五道生死義。持世!是名諸菩薩摩訶薩住如是定中,名為得正定方便,名為善知道、善知道方便,所謂如實知見能至涅槃道。
在正定中不再产生邪正的想,破除所有想、断除所有想、灭除所有想,因此称为正定。正定者,不产生邪正的分别,不分辨邪正,这称为正定。为什么?因为这位菩萨通达所有定的方便,安住在正定中,不再被任何定或定相所束缚,超越所有定相,因此称为正定。正定意味着对法无所戏论,在诸法平等中没有戏论,即所谓正或邪。正定,即是诸法平等的意义。正定者,能超越所有禅定、三界中的一切有为法,能如实知见五道生死的意义。持世!这就是诸菩萨摩诃萨安住在这样的定中,称为获得正定的方便,称为善知法、善知法的方便,即如实知见能至涅槃之道。
持世經世間出世間品第九
「持世!何謂菩薩摩訶薩善知世間出世間法?何謂得世間出世間法方便?持世!菩薩摩訶薩正觀世間出世間法。
「何等為世間法?菩薩作是念:『凡所有法,憶想分別,從顛倒起,眾因緣生,繫虛妄緣,從二相起,空無所有,如虹雜色,亦如火輪誑於凡夫。破壞義故假名世間,是名世間。』諸世間法皆非是實,從虛妄緣起不作不起相,但因陰界入色聲香味觸法故說,因名色故說,隨凡夫人心所貪著,又隨種種貪著邪見,如亂絲無緒,如茅根蔓草互相連著,隨顛倒相應故,說名世間法。
「何等為出世間法?如是世間法,從本已來如實性離,是名出世間。何以故?智者求世間法不可得,求出世間法不可得,無世間無出世間,處是中無分別是世間是出世間,但為世間故說出世間。世間實相即是出世間。何以故?世間無定相可得,世間相從本已來常空,世間法不決定故,世間從本已來是寂滅相。
「是菩薩如是觀世間出世間,不可得世間,亦不貪著出世間。是人不念不著世間出世間故,不與世間諍訟。何以故?智者通達世間是虛妄相,見世間實相故,更不分別是世間是出世間。何以故?持世!世間者即是五受陰義,一切世間法皆攝在中。智者求陰不得陰,不得陰性不得陰來處,不得住處不得去處。無五陰十二入十八性,無分別無名字,無性無相無行,即名出世間。
「持世!菩薩觀世間出世間法時,不見世間與出世間合,不見出世間離世間。是人不離世間見出世間,亦不離出世間見世間,是人不復緣於二行,所謂是世間是出世間。何以故?持世!世間如實相即是出世間,世間中世間相不可得,世間法中世間法不可得,以無所有故,通達是法即是出世間。
「持世!若世間與出世間異者,諸佛不出於世,諸佛亦不說一切世間不可得、一切世間不生,如實知見一切世間。持世!若不得世間不取世間,即是出世間。是故當知,如實知見世間,通達世間不可得故,即說出世間。是故諸佛出於世間,一切諸法若世間若出世間,以不二不分別證如實知見故,即是說出世間法。
「持世!如是世間甚深難可得底。依世間法者,得世間法者,悕望出世間法者,於世俗語生第一義相者,住在二法者,不能得入如是法中。何以故?是人不知世間,不知出世間,是皆行二法者。持世!行二法者,不能通達世間出世間。持世!菩薩摩訶薩如是善知世間出世間法,亦得世間出世間法方便。
持世經有為無為法品第十
「持世!何謂菩薩摩訶薩善知有為無為法得有為無為法方便?持世!菩薩摩訶薩正觀擇有為無為法。云何為正觀擇?是有為法無有作者無有受者,是有為法自生自墮數中,是故名有為法。是有為法以虛妄因緣和合行。云何為行自墮數中?以二相緣知故,名有為法生,是法無有作者無使作者,是法自生無能起作者,是故說名有為法。
「是諸有為法,不在內不在外不在中間,不合不散,從虛妄根本分別起,無明因緣故皆無所有。但以諸行力故有用,是法無有作者無有起者,是名有為。有為者即是繫義,隨凡夫顛倒所貪著說。智者通達不得有為法,不得有為所攝法,智者所不數故名有為法。何以故?諸智者不得有為分別,為凡夫世俗假名故,分別是有為。賢聖不隨一切諸法名數,諸賢聖離諸法名數,是故說得無為者名為賢聖。
「智者通達一切有為法皆是無為,是故不復起作諸業。智者知見一切有為法起相虛誑妄想,是故不復起作有為。何以故?有為法無有定性,一切有為法,皆無性無起作。何以故?持世!無有行有為緣而能通達無為,通達無為者更不復緣有為。云何為通達?智者見一切有為法皆虛妄,無有根本無所繫屬,不墮數中,如是觀時不復貪著有為緣,亦不取有為法。何以故?持世!非離有為得無為,非離無為得有為,有為如實相即名無為。何以故?有為中無有為,無為中無無為,但為顛倒相應眾生,令知見有為法故,分別說是有為法、是無為法,是有為相、是無為相。於是中何等為有為相?所謂生滅住異。何等為無為相?所謂無生無滅無住異。是有為相無為相,但為引導凡夫故說。
「持世!有為法無生相無滅相無住異相,是故說生滅住異相無相無生。若是有為法定有三相,佛當決定說,如是相是生,如是相是滅,如是相是住異。持世!如如來說一切法皆是無相。持世!無生若當有相,無滅若當有相,無住異若當有相,佛應決定說是無為相。
「持世!若無為有相有說即非無為,以說相故。但凡夫以數法故,說有為三相,所謂生滅住異,無為三相,所謂無生無滅無住異。持世!若人通達知見有為無為法,是人更不復有生滅住異,是故說得無為者。
「持世!生滅者,即是見集沒義。若法無集則無有沒,若不起集,則不有退亦無住異。持世!是名有為如實知見。若人如實知見有為則不墮數中,所謂生滅住異。菩薩如是思惟有為無為法,不見有為法與無為法合,亦不見無為法與有為法合。但作是念:『有為法如實相,即是無為。』則更不復有所分別。若不分別有為無為法,即是無為法。若分別是有為是無為,則不能通達無為。斷一切分別,是名通達無為,如實通達緣性斷諸緣故,不在數不在非數。
「持世!是名菩薩摩訶薩有為無為法方便,所謂於諸法無所住無所繫,亦不貪受若有為若無為法。
持世經本事品第十一
「持世!若菩薩摩訶薩能如是善知五陰,善知十八性,善知十二入,善知十二因緣,善知四念處,善知五根,善知八聖道分,善知世間出世間法,善知有為無為法,當得善知諸法實相,亦善分別一切法文辭章句,亦得念力,以是念力轉身成就不斷念,乃至得阿耨多羅三藐三菩提。
「持世!過去無量阿僧祇劫,爾時有佛號閻浮檀金須彌山王如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。持世!是閻浮檀金須彌山王佛,壽命五劫,有無量聲聞眾。其佛國土清淨嚴飾豐樂安隱,其諸眾生具足快樂,少於貪欲瞋恚愚癡,易化易度易淨。持世!是閻浮檀金須彌山王佛,為諸菩薩亦說是斷眾生疑菩薩藏經。
「持世!時有菩薩名曰寶光,聞是陰界入、緣、四念處、五根、八聖道分、世間出世間、有為無為法方便,即時發於精進,二十億歲終不生惡心。若貪欲若瞋恚若愚癡,若利養若飲食若衣鉢,但為入如是法方便門故,常勤精進。
「持世!是寶光菩薩,於閻浮檀金須彌山王佛所,盡其形壽常修梵行,命終之後還生其佛國土人中。年少命終即復還生於其佛所,修行梵行。於一一劫五百生死,最後生閻浮檀金須彌山王佛欲涅槃時。
「在第五劫成就如是多聞法,亦得如是諸法實相方便,所從佛聞諸法皆能憶念,得如是念力故,白佛言:『聽我廣演諸法。』即於其世中,度脫無量無邊眾生,令住阿耨多羅三藐三菩提道中。
「是閻浮檀金須彌山王佛入涅槃時,為持法故,護念寶光菩薩。佛滅度後法住一劫,是人於是一劫,五百世中常生人間出家學道,亦常於是諸法實相得自增長,亦復利益無量無邊眾生。
「持世!是寶光菩薩,如是展轉得值萬億諸佛,末後無量光佛為其授記,過阿僧祇劫當得阿耨多羅三藐三菩提。於阿僧祇劫中更值百千萬億那由他諸佛,後得阿耨多羅三藐三菩提成佛,號一切義決定莊嚴如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。有無量無邊阿僧祇菩薩眾,無量聲聞僧,佛壽二劫,其佛國土豐樂安隱普皆莊嚴。
「持世!是故菩薩若欲得如是法中善知方便,當勤行精進勤求,讀誦修集如是之法。又復菩薩摩訶薩欲得如是諸法方便故,於四法中勤行精進。何等為四?一者出家、二者獨行、三者持戒清淨、四者除懈怠心,是為四。菩薩有是四法,勤求多聞安住忍辱,當疾得值遇四法。何等四?一者生中閻浮提、二者得值佛、三者隨法行、四者除罪業障,是為四。
「又復,持世!菩薩摩訶薩如是法中,應勤行精進,當得清淨布施力,清淨持戒,清淨忍辱,清淨精進,清淨禪定,清淨智慧力,菩薩摩訶薩住是法中疾得如是方便力。
「又,持世!菩薩摩訶薩雖行頭陀細法,亦能常於眾生有大悲心,是人入大悲心,於是法方便中勤行精進。
「持世!復有菩薩摩訶薩欲得如是法,當入諸陀羅尼門勤行精進。何謂為入陀羅尼門故勤行精進?所謂善觀一切法無量緣,觀一切法無量方便,亦觀無量方便起。如是觀時,以三昧門方便,善入諸法門無量緣,亦入無量方便,亦入無量方便起。於是法中得力故,善知諸法實相,亦善分別一切文辭章句,亦得念力,亦得轉身成就不斷念不退法,乃至得阿耨多羅三藐三菩提。
「又復,持世!菩薩摩訶薩入諸陀羅尼門故,通達一切諸法隨宜因緣,以一因緣能入千種因緣,隨智慧力得諸法方便。
「又復,持世!菩薩摩訶薩如是法中勤精進故,入一相門三昧。得一相門三昧故,入無量相門三昧。如是入已,以種種因緣方便故,能入是諸法門。如是諸菩薩入一切諸法門已,當得一切諸法方便。
「又復,持世!菩薩摩訶薩多行智慧故,善知諸禪定相,亦善知無緣三昧。是三昧力故,能善知無量緣無量禪定起。是菩薩住此地中,能得一切諸法實相方便。
「又復,持世!菩薩摩訶薩常觀世間緣方便,常觀有為法緣方便,常觀世諦緣方便,亦常勤行壞散一切法緣方便,亦無貪著處。是菩薩修集如是法,疾得諸法實相方便。
「又復,持世!菩薩摩訶薩勤行精進起方便力,而亦常觀諸法實相,不依止世樂,亦不雜行世間之法。成就如是法者,疾得諸法實相,亦善分別一切法文辭章句,亦得念力,亦得轉身成就不斷念,乃至得阿耨多羅三藐三菩提。
「持世!是故菩薩摩訶薩欲得度如是諸法彼岸,當於是法如說修行。持世!汝等於是法中勤行精進,汝等不久當於此法得無礙智慧。
「持世!過去無量無邊不可思議阿僧祇劫,爾時有佛號無量光德高王如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。是無量光德高王佛壽命一劫。其佛國土以七寶網羅覆其上,普以七寶諸多羅樹莊嚴世界。是諸多羅樹,亦復以七寶網羅覆其上,一一樹下敷師子座。諸多羅樹皆出天衣,諸座皆以琉璃寶閻浮檀金赤真珠所成。諸多羅樹四邊皆有香樹華樹圍繞莊嚴,一一樹下各各有池,八功德水充滿其中。諸池皆以頗梨車赤真珠所成,諸池水上皆有青赤白紅蓮華遍覆水上,諸池皆以七寶為欄楯。
「持世!彼佛國土,皆以如是眾寶莊嚴世界。四邊復有寶樹,如忉利天波利耶多羅迦持毘陀羅樹,如是寶樹千萬億數圍繞世界。是諸寶樹光明,障蔽一切日月光明不復現。
「持世!諸多羅樹及諸寶網,自然皆出種種妙音。如天伎女歌頌之聲,其佛國土常出如是微妙音聲。無三惡道,亦無三惡道名。
「持世!是無量光德高王佛,為諸眾生多說如是之法,所謂般若波羅蜜,及菩薩藏斷一切眾生疑喜一切眾生心經。
「持世!其無量光德高王佛說法時,一日之中無量百千萬億眾生,發阿耨多羅三藐三菩提心;已發心者,皆得具足助菩提法。
「持世!是無量光德高王佛,以是因緣,教化成就無量無邊眾生於阿耨多羅三藐三菩提,其佛國土菩薩摩訶薩其數甚多。
「持世!彼佛滅後法住半劫。是無量光德高王佛滅度之後法欲盡時,下方過十佛世界,有菩薩名無量意。命終來生,始年十六出家學道。於無量光德高王佛法欲滅時,聞是菩薩摩訶薩解說是陰界入方便經。是無量意菩薩,聞此經已發大精進,於是法中盡到其邊,成就深方便力。是菩薩善根因緣故,於彼命終得值二十億佛,皆得成就如是之法。常識宿命,童真出家,修行梵行,常得念力,世世不離如是之法,世世成就不斷念,然後得成阿耨多羅三藐三菩提,號無量光莊嚴王佛。
「持世!是故菩薩摩訶薩若欲疾得阿耨多羅三藐三菩提,若欲疾得具足一切智慧,於我滅後後五百歲惡世之中,當勤護持發大誓願,應生大欲大精進大不放逸,於後世中常當護持如是等經。」
爾時,跋陀婆羅伽羅訶達多菩薩等為上首,從坐而起,向佛合掌。白佛言:「世尊!我等於佛滅後後五百歲法欲滅時,我等當為守護如是等經,勤行精進讀誦聽受,亦當復為他人廣說。」
復有若干千數菩薩,從坐而起合掌向佛,瞻仰尊顏,發是願言:「世尊!我等後世後五百歲,作是誓願,於如是等甚深無染污諸佛所,聽能生菩薩諸善功德,能具足諸菩薩助菩提法,我等當共護持聞如是法,當大清淨其心歡喜,專心勤求受持讀誦。」
佛便微笑,即時三千大千世界無量光明遍滿其中,三千大千世界六種震動。爾時,阿難從坐而起,偏袒右肩,右膝著地,合掌白佛言:「世尊!何因緣故,今者微笑地大震動?」
佛告阿難:「汝見此等菩薩發大誓願,後世護持如是甚深無染污法不?阿難!是諸菩薩非但今世發是誓願。阿難!我念是諸菩薩於無量無邊諸佛所,發如是誓願,三時護持諸佛之法,亦能利益無量眾生。今者亦復三時護持我法,於今現在及我滅後法欲滅時,亦大利益無量眾生。持世!如跋陀婆羅等,三時護持我法,亦復於此賢劫之中,三時護持諸佛之法,亦於未來諸佛所,三時護持如是之法。
「阿難!我今讚說是人成就如是無量功德說不可盡,憐愍利益安隱眾生。阿難!若我悉說是人如是功德,人不能信。若人不信佛語,是人長夜失於利益,受諸苦惱墜墮惡趣。
「阿難!我今粗說是等菩薩利益眾生,假使如三千大千世界滿中眾生,皆墮大地獄中。中有一人語諸眾生:『汝等莫怖,我今一一代汝受此大地獄苦。』是人即時出地獄眾生,一一皆為多千萬歲受地獄苦。阿難!於汝意云何?是人為大利益、大安樂不?」
阿難言:「世尊!為大利益、大安樂。」
「阿難!是人出諸眾生已,現其力勢,皆使令得成就世間第一快樂。阿難!是人為能有恩能與眾生樂不?」
阿難言:「世尊!是人所利益,非言所說。」
「阿難!我今實說是跋陀婆羅伽羅訶達多菩薩等利益眾生,是人利益眾生,是二利益安樂之事,算數譬喻不可為比。何以故?阿難!是人樂具皆是有為相違之法,不為厭足故,不為離欲故,不為智慧故,不為沙門果故,不為涅槃故。
「阿難!是諸菩薩等,利益眾生與無上樂,一切智人樂為求佛道者,皆作佛事,未入正位者令得聲聞辟支佛地,以佛法化諸菩薩示教利喜。阿難!是諸菩薩能示教利喜諸菩薩眾,為不斷佛種故,為守護一切智種故,住於世間。
「阿難!是人過去本行菩薩道時,無量百千萬億那由他劫,皆使有佛不令斷絕,亦於未來無量百千萬那由他劫,皆使有佛亦不斷絕。何以故?阿難!是諸菩薩本行菩薩道時,已令無量諸佛住於佛道,是諸菩薩世世護持教化成就百千萬億諸佛,皆使成阿耨多羅三藐三菩提。從是以後,亦復教化無數百千萬億眾生令住佛道,教化力故具足佛法,亦皆當得阿耨多羅三藐三菩提。
「阿難!是跋陀婆羅等,為與眾生佛樂、一切智慧樂故勤行精進。阿難!若人實說:『何等是諸菩薩父母、救、舍、依、洲、生?』諸菩薩當說是跋陀婆羅伽羅訶達多等五百菩薩是。
「阿難!若人實問:『何等是諸菩薩種?』當言跋陀婆羅伽羅訶達多等五百人是。如是善男子等,為不斷佛種、不斷一切智慧種故,住於世間。是善男子等,亦於後世後五百歲,以是教化方便力故,以樂因緣令諸眾生不墮三惡道中,亦令無量百千眾生住菩薩乘。
「阿難!若干千佛說是善男子等功德不可得盡。何以故?是善男子等成就如是不可思議功德。
「阿難!我於無量百千萬億阿僧祇劫所集法藏,是善男子等能受護持。阿難!我今以是無量億劫所集法寶囑累是人,是善男子等,為無量阿僧祇國土中現在諸佛之所護念。
「阿難!是善男子等,一切天人世間所應禮事。阿難!是人十方千佛講說法時常所讚嘆。
「阿難!我已印可,為斷一切眾生疑故。若人於後末世,受持是經讀誦通利為人廣說,當知是善男子、善女人近一切種智,有人於後末世乃至得聞如是深經,信解而發誓願,我皆與受阿耨多羅三藐三菩提記。若於後世後五百歲,生信解心勤行精進護持是經,是善男子、善女人,我今亦以是阿耨多羅三藐三菩提法而囑累之。若聲聞人信受如是深法,心無違逆,我與受記,後當得值彌勒佛會。若求佛道者,聞如是法受持信解,是人皆為彌勒佛所授記,以本願故出家學道。阿難當知,是善男子、善女人等,若於後世後五百歲時,於是法中勤行精進,當知是人善根猛利。
持世經囑累品第十二
爾時,持世菩薩摩訶薩白佛言:「世尊!惟願利益諸菩薩摩訶薩故,護念是經。菩薩摩訶薩若於後世得聞是法心淨喜樂,亦為具足如是法故,勤行精進。」
爾時,世尊護念是經,即以神力令此三千大千世界香氣遍滿,所未曾有,一切眾生慈心相向。佛護念已,告持世菩薩:「持世!我今護念是法印品經,斷一切疑故。持世!若有能受持讀誦是經者,不久當得一切智慧,惟除本願。我今亦與是人受記,疾得具足一切智慧故。
「持世!菩薩摩訶薩若受持讀誦是法印品經,思惟廣為人說,是人不久當疾得五陰方便,十二入、十八界、十二因緣、四念處、五根、八聖道分、世間出世間法、有為無為法方便,亦疾得諸法實相,亦疾得分別一切法章句,亦疾得念力,亦疾得轉身成就不斷念,乃至得阿耨多羅三藐三菩提。
「持世!是經後世,能與眾生作大法明大智慧光福德因緣,亦能與諸菩薩具足助阿耨多羅三藐三菩提法。
「持世!若諸菩薩於後末世時,得值是經及餘深經,菩薩藏所攝、與諸波羅蜜相應,是人不為魔事所覆,不為業障所惱。持世!若是人未得無生法忍者,我與受記,於當來世第二第三佛,當得無生法忍。已得無生法忍者,於一切法中疾得自在力,疾得淨佛國土,疾得無量聲聞眾,疾得無量菩薩眾。持世!我今說是法印,為斷後世一切疑故。
「持世!菩薩摩訶薩見四利故,於後末世護持如是等經而發誓願。何等為四?諸菩薩作是念:『我當疾得無量無邊功德,亦令眾生生大善根,亦為諸佛護持正法,亦作諸佛持法藏人,亦為無量諸佛所見讚歎。』是名四。
「持世!菩薩摩訶薩復見四利,於後末世護持是經而發誓願。何等為四?諸菩薩作是念:『我等於後恐怖惡世守護法故,行大精進;於後惡世正法壞時,能持法藏為此難事;於後惡世中法亂眾生亂時,我等守護法故其心不亂;爾時當得具足忍辱,以無瞋道守護於法。』是名四。
「持世!菩薩摩訶薩見是四利故,於後惡世,護持如是等深經而發誓願。」
跋陀婆羅伽羅訶達多等五百菩薩,及餘菩薩,得聞是法印品經,佛前合掌。於後惡世發願護持是深法者,佛以右手皆摩其頭,作如是言:「諸善男子!我於無量阿僧祇劫所集阿耨多羅三藐三菩提大法寶藏甚為難集,受諸無量無邊憂悲苦惱,亦捨無量無邊歡喜快樂。今以囑累汝等,於後末世當以是無量劫所集法藏善開與人,廣為四眾分別解說此正法種令不斷絕,汝等還當然大法炬。諸善男子!如來今者,請汝等佛子住佛所住,我於是無量百千萬億阿僧祇劫所集法寶藏,為諸天人廣宣流布。」
即時跋陀婆羅伽羅訶達多等,即禮佛足,作如是言:「我等隨力所能,亦承佛威神,當於後世廣宣流布是法寶藏。」
說是法印品經時,無量無邊阿僧祇一生諸菩薩,善根成就;亦有無量百千萬億眾生,發阿耨多羅三藐三菩提心,畢定受阿耨多羅三藐三菩提記。
佛說是經已,持世菩薩及跋陀婆羅伽羅訶達多等,及餘菩薩并諸四眾,一切天、人、阿修羅等,聞佛所說,皆大歡喜。
持世經卷第四