佛說大乘入諸佛境界智光明莊嚴經

再者，妙吉祥！由于众生的相状有下、中、上之分，所以可以说虚空也有下、中、上之别。如来、应供、正等正觉也是如此，他们在任何地方都平等无差别，没有生灭，不属过去、未来、现在，没有色相、不涉戏论，无需表示、无需施设，没有觉触、没有系著，无需称量超越所有称量，无需比喻超越所有比喻，无所住、无所得，超越眼的境界、远离心意识，没有相貌、没有文字、没有声音、没有作意，没有出入，没有高低、超越言语的境界，在任何地方都能随知随入，但因为众生有下、中、上的性情，所以见到如来也有下、中、上之别。

妙吉祥！如来也不这样想：“现在这些下品信解的众生，我应当为他们显现下品的身相；这些中品信解的众生，我应当为他们显现中品的身相；这些上品信解的众生，我应当为他们显现上品的身相。”如来说法也是这样，只用一种声音对众生说法，众生各自都能得到理解。如来也不这样想：“这些下品信解的众生，我应当为他们讲说声闻乘的法门；这些中品信解的众生，我应当为他们讲说缘觉乘的法门；这些上品信解的众生，我应当为他们讲说菩萨乘的法门。”如来也不这样想：“这些众生信解布施，我应当为他们讲说布施波罗蜜多的法门；这些众生信解持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，我应当为他们讲说那些波罗蜜多的法门。”如来对所有法门都不生分别心。

为什么？因为佛的法身是究竟无生的，由于无生，佛不以名色来随顺心识的转变而说法。佛在瞬间没有分别心，佛具备无尽的相，穷尽边际的实际都是决定的，这就是一切法的平等际。佛、应供、正等正觉在任何地方都是平等的，没有低、中、上的差别；一切法也是平等的，没有低、中、上的差别，也是如此。为什么？因为一切法都是无所得的。

“妙吉祥！如果一切法无所得，那么一切法就是平等的；如果法是平等的，那么法就是常住的；如果法是常住的，那么法就是无动的；如果法是无动的，那么法就是无依的；如果一切法无所依止，那么心就无所住；心无所住，就意味着无生而生。如果这样观察，那么心和心所的转变就不会颠倒；不颠倒的心就会如法而得；如法而得，就意味着没有戏论；没有戏论，就意味着没有所行；没有所行，就意味着没有流散；没有流散，就意味着没有聚集；如果法没有流散，那么法性就没有违逆；如果法性没有违逆，那么在一切处都会随顺；如果一切处都随顺，那么法的自性就是无动的；如果法的自性是无动的，那么法的自性就是有所得的；如果法的自性是有所得的，那么就没有任何法可以决择。为什么？因为当知一切法都是因缘所生的。”

如果因缘所生的性质是究竟无生，那么达到究竟无生就能获得寂静。如果获得寂静，那么对一切法的作意都如同无依，如果一切法的作意都如同无依，那么就没有任何依赖和停留。如果没有依赖和停留，那么就不存在得到或未得到，如果不存在得到或未得到，就能证得法的常住。如果证得法的常住，就能深刻稳固地与法相契合。如果深刻稳固地与法相契合，那么就没有任何法可以停留，也没有佛法。为什么呢？因为深刻理解了空性。如果深刻理解了空性，这就是菩提。像这样，空性、无相、无愿、无造作，无著、无生、无取、无依，都深刻理解了，这就是菩提。菩提与深刻稳固的法相契合，相契合的名称因此而建立，所以没有高下之分的法相契合，无作与非无作相契合，无缚与无解相契合，无一性与无多性相契合，无来与无去相契合，这就是深刻稳固的法相契合。

如果深刻地坚持法相的相应，那么就没有相应的对象，也没有需要断除的法，更没有果证。为什么呢？心法本质上是明亮的，只是被外来的烦恼尘埃所污染，但实际上不能污染自性。如果自性明亮就没有烦恼，如果没有烦恼就没有对治，因为所有的对治烦恼都已经断除了。这是为什么呢？没有已经清净的，没有将要清净的，不离开本来的清净就是这样。如果清净就是无生，如果无生就是无动，如果无动就断除了所有的喜悦，一切所爱也都断灭了。如果所有的爱都灭了，那么就没有生，如果法无生就是菩提，如果菩提就是平等，如果平等就是真如。如果真如就是一切有为、无为法都无所住，如果真如中没有有为和无为法，那么就无二设立，如果有为、无为法无二设立，那就是真如。

如果真如没有不同于真如的，那么没有差异的真如就是没有种类的真如。如果不存在种类的真如，那么也就没有来去的真如。如果没有来去的真如，那么就像所说的真如一样，如果像所说的真如就是不生不灭的真如。如果真如是不生不灭的，那么它就是无染无净的。如果真如无染无净，那么它就是不生不灭的。如果真如不生不灭，那么它就是涅槃的平等状态。如果涅槃是平等的，那么就既没有生死也没有涅槃。如果既没有生死也没有涅槃，那么就不存在过去、未来、现在。如果不存在过去、未来、现在，那么就不存在低、中、高级别的法。如果不存在低、中、高级别的法，那么它就是真如，真如这个名字因此而建立。这里所说的真如也叫做实性，这里所说的实性也叫做如性，这里所说的如性也就是真如。真如和我本质上没有区别，也没有种类。没有区别的含义就是菩提，菩提就是觉悟了义。

这里所说的意义，就是证入三解脱门的智慧，宣说一切法的智慧，理解一切法在三世中的平等，以及一切法不可破坏的意义。这里所说的意义实际上是无意义的，没有声音、无记述，没有表达和表达的起因，这种智慧被称为义随知智、识随知智。这里所说的智慧意义，就是如性智慧意义、识随知智意义，这样的胜义就是法性，那个法性意义就是义随知智、识随知智、胜义随知智。如同法性就是法义，如果法性就是法住性，法寂静性，那么法寂静就是无转变，如果法无转变，那么文与义就完全平等，如果文义平等，那么无二的意义平等，如果那个意义平等，意义的识别也平等，这就是进入无二门平等的智慧。因此，世俗和胜义都是平等的，世俗意义平等，所以空义平等性平等，如果空性义平等，那么补特伽罗平等性平等，如果补特伽罗平等，那么法平等性平等，如果法平等，那么信解平等性平等，如果信解平等，那么觉了就是菩提。

妙吉祥！如果对色相的平等性有所执着，就会对眼根产生障碍，因为色相和眼根的自性智慧是无碍的；如果对各种邪见有所执着，就会对身体产生障碍，因为邪见和身体的自性空性智慧是无碍的；如果对不深入的作意有所执着，就会对法的光明产生障碍，因为深入的作意能洞察诸法的自性空性智慧是无碍的；如果对疑惑和烦恼有所执着，就会对解脱产生障碍，因为对解脱的信仰和如实智慧是无碍的；如果对懈怠和烦恼有所执着，就会对坚定精进的现证产生障碍，因为对法的觉悟本性是无碍的；如果对各种障碍有所执着，就会对七觉支法产生障碍，因为无障的解脱智慧是无碍的。应当了知一切法的自性是清净的，只是由于因缘和合而转变。

菩萨们应当深刻理解，在所有事物中，染污的因缘和清净的因缘。当染污的因缘和清净的因缘都变得清净时，就不再有任何执着。认为“我的”和“我看到的”是染污的因缘，而领悟无我并忍耐是清净的因缘；持有“我所有”的观念是染污的因缘，而内心达到寂静、对外无所作为是清净的因缘；欲望、愤怒、伤害和过度思考是染污的因缘，而慈悲、喜悦、施舍以及深入观察法的忍耐是清净的因缘；四种颠倒是染污的因缘，而四念处是清净的因缘；五种障碍是染污的因缘，而五种精神力量是清净的因缘；六根是染污的因缘，而六念是清净的因缘；七种不正之法是染污的因缘，而七觉支法是清净的因缘；八种邪法是染污的因缘，而八种正法是清净的因缘；九种烦恼是染污的因缘，而九次第定是清净的因缘；十种不善业道是染污的因缘，而十种善业道是清净的因缘。总的来说，所有不良的作意都是染污的因缘；所有善良的作意都是清净的因缘。

无论是染污的业因还是清净的业因，所有这些法的自性都是空的，没有众生、没有寿命、没有养育者、没有数取趣、没有主宰、没有攝受、没有行为，就像幻象一样没有固定相，内心寂静。如果内心寂静，那么就是普遍的寂静，如果普遍寂静，那就是自性，如果法的自性就是无所得，如果无所得，就没有依止，如果没有依止，就像虚空一样。应当知道，染污和清净的一切法与虚空相等，然而那虚空也不破坏法性。为什么呢？妙吉祥！在这当中，没有一点点法可以得到，无论是生还是灭。

妙吉祥对佛说：“世尊！如果这样的话，如来证得菩提，又是指什么呢？”

佛说：“妙吉祥！如来因为无根本、无住，所以得到菩提。”