勝天王般若波羅蜜經

陳 月婆首那譯7卷CBETA T0231大于一万字 9 h
勝天王般若波羅蜜經卷第一
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陳優禪尼國王子月婆首那譯
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通達品第一
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如是我聞:
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一時婆伽婆在王舍大城耆闍崛山,與大比丘眾四萬二千人俱——皆是阿羅漢,諸漏永盡所作已辦,捨諸重擔逮得己利,盡諸有結心善解脫,善得自在猶如大龍;唯阿難在學地須陀洹果——其名曰:淨命阿若憍陳如、摩訶迦葉、憍梵波提、薄拘羅、離波多、畢陵伽婆蹉、大智舍利弗、摩訶目乾連、須菩提、富樓那彌多羅尼子、阿尼樓陀、摩訶迦栴延、優波離、羅睺羅,如是等四萬二千人俱。
一時婆伽婆在王舍大城耆闍崛山,與大比丘眾四萬二千人俱——皆是阿羅漢,諸漏永盡所作已辦,捨諸重擔逮得己利,盡諸有結心善解脫,善得自在猶如大龍;唯阿難在學地須陀洹果——其名曰:淨命阿若憍陳如、摩訶迦葉、憍梵波提、薄拘羅、離波多、畢陵伽婆蹉、大智舍利弗、摩訶目乾連、須菩提、富樓那彌多羅尼子、阿尼樓陀、摩訶迦栴延、優波離、羅睺羅,如是等四萬二千人俱。
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菩薩摩訶薩七萬二千人俱——悉已通達甚深法性,調順易化,善行平等,一切眾生真善知識,得無礙陀羅尼,能轉不退法輪,已曾供養無量諸佛,從他佛土為法來集一生補處,護持法藏不斷三寶種,法王真子紹佛轉法輪,通達如來甚深境界,雖現世間世法不染——其名曰:寶相菩薩、寶掌菩薩、寶印菩薩、寶冠菩薩、寶髻菩薩、寶積菩薩、寶海菩薩、寶焰菩薩、寶幢菩薩、金剛藏菩薩、金藏菩薩、寶藏菩薩、德藏菩薩、淨藏菩薩、如來藏菩薩、智藏菩薩、日藏菩薩、定藏菩薩、蓮華藏菩薩、解脫月菩薩、普賢菩薩、觀世音菩薩、觀月菩薩、普音菩薩、普眼菩薩、蓮華眼菩薩、廣眼菩薩、普行菩薩、普戒菩薩、智意菩薩、蓮花意菩薩、勝意菩薩、上意菩薩、金剛意菩薩、師子遊戲菩薩、師子吼菩薩、大音王菩薩、妙音菩薩、無染菩薩、月光菩薩、日光菩薩、智光菩薩、智德菩薩、賢德菩薩、華德菩薩、文殊師利菩薩。
菩薩摩訶薩七萬二千人俱——悉已通達甚深法性,調順易化,善行平等,一切眾生真善知識,得無礙陀羅尼,能轉不退法輪,已曾供養無量諸佛,從他佛土為法來集一生補處,護持法藏不斷三寶種,法王真子紹佛轉法輪,通達如來甚深境界,雖現世間世法不染——其名曰:寶相菩薩、寶掌菩薩、寶印菩薩、寶冠菩薩、寶髻菩薩、寶積菩薩、寶海菩薩、寶焰菩薩、寶幢菩薩、金剛藏菩薩、金藏菩薩、寶藏菩薩、德藏菩薩、淨藏菩薩、如來藏菩薩、智藏菩薩、日藏菩薩、定藏菩薩、蓮華藏菩薩、解脫月菩薩、普賢菩薩、觀世音菩薩、觀月菩薩、普音菩薩、普眼菩薩、蓮華眼菩薩、廣眼菩薩、普行菩薩、普戒菩薩、智意菩薩、蓮花意菩薩、勝意菩薩、上意菩薩、金剛意菩薩、師子遊戲菩薩、師子吼菩薩、大音王菩薩、妙音菩薩、無染菩薩、月光菩薩、日光菩薩、智光菩薩、智德菩薩、賢德菩薩、華德菩薩、文殊師利菩薩。
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十六賢士,跋陀婆羅菩薩為上首;賢劫菩薩,彌勒菩薩為上首;四天王天,四王為上首;三十三天,帝釋為上首;夜摩諸天,須夜摩王為上首;兜率陀天,𦙽兜率陀王為上首;化樂天,善化王為上首;他化自在天,自在王為上首;諸梵天,大梵王為上首;首陀婆娑天,摩醯首羅為上首。復有諸阿修羅王:娑利阿修羅王、羅睺阿修羅王,如是等無量百千諸大阿修羅王。復有諸龍王——阿耨大池龍王、摩那斯龍王、娑伽羅龍王、婆修吉龍王、德叉迦龍王——各將眷屬無量百千,耆闍崛山縱廣四十由旬,地及虛空靡有間隙。天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等,一心合掌恭敬如來。
十六賢士,跋陀婆羅菩薩為上首;賢劫菩薩,彌勒菩薩為上首;四天王天,四王為上首;三十三天,帝釋為上首;夜摩諸天,須夜摩王為上首;兜率陀天,𦙽兜率陀王為上首;化樂天,善化王為上首;他化自在天,自在王為上首;諸梵天,大梵王為上首;首陀婆娑天,摩醯首羅為上首。復有諸阿修羅王:娑利阿修羅王、羅睺阿修羅王,如是等無量百千諸大阿修羅王。復有諸龍王——阿耨大池龍王、摩那斯龍王、娑伽羅龍王、婆修吉龍王、德叉迦龍王——各將眷屬無量百千,耆闍崛山縱廣四十由旬,地及虛空靡有間隙。天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等,一心合掌恭敬如來。
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爾時世尊,百千大眾前後圍遶,供養恭敬、尊重讚歎。如來面門放大光明,遍照十方無量世界,還至佛所,右遶三匝從面門入。
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東方去此過十恒河沙佛世界,有佛國土名曰莊嚴,佛號普光如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊,今現在世,為諸菩薩摩訶薩說一乘正法。彼佛國土尚無聲聞、辟支佛名,況復修其法者。諸菩薩眾皆不退轉阿耨多羅三藐三菩提,其土眾生不因飲食,但資禪定。日月星光皆悉不現,唯佛光明照曜其國。無諸山陵,地平如掌。有一菩薩名曰離障,與百千菩薩至其佛所,偏袒右肩右膝著地,合掌向佛頭面作禮,而白佛言:「世尊!以何因緣,有斯光明照此國土?」
東方去此過十恒河沙佛世界,有佛國土名曰莊嚴,佛號普光如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊,今現在世,為諸菩薩摩訶薩說一乘正法。彼佛國土尚無聲聞、辟支佛名,況復修其法者。諸菩薩眾皆不退轉阿耨多羅三藐三菩提,其土眾生不因飲食,但資禪定。日月星光皆悉不現,唯佛光明照曜其國。無諸山陵,地平如掌。有一菩薩名曰離障,與百千菩薩至其佛所,偏袒右肩右膝著地,合掌向佛頭面作禮,而白佛言:「世尊!以何因緣,有斯光明照此國土?」
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時普光如來告離障菩薩摩訶薩言:「善男子!西方去此過十恒河沙世界,有佛國土名曰娑婆,佛號釋迦牟尼如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊,今欲為諸菩薩說摩訶般若波羅蜜,以是因緣放此光明。」
時普光如來告離障菩薩摩訶薩言:「善男子!西方去此過十恒河沙世界,有佛國土名曰娑婆,佛號釋迦牟尼如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊,今欲為諸菩薩說摩訶般若波羅蜜,以是因緣放此光明。」
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時離障菩薩白彼佛言:「我今欲往娑婆世界,禮敬供養釋迦如來,聽受正法。」
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彼佛告言:「善男子!今正是時。」
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爾時離障菩薩蒙佛聽許,即與無量菩薩眷屬來娑婆世界,至耆闍崛山,頂禮佛足,右遶三匝退坐一面。
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南方去此過十恒河沙世界,有佛國土名清淨華,佛名日光,十號具足,菩薩名日藏。西方去此過十恒河沙世界,國名寶華,佛名功德光明,十號具足,菩薩名功德藏。北方去此過十恒河沙世界,國名清淨,佛號自在王,菩薩名廣聞。東南方去此過十恒河沙世界,國名火焰,佛號甘露王,菩薩名不退轉。西南方去此過十恒河沙世界,國名功德清淨,佛號智炬,菩薩名大慧。西北方去此過十恒河沙世界,國名悅意,佛號妙音王,菩薩名功德聚。東北方去此過十恒河沙世界,國名慧莊嚴,佛名智上,菩薩名常喜。上方去此過十恒河沙世界,國名不動,佛號金剛相,菩薩名寶幢。下方去此過十恒河沙世界,國名月光明,佛號金剛寶莊嚴王,菩薩名寶信。皆亦如是。
南方去此過十恒河沙世界,有佛國土名清淨華,佛名日光,十號具足,菩薩名日藏。西方去此過十恒河沙世界,國名寶華,佛名功德光明,十號具足,菩薩名功德藏。北方去此過十恒河沙世界,國名清淨,佛號自在王,菩薩名廣聞。東南方去此過十恒河沙世界,國名火焰,佛號甘露王,菩薩名不退轉。西南方去此過十恒河沙世界,國名功德清淨,佛號智炬,菩薩名大慧。西北方去此過十恒河沙世界,國名悅意,佛號妙音王,菩薩名功德聚。東北方去此過十恒河沙世界,國名慧莊嚴,佛名智上,菩薩名常喜。上方去此過十恒河沙世界,國名不動,佛號金剛相,菩薩名寶幢。下方去此過十恒河沙世界,國名月光明,佛號金剛寶莊嚴王,菩薩名寶信。皆亦如是。
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爾時眾中有一天王,名鉢婆羅,即從座起,偏袒右肩右膝著地,合掌向佛頭面作禮,而白佛言:「世尊!我今欲問,若蒙佛許乃敢陳疑。」
爾時眾中有一天王,名鉢婆羅,即從座起,偏袒右肩右膝著地,合掌向佛頭面作禮,而白佛言:「世尊!我今欲問,若蒙佛許乃敢陳疑。」
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爾時,佛告勝天王言:「大王!如來、應供、正遍知,隨所疑問,當為解說。」
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爾時,勝天王歡喜踊躍,得未曾有,即白佛言:「世尊!云何菩薩摩訶薩修學一法通達一切法?」
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佛告勝天王言:「大王!善哉,善哉!快問。諦聽,諦聽!善思念之。如王所問,當分別釋。」
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「善哉,世尊!唯然願聞。」
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佛告勝天王言:「大王!菩薩摩訶薩修學一法通達一切法者,所謂般若波羅蜜。菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜,則能通達檀那波羅蜜、尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜、般若波羅蜜、優波憍舍羅波羅蜜、尼坻波羅蜜、婆羅波羅蜜、闍那波羅蜜。
佛告勝天王言:「大王!菩薩摩訶薩修學一法通達一切法者,所謂般若波羅蜜。菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜,則能通達檀那波羅蜜、尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜、般若波羅蜜、優波憍舍羅波羅蜜、尼坻波羅蜜、婆羅波羅蜜、闍那波羅蜜。
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「大王!云何菩薩摩訶薩學般若波羅蜜行檀波羅蜜?菩薩摩訶薩以清淨心無所希望,為他說法不求名利但令滅苦,不見我說、不見聽者,無二無別,自性離故,是名菩薩摩訶薩學般若波羅蜜行法檀波羅蜜。菩薩摩訶薩學般若波羅蜜行無畏檀波羅蜜——觀諸眾生猶如父母兄弟親戚,令一切眾咸親附我。何以故?無始世來流轉六道皆為親戚。若有眾生在怖畏難,菩薩摩訶薩尚以身命而救拔之,況應加惱?不見我施無畏、不見受者,無二無別,自性離故。菩薩摩訶薩學般若波羅蜜行資生檀波羅蜜——隨諸眾生資養之物,種種布施令受十善,不見我施善及他受施,無二無別,自性離故。菩薩摩訶薩學般若波羅蜜行不望報檀波羅蜜——凡行施時不望果報,菩薩法爾自應布施,不見我行、不見施報,無二無別,自性離故。菩薩摩訶薩學般若波羅蜜行大悲檀波羅蜜——見諸眾生貧窮老疾無救濟者,起大悲心而發誓願:『我得阿耨多羅三藐三菩提,為諸眾生作歸依處。』
「大王!云何菩薩摩訶薩學般若波羅蜜行檀波羅蜜?菩薩摩訶薩以清淨心無所希望,為他說法不求名利但令滅苦,不見我說、不見聽者,無二無別,自性離故,是名菩薩摩訶薩學般若波羅蜜行法檀波羅蜜。菩薩摩訶薩學般若波羅蜜行無畏檀波羅蜜——觀諸眾生猶如父母兄弟親戚,令一切眾咸親附我。何以故?無始世來流轉六道皆為親戚。若有眾生在怖畏難,菩薩摩訶薩尚以身命而救拔之,況應加惱?不見我施無畏、不見受者,無二無別,自性離故。菩薩摩訶薩學般若波羅蜜行資生檀波羅蜜——隨諸眾生資養之物,種種布施令受十善,不見我施善及他受施,無二無別,自性離故。菩薩摩訶薩學般若波羅蜜行不望報檀波羅蜜——凡行施時不望果報,菩薩法爾自應布施,不見我行、不見施報,無二無別,自性離故。菩薩摩訶薩學般若波羅蜜行大悲檀波羅蜜——見諸眾生貧窮老疾無救濟者,起大悲心而發誓願:『我得阿耨多羅三藐三菩提,為諸眾生作歸依處。』
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以少善根迴向菩提,為眾生故,亦不分別我能救濟及受救者,無二無別,自性離故。菩薩摩訶薩學般若波羅蜜行恭敬檀波羅蜜——隨他所須,菩薩摩訶薩身自取物,不令彼勌,敬心授與,不見我能敬、不見彼受敬,無二無別,自性離故。菩薩摩訶薩學般若波羅蜜行尊重檀波羅蜜——於諸眾生,悉起師僧及父母想,以尊重心合掌恭敬,若無財物惠以善言,不見我能尊重、他可重者,無二無別,自性離故。菩薩摩訶薩學般若波羅蜜行供養檀波羅蜜——若見寺塔,則應香華燈油掃灑供養,若見尊像毀壞正法缺損,則應治葺,若見眾僧四事供養,不見我能供養、彼可供者,無二無別,自性離故。菩薩摩訶薩學般若波羅蜜行無依止檀波羅蜜——不作是念:『以此布施,願得生天或求天王,願得生人若求人王。』乃至阿耨多羅三藐三菩提亦不希取,無所得故,是名菩薩摩訶薩學般若波羅蜜通達檀那波羅蜜。
以少善根迴向菩提,為眾生故,亦不分別我能救濟及受救者,無二無別,自性離故。菩薩摩訶薩學般若波羅蜜行恭敬檀波羅蜜——隨他所須,菩薩摩訶薩身自取物,不令彼勌,敬心授與,不見我能敬、不見彼受敬,無二無別,自性離故。菩薩摩訶薩學般若波羅蜜行尊重檀波羅蜜——於諸眾生,悉起師僧及父母想,以尊重心合掌恭敬,若無財物惠以善言,不見我能尊重、他可重者,無二無別,自性離故。菩薩摩訶薩學般若波羅蜜行供養檀波羅蜜——若見寺塔,則應香華燈油掃灑供養,若見尊像毀壞正法缺損,則應治葺,若見眾僧四事供養,不見我能供養、彼可供者,無二無別,自性離故。菩薩摩訶薩學般若波羅蜜行無依止檀波羅蜜——不作是念:『以此布施,願得生天或求天王,願得生人若求人王。』乃至阿耨多羅三藐三菩提亦不希取,無所得故,是名菩薩摩訶薩學般若波羅蜜通達檀那波羅蜜。
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「大王!菩薩摩訶薩學般若波羅蜜行尸羅波羅蜜,作是思惟:『佛阿含教及毘尼中說波羅提木叉,菩薩摩訶薩應學,不見戒相及我能持,不著戒,不著見、不著我。』菩薩摩訶薩學般若波羅蜜,作是思惟:『阿耨多羅三藐三菩提不止以持戒得,應當遍學菩薩戒行,戒性清涼寂靜不生,自性離故。』菩薩摩訶薩學般若波羅蜜,作是思惟:『云何持戒能斷煩惱?煩惱三種:貪、恚、愚癡;又各三品,謂上、中、下。須知對治——貪欲重者修不淨觀,具足觀身三十六物;瞋恚多者修慈悲觀;多愚癡者修因緣觀。不見能觀及所觀法,無二無別,自性離故。』菩薩摩訶薩學般若波羅蜜,復作是念:『云何菩薩摩訶薩離不正思惟?菩薩摩訶薩不生是心:「我行寂靜行、離行、空;諸餘沙門婆羅門在喧撓中,不樂空行。」見不二別,知自性離,即滅邪念。』菩薩摩訶薩學般若波羅蜜,雖知諸法離而深畏罪業,如佛所說應持淨戒,修習功德乃至般若波羅蜜,少不善法不與共居,世尊所說:『譬如毒藥,多少皆害。』
「大王!菩薩摩訶薩學般若波羅蜜行尸羅波羅蜜,作是思惟:『佛阿含教及毘尼中說波羅提木叉,菩薩摩訶薩應學,不見戒相及我能持,不著戒,不著見、不著我。』菩薩摩訶薩學般若波羅蜜,作是思惟:『阿耨多羅三藐三菩提不止以持戒得,應當遍學菩薩戒行,戒性清涼寂靜不生,自性離故。』菩薩摩訶薩學般若波羅蜜,作是思惟:『云何持戒能斷煩惱?煩惱三種:貪、恚、愚癡;又各三品,謂上、中、下。須知對治——貪欲重者修不淨觀,具足觀身三十六物;瞋恚多者修慈悲觀;多愚癡者修因緣觀。不見能觀及所觀法,無二無別,自性離故。』菩薩摩訶薩學般若波羅蜜,復作是念:『云何菩薩摩訶薩離不正思惟?菩薩摩訶薩不生是心:「我行寂靜行、離行、空;諸餘沙門婆羅門在喧撓中,不樂空行。」見不二別,知自性離,即滅邪念。』菩薩摩訶薩學般若波羅蜜,雖知諸法離而深畏罪業,如佛所說應持淨戒,修習功德乃至般若波羅蜜,少不善法不與共居,世尊所說:『譬如毒藥,多少皆害。』
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菩薩摩訶薩學般若波羅蜜,常生怖畏,信行相應。菩薩摩訶薩於空曠處獨行無侶,或有沙門婆羅門等,齎持金、銀、琉璃、真珠、瑪瑙、虎珀、珊瑚、車𤦲、白玉以寄菩薩,不起貪著,無有取心,作是思惟:『世尊所說:「寧自割身取肉而食,於他之財不與弗取。」』菩薩摩訶薩學般若波羅蜜持戒堅固,若魔及魔眷屬以妙色形逼試菩薩,心不動搖,作是思惟:『世尊所說:「一切諸法,如夢幻化。」無二無別,自性離故。』菩薩摩訶薩學般若波羅蜜,雖懃持戒,不求生人若作人王,不求生天若作天王,身離三失,無口四過,意免三愆。如此持戒,不見我能持、不見戒相,無二無別,自性離故。是名菩薩摩訶薩學般若波羅蜜通達尸羅波羅蜜。
菩薩摩訶薩學般若波羅蜜,常生怖畏,信行相應。菩薩摩訶薩於空曠處獨行無侶,或有沙門婆羅門等,齎持金、銀、琉璃、真珠、瑪瑙、虎珀、珊瑚、車𤦲、白玉以寄菩薩,不起貪著,無有取心,作是思惟:『世尊所說:「寧自割身取肉而食,於他之財不與弗取。」』菩薩摩訶薩學般若波羅蜜持戒堅固,若魔及魔眷屬以妙色形逼試菩薩,心不動搖,作是思惟:『世尊所說:「一切諸法,如夢幻化。」無二無別,自性離故。』菩薩摩訶薩學般若波羅蜜,雖懃持戒,不求生人若作人王,不求生天若作天王,身離三失,無口四過,意免三愆。如此持戒,不見我能持、不見戒相,無二無別,自性離故。是名菩薩摩訶薩學般若波羅蜜通達尸羅波羅蜜。
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「大王!菩薩摩訶薩學般若波羅蜜行羼提波羅蜜。菩薩摩訶薩於其內心常能生忍,憂悲苦惱皆悉不隨;亦學外忍,若他打罵終不生瞋;亦學法忍,如世尊說:『甚深實性,無人無法,不生、寂靜即是涅槃。』聞如此說,心不驚怖,作是思惟:『不學是法,云何能得阿耨多羅三藐三菩提?』深觀三毒,如是貪瞋於何處起?何因緣生?何因緣滅?作是觀察,不見有生及可生法,不見能滅及所滅法。如是忍心相續不斷,於六時中無有間隙,不擇境界——父母國王我則須忍,餘可以威即便加惡。菩薩行忍不為報恩、名利、仁義、慚耻、怖畏,菩薩摩訶薩法應行忍,若人加害撾打罵辱,心不傾動。菩薩摩訶薩若作國王王等,有貧賤人罵詈耻辱,不示威刑,云:『我是王,法應治剪。』即作是念:『我於往昔諸世尊前發大誓願:「一切眾生我皆濟拔,令得阿耨多羅三藐三菩提。」今若起瞋則違本誓。譬如良醫發如是誓:「世間盲𪾼我悉治愈。」若自失明,豈療他疾?如是菩薩為除眾生無明黑暗,自起瞋恚安能救彼?』不見我能忍、不見可忍,無二無別,自性離故。是名菩薩摩訶薩學般若波羅蜜通達羼提波羅蜜。
「大王!菩薩摩訶薩學般若波羅蜜行羼提波羅蜜。菩薩摩訶薩於其內心常能生忍,憂悲苦惱皆悉不隨;亦學外忍,若他打罵終不生瞋;亦學法忍,如世尊說:『甚深實性,無人無法,不生、寂靜即是涅槃。』聞如此說,心不驚怖,作是思惟:『不學是法,云何能得阿耨多羅三藐三菩提?』深觀三毒,如是貪瞋於何處起?何因緣生?何因緣滅?作是觀察,不見有生及可生法,不見能滅及所滅法。如是忍心相續不斷,於六時中無有間隙,不擇境界——父母國王我則須忍,餘可以威即便加惡。菩薩行忍不為報恩、名利、仁義、慚耻、怖畏,菩薩摩訶薩法應行忍,若人加害撾打罵辱,心不傾動。菩薩摩訶薩若作國王王等,有貧賤人罵詈耻辱,不示威刑,云:『我是王,法應治剪。』即作是念:『我於往昔諸世尊前發大誓願:「一切眾生我皆濟拔,令得阿耨多羅三藐三菩提。」今若起瞋則違本誓。譬如良醫發如是誓:「世間盲𪾼我悉治愈。」若自失明,豈療他疾?如是菩薩為除眾生無明黑暗,自起瞋恚安能救彼?』不見我能忍、不見可忍,無二無別,自性離故。是名菩薩摩訶薩學般若波羅蜜通達羼提波羅蜜。
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「大王!菩薩摩訶薩學般若波羅蜜行毘梨耶波羅蜜,未滅令滅,未度令度,未脫令脫,未安令安,未學令學。菩薩如是行精進時,有諸惡魔為作留難,謂菩薩言:『善男子!莫修此法,空受勤苦。何以故?我往昔時曾修此法,未滅令滅,未度令度,未脫令脫,未安令安,未學令學,空受勤苦都無實利。我從昔來多見菩薩,修學此行並皆退轉。汝可迴心,以取聲聞、辟支佛乘而自滅度。』菩薩摩訶薩即便覺知,告言惡魔:『汝復道去,我心如金剛,非汝能壞。汝若作障礙,自得長夜苦。』魔即不現。若餘菩薩修五波羅蜜,未得般若波羅蜜者,菩薩摩訶薩如是精進,設百千劫亦能超過,況復聲聞、辟支佛乘。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,成就佛法,眾惡悉離。雖行精進,不疾不遲而發大願:『使我得身與世尊等,眉間白毫、頂上肉髻,佛轉法輪,我亦如是。』
「大王!菩薩摩訶薩學般若波羅蜜行毘梨耶波羅蜜,未滅令滅,未度令度,未脫令脫,未安令安,未學令學。菩薩如是行精進時,有諸惡魔為作留難,謂菩薩言:『善男子!莫修此法,空受勤苦。何以故?我往昔時曾修此法,未滅令滅,未度令度,未脫令脫,未安令安,未學令學,空受勤苦都無實利。我從昔來多見菩薩,修學此行並皆退轉。汝可迴心,以取聲聞、辟支佛乘而自滅度。』菩薩摩訶薩即便覺知,告言惡魔:『汝復道去,我心如金剛,非汝能壞。汝若作障礙,自得長夜苦。』魔即不現。若餘菩薩修五波羅蜜,未得般若波羅蜜者,菩薩摩訶薩如是精進,設百千劫亦能超過,況復聲聞、辟支佛乘。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,成就佛法,眾惡悉離。雖行精進,不疾不遲而發大願:『使我得身與世尊等,眉間白毫、頂上肉髻,佛轉法輪,我亦如是。』
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譬如真金、眾寶瑩飾則為嚴淨,菩薩精進亦復如是,遠離垢穢——所謂嬾惰、懈怠、疲極、不自覺知、不正思惟,離此垢穢,即獲清淨智慧功德而共莊嚴,身不疲勞,心無厭怠,障道惡法一切不善皆悉滅除,其有助道向涅槃法悉令增長,少惡不起何況其多。假使十方恒沙世界,滿中大火如阿鼻獄,此世界外有一眾生可度脫者,菩薩摩訶薩能從中過,況多眾生。可作是念:『無上菩提不易可得。』菩薩修行如救頭燃,百千萬劫如此重擔難可荷負。作是思惟:『過現諸佛皆修此行,成阿耨多羅三藐三菩提。我亦如是正應修習,寧百千劫處地獄中使眾生度,終不棄捨速取涅槃。』如是精進,心不自高、於他不下,不見我能行及所行法,無二無別,自性離故。是名菩薩摩訶薩學般若波羅蜜通達毘梨耶波羅蜜。
譬如真金、眾寶瑩飾則為嚴淨,菩薩精進亦復如是,遠離垢穢——所謂嬾惰、懈怠、疲極、不自覺知、不正思惟,離此垢穢,即獲清淨智慧功德而共莊嚴,身不疲勞,心無厭怠,障道惡法一切不善皆悉滅除,其有助道向涅槃法悉令增長,少惡不起何況其多。假使十方恒沙世界,滿中大火如阿鼻獄,此世界外有一眾生可度脫者,菩薩摩訶薩能從中過,況多眾生。可作是念:『無上菩提不易可得。』菩薩修行如救頭燃,百千萬劫如此重擔難可荷負。作是思惟:『過現諸佛皆修此行,成阿耨多羅三藐三菩提。我亦如是正應修習,寧百千劫處地獄中使眾生度,終不棄捨速取涅槃。』如是精進,心不自高、於他不下,不見我能行及所行法,無二無別,自性離故。是名菩薩摩訶薩學般若波羅蜜通達毘梨耶波羅蜜。
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「大王。菩薩摩訶薩學般若波羅蜜行禪波羅蜜深種善根,於大乘中世世生生多習妙行,近善知識;不生貧賤,常在婆羅門、剎利大姓;正信三寶;增長善法。因宿善根,作如是念:『眾生長夜流轉六道,苦輪不息皆由貪愛。』菩薩摩訶薩起厭離心,知從虛妄分別而有,修多羅中方便種種說欲過患,如槊、如𥍽、如刀、如蛇、如泡,臭穢不淨,無常。云何智人貪著此法?即剃鬚髮出家修道。未見令見,未得令得,未證令證。聞說受持,若世諦、第一義諦,如實修行,如法觀察,所謂正見、正分別、正精進、正語、正業、正命、正念、正定。遠離喧雜,不求名聞,供養恭敬,身心精進常無休息。思惟此心多行何境,若善、若惡、無記境界。若行善境,則勤精進增長善根,三十七品以治諸惡不善之法。惡不善者,貪、恚、愚癡。貪欲三品,謂上、中、下。其上品者,若聞欲名,遍身戰動。心踊歡悅,不觀欲過、厭離不生、無慚無愧。何謂無慚?經遊獨行,恒思欲境,心心相續,唯見妙好不知過患。
「大王。菩薩摩訶薩學般若波羅蜜行禪波羅蜜深種善根,於大乘中世世生生多習妙行,近善知識;不生貧賤,常在婆羅門、剎利大姓;正信三寶;增長善法。因宿善根,作如是念:『眾生長夜流轉六道,苦輪不息皆由貪愛。』菩薩摩訶薩起厭離心,知從虛妄分別而有,修多羅中方便種種說欲過患,如槊、如𥍽、如刀、如蛇、如泡,臭穢不淨,無常。云何智人貪著此法?即剃鬚髮出家修道。未見令見,未得令得,未證令證。聞說受持,若世諦、第一義諦,如實修行,如法觀察,所謂正見、正分別、正精進、正語、正業、正命、正念、正定。遠離喧雜,不求名聞,供養恭敬,身心精進常無休息。思惟此心多行何境,若善、若惡、無記境界。若行善境,則勤精進增長善根,三十七品以治諸惡不善之法。惡不善者,貪、恚、愚癡。貪欲三品,謂上、中、下。其上品者,若聞欲名,遍身戰動。心踊歡悅,不觀欲過、厭離不生、無慚無愧。何謂無慚?經遊獨行,恒思欲境,心心相續,唯見妙好不知過患。
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若其父母及餘尊長呵彼所欲,於所尊前不覺起諍,是名無慚。此人命終當生惡趣。中品欲者,若離境界不恒生心。下品欲者,但共言笑欲情即歇。瞋亦三品。上品瞋者,憤恚若發,心惛目亂,或造五逆、若謗正法,及大重罪五逆之惡,於百分中不及其一。中品瞋者,以瞋恚故而造諸惡,即生悔心。下品瞋者,心無嫌恨,但口呵毀,隨生悔過。癡亦如是。雖作是觀,知一切法如幻、夢、響、乾闥婆城,虛妄不實,顛倒故見。滅外境界,內心寂靜,不見我能行及所行法,無二無別,自性離故。是名菩薩摩訶薩學般若波羅蜜通達禪波羅蜜。
若其父母及餘尊長呵彼所欲,於所尊前不覺起諍,是名無慚。此人命終當生惡趣。中品欲者,若離境界不恒生心。下品欲者,但共言笑欲情即歇。瞋亦三品。上品瞋者,憤恚若發,心惛目亂,或造五逆、若謗正法,及大重罪五逆之惡,於百分中不及其一。中品瞋者,以瞋恚故而造諸惡,即生悔心。下品瞋者,心無嫌恨,但口呵毀,隨生悔過。癡亦如是。雖作是觀,知一切法如幻、夢、響、乾闥婆城,虛妄不實,顛倒故見。滅外境界,內心寂靜,不見我能行及所行法,無二無別,自性離故。是名菩薩摩訶薩學般若波羅蜜通達禪波羅蜜。
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「大王!菩薩摩訶薩學般若波羅蜜行般若波羅蜜,正智觀色、受、想、行、識,不見色生、不見色集、不見色滅,受、想、行、識亦復如是。何以故?自性皆空,無有真實,但虛名字。而行般若波羅蜜化諸眾生,終不為說無業果報。一切諸法如夢、如幻,無我、無人、無眾生、無壽者、無養育,而說有業果報。菩薩摩訶薩如是修行般若波羅蜜,惡魔不能得便。何以故?近善知識,成助菩提離世間法。於諸如來甚深正法,歡喜讚歎。若天、若魔、沙門、婆羅門,除佛正智無及菩薩。不見我能行及所行法,無二無別,自性離故。是名菩薩摩訶薩學般若波羅蜜通達般若波羅蜜。
「大王!菩薩摩訶薩學般若波羅蜜行般若波羅蜜,正智觀色、受、想、行、識,不見色生、不見色集、不見色滅,受、想、行、識亦復如是。何以故?自性皆空,無有真實,但虛名字。而行般若波羅蜜化諸眾生,終不為說無業果報。一切諸法如夢、如幻,無我、無人、無眾生、無壽者、無養育,而說有業果報。菩薩摩訶薩如是修行般若波羅蜜,惡魔不能得便。何以故?近善知識,成助菩提離世間法。於諸如來甚深正法,歡喜讚歎。若天、若魔、沙門、婆羅門,除佛正智無及菩薩。不見我能行及所行法,無二無別,自性離故。是名菩薩摩訶薩學般若波羅蜜通達般若波羅蜜。
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「大王!菩薩摩訶薩學般若波羅蜜行優波憍舍羅波羅蜜,菩薩摩訶薩善巧迴向阿耨多羅三藐三菩提,若見華果,日夜六時供養諸佛及菩薩眾,以此善根迴向菩提;華樹果樹亦復如是。若聞如來修多羅中說甚深義,信樂受持,為眾生說,以此善根迴向菩提。若見如來塔廟、形像,香華供養,令諸眾生離破戒香,獲得如來清淨戒香;掃灑塗地,令諸眾生威儀齊整;華蓋覆罩,令諸眾生皆離惱熱。入僧伽藍,願諸眾生悉入涅槃;若出伽藍,願諸眾生出魔境界。開伽藍門,作如是願:『以出世智,為諸眾生啟未開門。』若見關閉,願為眾生關閉惡趣及以三有。坐時念言:『願諸眾生坐菩提座。』若右脇臥,願諸眾生皆得涅槃。起時念言:『願諸眾生起離諸惑。』若洗腳足,願諸眾生遠離塵垢。禮佛旋塔,願諸眾生成天人師。若有外道邪見難化,即自念言:『我為彼師,必不肯信。且作同學,或為弟子。』雖處彼眾,戒行,多聞勝諸外道,因爾降伏,尊重為師,言必信受。
「大王!菩薩摩訶薩學般若波羅蜜行優波憍舍羅波羅蜜,菩薩摩訶薩善巧迴向阿耨多羅三藐三菩提,若見華果,日夜六時供養諸佛及菩薩眾,以此善根迴向菩提;華樹果樹亦復如是。若聞如來修多羅中說甚深義,信樂受持,為眾生說,以此善根迴向菩提。若見如來塔廟、形像,香華供養,令諸眾生離破戒香,獲得如來清淨戒香;掃灑塗地,令諸眾生威儀齊整;華蓋覆罩,令諸眾生皆離惱熱。入僧伽藍,願諸眾生悉入涅槃;若出伽藍,願諸眾生出魔境界。開伽藍門,作如是願:『以出世智,為諸眾生啟未開門。』若見關閉,願為眾生關閉惡趣及以三有。坐時念言:『願諸眾生坐菩提座。』若右脇臥,願諸眾生皆得涅槃。起時念言:『願諸眾生起離諸惑。』若洗腳足,願諸眾生遠離塵垢。禮佛旋塔,願諸眾生成天人師。若有外道邪見難化,即自念言:『我為彼師,必不肯信。且作同學,或為弟子。』雖處彼眾,戒行,多聞勝諸外道,因爾降伏,尊重為師,言必信受。
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毀其邪法,為說涅槃,令入正教,精修梵行,禪定三昧得諸神通。見多欲者,化為女人第一端正,令彼愛著,倐忽之頃示現無常,色變膖脹爛壞臭處,使其增惡,起厭離心。即復本形,為菩薩像而為說法,令發阿耨多羅三藐三菩提心,成無上果。見大乘人離善知識,學二乘道不得其果,唐失大乘,觀彼根性,即為說法入無上道。未發心者化令發心,已發心者教使堅固。見持戒人犯少輕罪,不解懺悔,懈退憂愁不復修道,即為說法對治懺除,令道勝進。菩薩摩訶薩少欲知足,唯求法利,為眾生說供養如來,成就六波羅蜜說法供養,是為檀波羅蜜;行不違言,是尸波羅蜜;若天、若魔不能壞亂,是羼提波羅蜜;心心相續不覺疲倦,是毘梨耶波羅蜜;專心一念不緣異境,是禪波羅蜜;說法供養不見我、我所,是般若波羅蜜。不見我能行及所行法,無二無別,自性離故。是名菩薩摩訶薩學般若波羅蜜通達方便波羅蜜。
毀其邪法,為說涅槃,令入正教,精修梵行,禪定三昧得諸神通。見多欲者,化為女人第一端正,令彼愛著,倐忽之頃示現無常,色變膖脹爛壞臭處,使其增惡,起厭離心。即復本形,為菩薩像而為說法,令發阿耨多羅三藐三菩提心,成無上果。見大乘人離善知識,學二乘道不得其果,唐失大乘,觀彼根性,即為說法入無上道。未發心者化令發心,已發心者教使堅固。見持戒人犯少輕罪,不解懺悔,懈退憂愁不復修道,即為說法對治懺除,令道勝進。菩薩摩訶薩少欲知足,唯求法利,為眾生說供養如來,成就六波羅蜜說法供養,是為檀波羅蜜;行不違言,是尸波羅蜜;若天、若魔不能壞亂,是羼提波羅蜜;心心相續不覺疲倦,是毘梨耶波羅蜜;專心一念不緣異境,是禪波羅蜜;說法供養不見我、我所,是般若波羅蜜。不見我能行及所行法,無二無別,自性離故。是名菩薩摩訶薩學般若波羅蜜通達方便波羅蜜。
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「大王!菩薩摩訶薩學般若波羅蜜行尼坻波羅蜜,菩薩發願不為有樂出離三界求二乘道,作大願言:『一切眾生、眾生所攝皆入涅槃,然後我身乃成正覺。未發心者即令發心,已發心者令其修行,已修行者令得菩提。得菩提者請轉法輪,乃至分身舍利起塔供養。』復作願言:『若有世界,諸佛成道,悉無天魔。願自智慧發無上心,不由外緣。又願我身常在世間,一切眾生悉令成就。願新發意諸菩薩等,若聞如來說甚深法,心不驚怖。無邊佛道,無邊佛境,無邊大悲,願諸眾生皆悉通達。又願我身常生穢國,不生淨土。何以故?譬如病人乃須醫藥,無疾不須。不見我能行及所行法,無二無別,自性離故。』是名菩薩摩訶薩學般若波羅蜜通達願波羅蜜。
「大王!菩薩摩訶薩學般若波羅蜜行尼坻波羅蜜,菩薩發願不為有樂出離三界求二乘道,作大願言:『一切眾生、眾生所攝皆入涅槃,然後我身乃成正覺。未發心者即令發心,已發心者令其修行,已修行者令得菩提。得菩提者請轉法輪,乃至分身舍利起塔供養。』復作願言:『若有世界,諸佛成道,悉無天魔。願自智慧發無上心,不由外緣。又願我身常在世間,一切眾生悉令成就。願新發意諸菩薩等,若聞如來說甚深法,心不驚怖。無邊佛道,無邊佛境,無邊大悲,願諸眾生皆悉通達。又願我身常生穢國,不生淨土。何以故?譬如病人乃須醫藥,無疾不須。不見我能行及所行法,無二無別,自性離故。』是名菩薩摩訶薩學般若波羅蜜通達願波羅蜜。
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「大王!菩薩摩訶薩學般若波羅蜜行婆羅波羅蜜,菩薩摩訶薩能伏天魔,摧諸外道,具足功德、智慧、力故;一切佛法,無不修行、無不證見;以神通力,用一毛髮能舉閻浮提,乃至四天下、三千大千世界,乃至無量百千世界;能於空中取種種寶,施諸眾生;十方無量無邊世界,諸佛說法無不聞持。不見我能行及所行法,無二無別,自性離故。是名菩薩摩訶薩學般若波羅蜜通達力波羅蜜。
「大王!菩薩摩訶薩學般若波羅蜜行婆羅波羅蜜,菩薩摩訶薩能伏天魔,摧諸外道,具足功德、智慧、力故;一切佛法,無不修行、無不證見;以神通力,用一毛髮能舉閻浮提,乃至四天下、三千大千世界,乃至無量百千世界;能於空中取種種寶,施諸眾生;十方無量無邊世界,諸佛說法無不聞持。不見我能行及所行法,無二無別,自性離故。是名菩薩摩訶薩學般若波羅蜜通達力波羅蜜。
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「大王!菩薩摩訶薩學般若波羅蜜行闍那波羅蜜,菩薩摩訶薩觀五陰,生不見實生,滅非實滅,作是思惟:『此五陰,空、無我、無人、無眾生、無壽者、無養育。凡夫眾生虛妄著我。五陰非我,陰中無我,我非五陰,我中無陰。凡夫愚惑不如實知,流轉生死如旋火輪。一切諸法,自性本空,無生無滅,緣合謂生、緣散為滅。自性非無是故不生,自性非有是故無滅。菩薩摩訶薩,一切境界,無有一法不通達者,修行如是智波羅蜜,二乘外道不能掩蔽,以智觀察,從初發心至入涅槃,皆悉明了。能以一法知一切境,一切境界即是一法。何以故?如如一故。不見我能修及所修法,無二無別,自性離故。』是名菩薩摩訶薩行般若波羅蜜通達智波羅蜜。」
「大王!菩薩摩訶薩學般若波羅蜜行闍那波羅蜜,菩薩摩訶薩觀五陰,生不見實生,滅非實滅,作是思惟:『此五陰,空、無我、無人、無眾生、無壽者、無養育。凡夫眾生虛妄著我。五陰非我,陰中無我,我非五陰,我中無陰。凡夫愚惑不如實知,流轉生死如旋火輪。一切諸法,自性本空,無生無滅,緣合謂生、緣散為滅。自性非無是故不生,自性非有是故無滅。菩薩摩訶薩,一切境界,無有一法不通達者,修行如是智波羅蜜,二乘外道不能掩蔽,以智觀察,從初發心至入涅槃,皆悉明了。能以一法知一切境,一切境界即是一法。何以故?如如一故。不見我能修及所修法,無二無別,自性離故。』是名菩薩摩訶薩行般若波羅蜜通達智波羅蜜。」
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勝天王般若波羅蜜經顯相品第二
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爾時,勝天王即從座起,偏袒右肩,右膝著地,合掌向佛,頭面作禮,而白佛言:「世尊!是般若波羅蜜甚深。何者是般若波羅蜜相?」
爾時,勝天王即從座起,偏袒右肩,右膝著地,合掌向佛,頭面作禮,而白佛言:「世尊!是般若波羅蜜甚深。何者是般若波羅蜜相?」
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佛告勝天王言:「如地、水、火、風相,般若波羅蜜相亦復如是。」
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「世尊!云何地相?」
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佛言:「普遍廣大,難可度量,是為地相。般若波羅蜜相亦復如是。何以故?如如普遍廣大,難思量故。大王!一切藥草皆依地生;一切善法皆依般若波羅蜜生。又如土地,增之不喜、減之不瞋,離我、我所,無二相故;般若波羅蜜亦復如是,讚歎不增、毀呰不減,離我、我所,無二相故。世間行來,舉足下足悉依於地;若求善道趣向涅槃,應當依是般若波羅蜜。又如大地出種種寶;般若波羅蜜亦復如是,生出世間種種功德。又如大地,蟲蟻蚊虻種種諸苦不能傾動;般若波羅蜜亦復如是,離我、我所,不可傾動。又如大地,若聞師子、龍象之聲,終無驚怖;般若波羅蜜亦復如是,天魔、外道不能恐懼。何以故?不見有人、不見有法,自性空故。
佛言:「普遍廣大,難可度量,是為地相。般若波羅蜜相亦復如是。何以故?如如普遍廣大,難思量故。大王!一切藥草皆依地生;一切善法皆依般若波羅蜜生。又如土地,增之不喜、減之不瞋,離我、我所,無二相故;般若波羅蜜亦復如是,讚歎不增、毀呰不減,離我、我所,無二相故。世間行來,舉足下足悉依於地;若求善道趣向涅槃,應當依是般若波羅蜜。又如大地出種種寶;般若波羅蜜亦復如是,生出世間種種功德。又如大地,蟲蟻蚊虻種種諸苦不能傾動;般若波羅蜜亦復如是,離我、我所,不可傾動。又如大地,若聞師子、龍象之聲,終無驚怖;般若波羅蜜亦復如是,天魔、外道不能恐懼。何以故?不見有人、不見有法,自性空故。
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「又如水大從高赴下;一切善法皆向般若波羅蜜。又如水大,能潤草木,得生華果;般若波羅蜜亦復如是,潤諸三昧,生助道法,成一切智樹,得佛法果,利益眾生。又如水大漬草木根,能使傾拔,隨流而去;般若波羅蜜亦復如是,一切諸見煩惱習氣,根本悉滅永不復生。又如水大,性本清淨無垢不濁;般若波羅蜜亦復如是,體無煩惱故名清淨,離諸惑故名為無垢,一相非異故名不濁。如人夏熱,遇水清涼;熱惱眾生,聞般若波羅蜜亦即清涼。如人患渴,得水乃止;求出世法,得般若波羅蜜,思願亦止。又如水泉甚深難入;般若波羅蜜亦復如是,諸佛境界甚深難入。又如坑坎之處,水悉平等;般若波羅蜜亦復如是,一切聲聞、辟支佛及諸凡夫,皆悉平等。又如水能洗地悉得清淨;菩薩摩訶薩通達般若波羅蜜,離諸煩惱即得清淨。何以故?自性清淨,離諸惑故。
「又如水大從高赴下;一切善法皆向般若波羅蜜。又如水大,能潤草木,得生華果;般若波羅蜜亦復如是,潤諸三昧,生助道法,成一切智樹,得佛法果,利益眾生。又如水大漬草木根,能使傾拔,隨流而去;般若波羅蜜亦復如是,一切諸見煩惱習氣,根本悉滅永不復生。又如水大,性本清淨無垢不濁;般若波羅蜜亦復如是,體無煩惱故名清淨,離諸惑故名為無垢,一相非異故名不濁。如人夏熱,遇水清涼;熱惱眾生,聞般若波羅蜜亦即清涼。如人患渴,得水乃止;求出世法,得般若波羅蜜,思願亦止。又如水泉甚深難入;般若波羅蜜亦復如是,諸佛境界甚深難入。又如坑坎之處,水悉平等;般若波羅蜜亦復如是,一切聲聞、辟支佛及諸凡夫,皆悉平等。又如水能洗地悉得清淨;菩薩摩訶薩通達般若波羅蜜,離諸煩惱即得清淨。何以故?自性清淨,離諸惑故。
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「又如火大能燒一切樹木藥草,不作是念:『我能燒物。』般若波羅蜜亦復如是,能滅一切煩惱習氣,亦不作念:『我能除滅。』又譬如火,悉能成熟一切諸物;般若波羅蜜亦能成就一切佛法。又譬如火,悉能乾竭一切濕物;般若波羅蜜亦復如是,竭諸漏流,永不復起。假使火聚在雪山頂,若一由旬至十由旬,皆悉能照,而無是念:『我能照遠。』般若波羅蜜亦復如是,皆悉能照聲聞、緣覺及以菩薩,亦不作念:『我能照彼。』又如禽獸,夜見火光恐怖遠避;薄福凡夫及以二乘,若聞般若波羅蜜,恐懼捨離。般若波羅蜜聞名尚難,況復修學。如夜遠行,迷失道路,若見火光即生歡喜,知有聚落疾往投趣,至則安隱永無怖畏;生死曠野有福德人,若聞般若波羅蜜,生大歡喜歸趣受持,永離煩惱心得安樂。如世間火,貴賤共同;般若波羅蜜亦復如是,凡聖等有。又如婆羅門、剎利咸供養火;諸佛菩薩咸皆供養般若波羅蜜。又如小火,能燒三千大千世界;般若波羅蜜亦復如是,若聞一句,則能焚燒無量煩惱。
「又如火大能燒一切樹木藥草,不作是念:『我能燒物。』般若波羅蜜亦復如是,能滅一切煩惱習氣,亦不作念:『我能除滅。』又譬如火,悉能成熟一切諸物;般若波羅蜜亦能成就一切佛法。又譬如火,悉能乾竭一切濕物;般若波羅蜜亦復如是,竭諸漏流,永不復起。假使火聚在雪山頂,若一由旬至十由旬,皆悉能照,而無是念:『我能照遠。』般若波羅蜜亦復如是,皆悉能照聲聞、緣覺及以菩薩,亦不作念:『我能照彼。』又如禽獸,夜見火光恐怖遠避;薄福凡夫及以二乘,若聞般若波羅蜜,恐懼捨離。般若波羅蜜聞名尚難,況復修學。如夜遠行,迷失道路,若見火光即生歡喜,知有聚落疾往投趣,至則安隱永無怖畏;生死曠野有福德人,若聞般若波羅蜜,生大歡喜歸趣受持,永離煩惱心得安樂。如世間火,貴賤共同;般若波羅蜜亦復如是,凡聖等有。又如婆羅門、剎利咸供養火;諸佛菩薩咸皆供養般若波羅蜜。又如小火,能燒三千大千世界;般若波羅蜜亦復如是,若聞一句,則能焚燒無量煩惱。
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「大王!般若波羅蜜,離垢無著,寂靜無邊,無邊智慧,等達法性,猶如虛空性無所住,離相境界,過諸覺觀,心、心數法無有分別,無生無滅,自性離故。
「大王!般若波羅蜜,離垢無著,寂靜無邊,無邊智慧,等達法性,猶如虛空性無所住,離相境界,過諸覺觀,心、心數法無有分別,無生無滅,自性離故。
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「大王!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,世間希有;利益眾生,猶如日月,一切受用。又譬如月能除熱惱;般若波羅蜜亦復如是,能除一切煩惱熱毒。又譬如月,世間樂見;般若波羅蜜亦復如是,一切聖人之所樂見。又如初月日日增長;菩薩摩訶薩親近般若波羅蜜,從初發心乃至菩提,漸次增長,如黑分月日日漸盡。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜,煩惱結使次第滅盡。如世間月,婆羅門,剎利咸所讚歎;若善男子、善女人親近般若波羅蜜,一切世間天、人、阿修羅皆所讚歎。如月遊行遍四天下;般若波羅蜜亦復如是,若色、若心無處不遍。如世間月,常自莊嚴;般若波羅蜜亦復如是,性自莊嚴。何以故?不生不滅,性本清淨,遍一切法,自性離故。如世間日破一切暗,而不作念:『我能破暗。』般若波羅蜜亦復如是,能破無始一切煩惱,亦不作念:『我破煩惱。』又譬如日開敷蓮華,而不作念:『我開蓮花。』般若波羅蜜亦復如是,能開菩薩,亦無是念。又譬如日遍照十方,不作是念:『我能遍照。』般若波羅蜜亦復如是,能照無邊,而無照相。又如見東方赤,則知日出不久;若聞般若波羅蜜,當知去佛不遠。如閻浮提人,若見日出生大歡喜;若世間中有般若波羅蜜名字,一切聖人皆大歡喜。又如日出,月及星宿光悉不現;菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,二乘、外道德亦不現。又如日出,方見坑坎高下之處;菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,世間乃知邪正之道。何以故?般若波羅蜜自相平等,不生不滅,性是離故。
「大王!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,世間希有;利益眾生,猶如日月,一切受用。又譬如月能除熱惱;般若波羅蜜亦復如是,能除一切煩惱熱毒。又譬如月,世間樂見;般若波羅蜜亦復如是,一切聖人之所樂見。又如初月日日增長;菩薩摩訶薩親近般若波羅蜜,從初發心乃至菩提,漸次增長,如黑分月日日漸盡。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜,煩惱結使次第滅盡。如世間月,婆羅門,剎利咸所讚歎;若善男子、善女人親近般若波羅蜜,一切世間天、人、阿修羅皆所讚歎。如月遊行遍四天下;般若波羅蜜亦復如是,若色、若心無處不遍。如世間月,常自莊嚴;般若波羅蜜亦復如是,性自莊嚴。何以故?不生不滅,性本清淨,遍一切法,自性離故。如世間日破一切暗,而不作念:『我能破暗。』般若波羅蜜亦復如是,能破無始一切煩惱,亦不作念:『我破煩惱。』又譬如日開敷蓮華,而不作念:『我開蓮花。』般若波羅蜜亦復如是,能開菩薩,亦無是念。又譬如日遍照十方,不作是念:『我能遍照。』般若波羅蜜亦復如是,能照無邊,而無照相。又如見東方赤,則知日出不久;若聞般若波羅蜜,當知去佛不遠。如閻浮提人,若見日出生大歡喜;若世間中有般若波羅蜜名字,一切聖人皆大歡喜。又如日出,月及星宿光悉不現;菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,二乘、外道德亦不現。又如日出,方見坑坎高下之處;菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,世間乃知邪正之道。何以故?般若波羅蜜自相平等,不生不滅,性是離故。
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「大王!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,多修空行,無所住著,修道離障,遠惡知識,親近諸佛,心心相續念佛不斷,通達平等隨順法界,神通遊戲十方國土,於其本處都不動搖,見諸佛法猶如現前。雖處世間世法不染,猶如蓮花生在淤泥。菩薩摩訶薩雖處生死,以般若波羅蜜方便力故而不染著。何以故?般若波羅蜜,不生不滅,自相平等,不見不著,性是離故。又如蓮華不停水滴;菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,一不善法不得暫住。又如蓮華所在悉香;菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,若在城邑聚落,人間天上悉具戒香。又如蓮華體性清淨,婆羅門、剎利長者居士之所愛重;菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等,菩薩,諸佛咸所愛敬。又如蓮華始欲敷啟,能悅眾心;菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,面門常笑,曾無嚬蹙,能悅眾生。又如世人,夢見蓮花亦是吉相;一切人、天,乃至夢中聞見菩薩行般若波羅蜜,亦是吉祥,況當真見。
「大王!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,多修空行,無所住著,修道離障,遠惡知識,親近諸佛,心心相續念佛不斷,通達平等隨順法界,神通遊戲十方國土,於其本處都不動搖,見諸佛法猶如現前。雖處世間世法不染,猶如蓮花生在淤泥。菩薩摩訶薩雖處生死,以般若波羅蜜方便力故而不染著。何以故?般若波羅蜜,不生不滅,自相平等,不見不著,性是離故。又如蓮華不停水滴;菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,一不善法不得暫住。又如蓮華所在悉香;菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,若在城邑聚落,人間天上悉具戒香。又如蓮華體性清淨,婆羅門、剎利長者居士之所愛重;菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等,菩薩,諸佛咸所愛敬。又如蓮華始欲敷啟,能悅眾心;菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,面門常笑,曾無嚬蹙,能悅眾生。又如世人,夢見蓮花亦是吉相;一切人、天,乃至夢中聞見菩薩行般若波羅蜜,亦是吉祥,況當真見。
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又如蓮華初始生時,若人、非人之所愛護;菩薩摩訶薩始學般若波羅蜜,諸佛、菩薩、釋梵諸天之所衛護。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,興如是心,如理通達諸波羅蜜,滿足佛法,教化眾生,坐菩提樹,成就阿耨多羅三藐三菩提,轉正法輪——世間沙門、婆羅門、天、魔、釋、梵所不能轉——化度十方無邊世界一切眾生,平等濟拔於生死海,皆悉安置般若波羅蜜中。無歸無依無救護者,為作救護;欲見佛者,即為示之;作師子吼;神通遊戲;歎佛功德;令眾渴仰。其心清淨而不轉移,意無諂曲遠離邪念,所謂不念聲聞、辟支佛法,盡諸垢穢無復煩惱,身無偽行離邪威儀,口無巧言如實而說,受恩常感輕恩重報,心不懷憾口恒軟語。如是修習清淨之心,不見能污、不見可染,無二無別,自性離故。
又如蓮華初始生時,若人、非人之所愛護;菩薩摩訶薩始學般若波羅蜜,諸佛、菩薩、釋梵諸天之所衛護。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,興如是心,如理通達諸波羅蜜,滿足佛法,教化眾生,坐菩提樹,成就阿耨多羅三藐三菩提,轉正法輪——世間沙門、婆羅門、天、魔、釋、梵所不能轉——化度十方無邊世界一切眾生,平等濟拔於生死海,皆悉安置般若波羅蜜中。無歸無依無救護者,為作救護;欲見佛者,即為示之;作師子吼;神通遊戲;歎佛功德;令眾渴仰。其心清淨而不轉移,意無諂曲遠離邪念,所謂不念聲聞、辟支佛法,盡諸垢穢無復煩惱,身無偽行離邪威儀,口無巧言如實而說,受恩常感輕恩重報,心不懷憾口恒軟語。如是修習清淨之心,不見能污、不見可染,無二無別,自性離故。
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「大王!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,能信如來三種清淨,作是思惟:『修多羅說,如來法身、寂靜身、無等等身、無量身、不共身、金剛身。』於此決定,心無疑惑。是名能信如來身淨。復次思惟:『修多羅說,如來口淨,如為凡夫受作佛記,亦為菩薩授記成佛。』信如是言,不相違背。何以故?如來永離一切過失,無諸垢穢,無有煩惱,寂靜清淨。若天、若魔、沙門、婆羅門、若梵,能得如來口業失者,無有是處。是名能信如來口淨。復次,修多羅說,如來意淨。諸佛世尊心所思事,若聲聞、辟支佛、菩薩,一切天、人,無能知者。何以故?如來之心甚深難入,非諸覺觀,離思量境,無有邊量,同虛空界。如是信知,心不疑惑。是名能信如來意淨。復次,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,作是思惟:『如佛所說,菩薩摩訶薩為諸眾生,不怖不疲,荷負重擔。』其心堅固曾無退轉,次第修習諸波羅蜜,成就佛法無有障礙,無邊無等不共之法,所言決定,其性勇猛,成就如來廣大之事。
「大王!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,能信如來三種清淨,作是思惟:『修多羅說,如來法身、寂靜身、無等等身、無量身、不共身、金剛身。』於此決定,心無疑惑。是名能信如來身淨。復次思惟:『修多羅說,如來口淨,如為凡夫受作佛記,亦為菩薩授記成佛。』信如是言,不相違背。何以故?如來永離一切過失,無諸垢穢,無有煩惱,寂靜清淨。若天、若魔、沙門、婆羅門、若梵,能得如來口業失者,無有是處。是名能信如來口淨。復次,修多羅說,如來意淨。諸佛世尊心所思事,若聲聞、辟支佛、菩薩,一切天、人,無能知者。何以故?如來之心甚深難入,非諸覺觀,離思量境,無有邊量,同虛空界。如是信知,心不疑惑。是名能信如來意淨。復次,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,作是思惟:『如佛所說,菩薩摩訶薩為諸眾生,不怖不疲,荷負重擔。』其心堅固曾無退轉,次第修習諸波羅蜜,成就佛法無有障礙,無邊無等不共之法,所言決定,其性勇猛,成就如來廣大之事。
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菩薩摩訶薩於是事中,不疑不惑,深心信受。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,作是思惟:『菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,坐道場時,能得無礙清淨天眼、天耳、他心智、宿命智、漏盡智,於一念中通達三世平等智。』如實觀察一切世間,如是眾生具身惡行、口惡行、意惡行,毀謗聖人,邪見造邪業,身壞命終當墮惡道。如是眾生具身善行、口善行、意善行,不謗聖人,正見正業,身壞命終當生善道。如實觀察眾生界已,作如是念:『我昔發願行菩薩道,自覺覺他,此願應滿。』菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,於如是事不疑不惑,如實信受。
菩薩摩訶薩於是事中,不疑不惑,深心信受。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,作是思惟:『菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,坐道場時,能得無礙清淨天眼、天耳、他心智、宿命智、漏盡智,於一念中通達三世平等智。』如實觀察一切世間,如是眾生具身惡行、口惡行、意惡行,毀謗聖人,邪見造邪業,身壞命終當墮惡道。如是眾生具身善行、口善行、意善行,不謗聖人,正見正業,身壞命終當生善道。如實觀察眾生界已,作如是念:『我昔發願行菩薩道,自覺覺他,此願應滿。』菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,於如是事不疑不惑,如實信受。
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「大王!菩薩成佛所名為覺處,自覺名正覺,成就眾生名正遍覺。
「大王!菩薩成佛所名為覺處,自覺名正覺,成就眾生名正遍覺。
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「大王!如是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,信知如來出興於世。
「大王!如是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,信知如來出興於世。
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「大王!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,聞說一乘即便信受。何以故?諸佛所說真實不虛,種種餘乘皆佛乘出。如閻浮提,種種城邑聚落別名,並屬此洲;如是諸乘種種名說,皆屬佛乘。復作是念:『如來世尊善巧方便,種種說法皆實不虛。何以故?世尊說法隨眾根性,是故分別說有三乘,其實一道。』菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,復作是念:『如來說法深遠音聲,真實不虛。何以故?釋梵天等以少功德,尚復能有深遠音聲,何況如來無量億劫積習功德。』菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,作如是念:『如來說法不違眾根,若上中下,皆使成就。眾生各謂獨為我說,諸佛本來無說無示。』菩薩摩訶薩於如此事不疑信解。
「大王!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,聞說一乘即便信受。何以故?諸佛所說真實不虛,種種餘乘皆佛乘出。如閻浮提,種種城邑聚落別名,並屬此洲;如是諸乘種種名說,皆屬佛乘。復作是念:『如來世尊善巧方便,種種說法皆實不虛。何以故?世尊說法隨眾根性,是故分別說有三乘,其實一道。』菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,復作是念:『如來說法深遠音聲,真實不虛。何以故?釋梵天等以少功德,尚復能有深遠音聲,何況如來無量億劫積習功德。』菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,作如是念:『如來說法不違眾根,若上中下,皆使成就。眾生各謂獨為我說,諸佛本來無說無示。』菩薩摩訶薩於如此事不疑信解。
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「大王!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,得心微細,作是思惟:『世間熾然大火之聚,所謂貪欲火,瞋恚烟,愚癡暗。云何當令一切眾生皆得出離?若能通達諸法平等,名為出離。如實知法猶如幻相,善觀因緣而不分別。』菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,作是思惟:『諸法無本而有業報,諸佛菩薩凡所發言,我知其意,既知意已即思量義,思量義已即見真實,見真實已濟度眾生。』
「大王!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,得心微細,作是思惟:『世間熾然大火之聚,所謂貪欲火,瞋恚烟,愚癡暗。云何當令一切眾生皆得出離?若能通達諸法平等,名為出離。如實知法猶如幻相,善觀因緣而不分別。』菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,作是思惟:『諸法無本而有業報,諸佛菩薩凡所發言,我知其意,既知意已即思量義,思量義已即見真實,見真實已濟度眾生。』
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「大王!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,善巧方便為眾說法,所謂一切諸法皆悉無我、無眾生、無養育、無人、無作者、無覺者、無生者、無見者,空無所有,非自在性,虛妄分別因和合生。
「大王!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,善巧方便為眾說法,所謂一切諸法皆悉無我、無眾生、無養育、無人、無作者、無覺者、無生者、無見者,空無所有,非自在性,虛妄分別因和合生。
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「大王!若說諸法皆悉無我乃至無見者,為稱理說空無所有,乃至生緣亦復如是。
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「大王!夫其說法隨順法相,是名稱理。不違法相,與法相應,得入平等,顯現義理,名巧說法。
「大王!夫其說法隨順法相,是名稱理。不違法相,與法相應,得入平等,顯現義理,名巧說法。
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「大王!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,得無礙辯才,所謂無著辯才、無盡辯才、相續辯才、不斷辯才、不怯弱辯才、不驚怖辯才、不共辯才、天人所重辯才、無邊辯才。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,得清淨辯才,所謂不嘶喝辯才、不迷亂辯才、不怖畏辯才、不高慢辯才、義具足辯才、味具足辯才、不拙澁辯才、應時節辯才。
「大王!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,得無礙辯才,所謂無著辯才、無盡辯才、相續辯才、不斷辯才、不怯弱辯才、不驚怖辯才、不共辯才、天人所重辯才、無邊辯才。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,得清淨辯才,所謂不嘶喝辯才、不迷亂辯才、不怖畏辯才、不高慢辯才、義具足辯才、味具足辯才、不拙澁辯才、應時節辯才。
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「大王!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,離大眾威德畏故不嘶喝,堅住不怯智故不迷亂,菩薩處眾如師子王故無怖畏,離諸煩惱故不高慢,不說無義通達法相故義具足,善解書論文字世智故味具足,無量劫來習巧便語故不拙澁。如是說法,隨順四時,春如春說,秋冬亦爾。應前說者不中後說,應後說者不前中說,應中說者不前後說,善知時故。
「大王!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,離大眾威德畏故不嘶喝,堅住不怯智故不迷亂,菩薩處眾如師子王故無怖畏,離諸煩惱故不高慢,不說無義通達法相故義具足,善解書論文字世智故味具足,無量劫來習巧便語故不拙澁。如是說法,隨順四時,春如春說,秋冬亦爾。應前說者不中後說,應後說者不前中說,應中說者不前後說,善知時故。
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「大王!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,所得辯才令眾歡喜,所謂愛語,面門常笑不曾嚬蹙,發辭有義,能稱如實,所說決定,不欺侮人,種種樂說。以柔軟言令眾歡喜,顏色寬和使他親附,隨義而說聞者悟解,稱法相說為利益故,平等為說心無偏黨,作決定說無虛妄言,種種樂說隨眾根性,令得歡喜。
「大王!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,所得辯才令眾歡喜,所謂愛語,面門常笑不曾嚬蹙,發辭有義,能稱如實,所說決定,不欺侮人,種種樂說。以柔軟言令眾歡喜,顏色寬和使他親附,隨義而說聞者悟解,稱法相說為利益故,平等為說心無偏黨,作決定說無虛妄言,種種樂說隨眾根性,令得歡喜。
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「大王!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,成大威德。何以故?非器不聞故。」
「大王!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,成大威德。何以故?非器不聞故。」
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爾時,勝天王即白佛言:「世尊!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,其心平等,云何不為非器者說?」
爾時,勝天王即白佛言:「世尊!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,其心平等,云何不為非器者說?」
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佛告勝天王言:「大王!般若波羅蜜性自平等,不見器、不見非器,不見能說及以所說。眾生虛妄,見說不說。何以故?般若波羅蜜,不生不滅,無相分別,猶如虛空一切遍滿;眾生亦爾,不生不滅;聲聞、辟支佛、菩薩及佛亦復如是。無名字法,假立名字,云是眾生,云是般若,云有能說,云有所說,云有聽者,第一義中同是一相,所謂無相。菩薩摩訶薩行是甚深般若波羅蜜,威德重故,非器不聞。
佛告勝天王言:「大王!般若波羅蜜性自平等,不見器、不見非器,不見能說及以所說。眾生虛妄,見說不說。何以故?般若波羅蜜,不生不滅,無相分別,猶如虛空一切遍滿;眾生亦爾,不生不滅;聲聞、辟支佛、菩薩及佛亦復如是。無名字法,假立名字,云是眾生,云是般若,云有能說,云有所說,云有聽者,第一義中同是一相,所謂無相。菩薩摩訶薩行是甚深般若波羅蜜,威德重故,非器不聞。
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「大王!般若波羅蜜不為非器眾生說,不為外道說,不為不尊重者說,不為不正信者說,不為求法貿易者說,不為貪利養者說,不為嫉妬者說,不為盲聾瘂者說。何以故?菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時,心無慳悋,不祕深法,非於眾生無大慈悲,不捨眾生。眾生宿世善根,得見如來及聞正法。諸佛如來本無說心為此為彼,但障重者,雖復在近而不見聞。」
「大王!般若波羅蜜不為非器眾生說,不為外道說,不為不尊重者說,不為不正信者說,不為求法貿易者說,不為貪利養者說,不為嫉妬者說,不為盲聾瘂者說。何以故?菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時,心無慳悋,不祕深法,非於眾生無大慈悲,不捨眾生。眾生宿世善根,得見如來及聞正法。諸佛如來本無說心為此為彼,但障重者,雖復在近而不見聞。」
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爾時,勝天王白佛言:「世尊!何等眾生堪聞諸佛菩薩說法?」
爾時,勝天王白佛言:「世尊!何等眾生堪聞諸佛菩薩說法?」
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佛告勝天王言:「大王!具正信者,諸佛菩薩即為說法。根性純熟堪為法器,於過去佛曾種善根,心無諂曲,威儀齊整,不求名利,親近善友。利根性人,說文知義,為法精進,不違佛旨。
佛告勝天王言:「大王!具正信者,諸佛菩薩即為說法。根性純熟堪為法器,於過去佛曾種善根,心無諂曲,威儀齊整,不求名利,親近善友。利根性人,說文知義,為法精進,不違佛旨。
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「大王!諸佛菩薩為如是等眾生說法。
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「大王!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,能作法師,善巧說法。云何巧說說法。為利益佛法,而說佛法竟不可見;雖說波羅蜜,而波羅蜜竟不可得;雖說菩提,而說菩提竟不可得;雖斷煩惱,而說煩惱竟不可得;雖為涅槃,而說涅槃竟不可得;雖為須陀洹向、須陀洹果乃至阿羅漢向、阿羅漢果,而四果向竟不可得;雖為辟支佛果,而辟支佛果竟不可得;斷除我見,而說我見竟不可得;說有業報;而說業報竟不可得。何以故?名字所得,非是實法。法非名字,非言境界,法非可議,非心所量。名字非法,法非名字,但以世諦虛妄假名有說,無名字法說為名字。名字是空,空無所有,無所有者非第一義,非第一義即是虛妄凡夫之法。大王!是名菩薩摩訶薩善巧說法。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,以方便力得無礙辯才,隨眾生根性說是甚深般若波羅蜜。」
「大王!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,能作法師,善巧說法。云何巧說說法。為利益佛法,而說佛法竟不可見;雖說波羅蜜,而波羅蜜竟不可得;雖說菩提,而說菩提竟不可得;雖斷煩惱,而說煩惱竟不可得;雖為涅槃,而說涅槃竟不可得;雖為須陀洹向、須陀洹果乃至阿羅漢向、阿羅漢果,而四果向竟不可得;雖為辟支佛果,而辟支佛果竟不可得;斷除我見,而說我見竟不可得;說有業報;而說業報竟不可得。何以故?名字所得,非是實法。法非名字,非言境界,法非可議,非心所量。名字非法,法非名字,但以世諦虛妄假名有說,無名字法說為名字。名字是空,空無所有,無所有者非第一義,非第一義即是虛妄凡夫之法。大王!是名菩薩摩訶薩善巧說法。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,以方便力得無礙辯才,隨眾生根性說是甚深般若波羅蜜。」
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勝天王般若波羅蜜經卷第一
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