佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經

那时候，尊者须菩提问佛说：“世尊！菩萨摩诃萨想要学习一切智慧，应该怎么学？”

佛陀说：“须菩提！如果菩萨摩诃萨全面学习，就能学到所有的智慧，如果他们不再学习，也能学到所有的智慧。如果他们理解无生无灭、无起无染、无性，就像理解虚空法界的寂静一样，那么他们就能学到所有的智慧。”

须菩提向佛祖说：“世尊！如果菩萨摩诃萨学习了所有的学问，甚至到了法界寂静的境地，那么他应该如何去做，才能被称为学习了所有智者的知识呢？”

佛说：“须菩提！如果你这样说，那么这些又是怎么来的呢？须菩提！你觉得呢，如来因为证得真如的境界，所以被称为如来，这是因为有尽头、有所作为吗？”

须菩提说：“不是的，世尊！为什么呢？如果没有无尽的相，也就没有所作。”

佛说：“须菩提！你认为，如来因为证得真如的境界，所以被称为如来，这个真如是有生有死、有起有灭、有染有净、有得有失吗？”

须菩提说：“不是的，世尊！”

佛陀说：“须菩提！菩萨摩诃萨学习一切智慧也应该是这样。须菩提！因此，菩萨摩诃萨如果这样学习，不仅仅是学习表面的形相，这样的学习者才是真正学习了一切智慧，这样的学习者才是学习了般若波罗蜜多，这样的学习者才是学习了佛的境界，这样的学习者才是学习了佛的十力、四无所畏等所有佛法，甚至是一切智慧。这样的学习者能够到达所有学问的彼岸，这样的学习者普遍能够降伏魔和魔众，这样的学习者很快就能得到不退转的法门，这样的学习者很快就能坐在道场上，这样的学习者是在学习三转十二行相法轮，这样的学习者是在学习自己所行的法，这样的学习者是在学习为他人提供依靠的法门，这样的学习者是在学习大慈、大悲、大喜、大舍，这样的学习者是在学习度过众生的界限，这样的学习者是在学习不断的佛种，这样的学习者是在学习开启甘露门。

须菩提！这种广大的学问是最高级的学问，普通人和低劣的人无法学习。如果有人能够调节和控制所有众生，想要成为所有众生的依靠，想要超越所有众生的境界，那么他就能学习这种学问。如果有人这样学习，他不会堕入地狱、饿鬼、畜生等恶趣，不会投生到阿修罗界，不会出生在边远地区，不会出生在旃陀罗族，不会出生在低贱的种族，不会从事各种卑贱的职业。这样的学者，不会失去一只眼睛或双眼失明，也不会斜视，不会聋哑，不会驼背，不会瘫痪。不会长得丑陋，不会粗鲁，不会有残缺的身体，不会有异样的外表，也不会有疥癣、癣疽、干瘪等病症，不会损坏各种根基，人的形象完整，声音清脆悦耳，受到众人喜爱。

须菩提！又如是的菩萨摩诃萨学者，不会伤害他人的生命，不会偷盗他人的财物，不会行邪淫，不会说虚假的话，也不会挑拨离间，不会说恶语，不会说无意义的话，不会生起贪欲，不会生起愤怒，不会持有邪见，不会从事邪恶的生计，不会修行邪恶的法门，不会养育违反戒律的家属，不会接近非法之人，不会投生为长寿的天神，即使进入各种禅定也不会因禅定而生起执着。为什么呢？因为菩萨通过成就善巧的方便而能够这样做。菩萨成就了哪些善巧的方便呢？即是从般若波罗蜜多中相应产生的善巧方便，因此，菩萨即使进入各种禅定也不会因禅定而生起执着。须菩提！能如是学习的菩萨摩诃萨，即可获得清净的十力、四无所畏以及清净的一切佛法。

须菩提向佛祖说：“世尊！所有的法（事物）本身就是清净的，那么菩萨摩诃萨是如何再次获得清净的十种力量、清净的四种无所畏，甚至是清净的所有佛法的呢？”

佛对须菩提说：“就是这样，就是这样！须菩提！所有的法（事物）本性本来就是清净的，菩萨摩诃萨在这所有法的本性清净中，按照理性去修习般若波罗蜜多（最高的智慧），不会惊恐、不会退缩、不会消沉。须菩提！那些愚昧的众生对于这样的法（事物）是不知道也不明白的，因为他们不知道不明白，所以没有所觉悟。因此，菩萨摩诃萨在其中发愤图强地修习，自己学习完了之后，让那些众生在这法（事物）中按照理性去修习，真正地知道和明白。菩萨摩诃萨因为这样的学习，就能获得清净的十种力量、清净的四种无所畏以及清净的所有佛法。须菩提！像这样学习的菩萨摩诃萨，能够完全了解所有众生的心和行为。须菩提！就像大地中少有产出阎浮檀金，多的是荆棘、砂石、草木等。所有的众生也是这样，在众生中少有喜欢修习般若波罗蜜多（最高的智慧）的，多的是喜欢修习声闻、缘觉法门。须菩提！又像在众生中少有修习成为轮王（最高统治者）的，多的是修习成为小王。须菩提！你要知道，在众生中少有行走在般若波罗蜜多道（最高智慧之道）的，多的是行走在声闻、缘觉之道，也是这样的。