佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經

那时候，尊者慈满子对佛说：“世尊！佛让须菩提讲解般若波罗蜜多，为什么现在又讲大乘法？”

那时候，尊者须菩提向佛祖询问：“世尊，我所讲述的大乘佛法，是否与般若波罗蜜多相符呢？”

佛说：“不是这样，须菩提！你说的应该是顺应般若波罗蜜多。”

当时，须菩提借助佛的神力对佛说：“世尊！我在过去、现在、未来各个时期都寻找菩萨摩诃萨，但是找不到。为什么呢？因为色（指一切有形的事物）是无边无际的，所以菩萨摩诃萨也是无边无际的；感受、思想、行为、意识也都是无边无际的，因此菩萨摩诃萨也是无边无际的。色彩是菩萨所不拥有的，因此无法得到；感受、思想、行为、意识也是菩萨所不拥有的，因此也无法得到。世尊！在所有时间、所有地点、所有种类中寻找菩萨摩诃萨最终都是无法得到的。般若波罗蜜多（指智慧的完美境界）也无法看见、无法得到，甚至所有的智慧也无法看见、无法得到。在所有时间、所有地点、所有种类中，所有的法（指事物的本质和规律）都是无法看见、无法得到的。怎样才是法？怎样才不是法？应该用什么法（方法或道理）来教导进入般若波罗蜜多？世尊！菩萨只是一个名字，般若波罗蜜多也只是一个名字，而这个名字也是无所生的。”

世尊，您说“我”和“我的法”最终都没有生起的本质，因为“我”没有自性，所有法也是如此。那么，色、受、想、行、识是如何做到既不执着也不生起的呢？因为所有法没有自性，所以不执着也不生起。由于法没有自性，所以所有法都不生起，因此不生起的事物也不会生起。我现在正是通过这种不生起的法门，引导众生进入般若波罗蜜多。世尊，如果离开了不生起的法去寻求所有法，甚至是佛菩萨的法，也是找不到的。为什么呢？因为如果离开了不生起的法，菩萨摩诃萨就无法完成菩提的修行。世尊，如果菩萨摩诃萨听了这样的说法，心里不动摇，不惊不怕也不退缩，那就应该知道这是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多，观想般若波罗蜜多。

世尊，当菩萨摩诃萨在修行或观想般若波罗蜜多时，他不受色相影响，不见色相的生起或消失。同样，他对受、想、行、识也是如此，不见它们的生起或消失。为什么呢？因为如果色不生起，那它就不是色；如果色不消失，那它也不是色。无生与色没有二义，没有区别；无灭与色也没有二义，没有区别。如果说色，那就是无二的法。同样，如果受、想、行、识不生起，那它们就不是受、想、行、识；如果它们不消失，那它们也不是受、想、行、识。无生与受、想、行、识没有二义，没有区别；无灭与受、想、行、识也没有二义，没有区别。如果说受、想、行、识，那就是无二的法。

世尊，当菩萨在修习般若波罗蜜多并有了上述的观察后，他对于色相、感受、想法、行为、意识将不会有任何的执着，不会看到它们的产生或消失。甚至对于所有的法、所有的相也是如此。为什么呢？因为如果色相、感受、想法、行为、意识没有产生和消失，它们就不是色相、感受、想法、行为、意识。色相、感受、想法、行为、意识与无生无灭没有区别，所以说它们就是无二的法则。

那时，尊者舍利子对须菩提说：“按照我理解须菩提所讲的意思，菩萨就是无生法。如果是这样，菩萨怎么会为了利益众生而有困难的行为和思想呢？”

须菩提回答舍利子：“我不希望菩萨摩诃萨有困难的行为和思想。为什么呢？因为如果有困难的思想，就不能利益无量无数的众生。如果对所有众生都有简单的想法、喜悦的想法、父亲的想法、母亲的想法和孩子的想法，这样就能利益无量无数的众生。菩萨摩诃萨应该对所有众生都有这样的想法：‘我在任何时候、任何地方都能解脱所有的苦。所有的众生也应该如此，在任何时候、任何地方都能解脱所有的苦。在任何地方都不放弃众生，普遍让众生解脱苦难，不在心意上犯错误。’如果菩萨摩诃萨对所有众生都有这样的心态，就不会有困难的行为和思想。舍利子，菩萨摩诃萨应该有这样的心态：‘就像我在任何时候、任何地方、任何情况下都终究是空无一物，无法得到，所有的法也是如此，在任何时候、任何地方、任何情况下都终究是空无一物，无法得到。’这样，就可以对所有内外的法都有一个‘无所有’的想法。如果菩萨摩诃萨以这样的心行事，就不会有困难的行为和思想。

再次强调，尊贵的舍利子！你之前所说的：“菩萨是无生的。”就是这样，就是这样！菩萨确实是无生的。

舍利子问道：“如果菩萨是无生的，那么他的法（教义）是不是也是无生的呢？”

须菩提说：“菩萨的法则也是无生的。”