摩訶般若鈔經

那时候，弥勒菩萨对须菩提说：“如果有菩萨摩诃萨鼓励别人做好事，比如施舍、持戒自律，那么他们的福报将会非常伟大，无人能超越这种由菩萨摩诃萨鼓励的福德。”

须菩提对弥勒菩萨说：还有一些大菩萨，在无数的佛土中修行积累功德。从他们发心修行到达阿耨多罗三藐三菩提，成就无上佛果，直到最终涅槃，这期间所做的功德是无法估量的。而那些声闻者，通过布施、持戒自律，为了积累功德而努力达到无余涅槃。在所有佛中，那些已经涅槃的佛，他们所修的功德包括有清净的戒律、禅定、智慧，以及通过这些来解脱身心。佛法中极大的悲心，是无法用言语表达的，天上的佛法也是如此，学习这些功德是为了达到无上的佛果。所有这些功德加在一起，是为了鼓励和尊重。在各种德行中，最高的就是这种鼓励，通过持续的修行和努力，达到阿耨多罗三藐三菩提。这就是为什么菩萨们要坚持这样的心态和修行，以期达到最终的目标。

弥勒菩萨对须菩提说：“只有不去执着追求，才能真正得到。那些执着于追求的人，因为他们的贪婪，会产生罪恶的念头，用这种念头去悔过，用信仰去悔过。但是因为他们的贪婪，会陷入四种颠倒的观念——把无常看作有常、把苦难看作快乐、把虚无看作实在、把无我看作有我——因此，要用这种观念去悔过，用心去悔过，用信仰去悔过。菩萨不应该执着于追求，因为追求的东西其实无处可寻，那么怎么能追求阿耨多罗三耶三菩呢？”

弥勒菩萨对须菩提说：“不应该在新入佛道的菩萨面前讲这些话。为什么呢？因为他们可能会失去信仰、失去欢乐、失去喜悦、失去行为，从而从佛道中堕落。只有在善知识的陪伴下，这些菩萨才能听到这些话。只有那些不怕、不恐、不畏的菩萨，才能鼓励他们为福利而行善。持有这样的心态去鼓励他们，这样的心态也会最终消失。没有所有、没有所见，这样的心态应该怎样去做阿耨多罗三耶三菩呢？应该用什么样的心态去做呢？心没有对立，心的自然状态才能做到。”

释迦牟尼对须菩提说：“新入佛道的菩萨摩诖萨听到这些可能会感到恐惧或害怕。如果菩萨摩诖萨想要积累功德，应该如何鼓励和帮助他们，使他们能够成就阿耨多罗三耶三菩？”

须菩提对弥勒菩萨说：“应当保护所有佛教的教义，破除一切恶行和断除贪爱，保持行为一致，克服魔障，放下重负，这样自己从所有的努力和痛苦中得以解脱，认识到解脱的真理，心灵也将随之自由。从无量的佛土中，所有的行为和功德，都应该在声闻者中再次施行，总结并合并这些功德，互相鼓励并尊重，因为在各种德行中，没有什么比相互鼓励更为高尚。那些能够鼓励他人的人，通过鼓励来维持阿耨多罗三藐三菩提的实践，这是菩萨摩诃萨不退转、坚定信念的表现。正是菩萨摩诃萨以这样的心态实践阿耨多罗三藐三菩提，他们的心无所执着，这就是菩萨摩诃萨心中实现阿耨多罗三藐三菩提。正是这种自我觉知的心念，是为了反思和不再后悔，心中的后悔也随之消失，信念也不再动摇。正是这种认识到自己心念的行为，就是实践，这也是为了反思和坚定信念。”

当菩萨摩诃萨保持专注和清晰的认知时，应当认为这是一种完全的觉知，没有任何遗漏的知识。应当理解哪些心态是有所作为的，应当清楚地认识到心的本质，以及心在法则中的作用。按照法则行事，就是遵循真理而行。这样的行为不是邪恶的，而是菩萨摩诃萨应当做的事。无论是过去、未来还是现在的佛所做的功德，包括声闻、凡人、畜生听法，以及天界、各种神灵和非人类生物听法时所表现的心意和行为，都应当被视为高尚，并且积累这些功德是非常宝贵的。那些能够提供帮助和支持的人，他们的行为是极其尊贵的，因为在各种美德中，提供帮助是最为卓越的。因此，那些能够提供帮助的人，他们的福报是通过实践最高的佛法——阿耨多罗三藐三菩提来实现的。

当如此实践以穷尽所有法——在法上没有任何生起或消灭——没有依附的法，没有生起的法，能达到阿耨多罗三藐三菩提。这种法是不可了解的，因为它是为了达到阿耨多罗三藐三菩提而实践的，因此它是无想的、不后悔的，心也不后悔、信仰也不后悔。这样做是没有所求的，众生无法理解，这就是为了阿耨多罗三藐三菩提而做的。如果有菩萨摩诃萨不彻底明白这种行为的福德，为什么呢？因为对于身体和助人的福德都是模糊的。菩萨明白模糊无所有，因此菩萨摩诃萨通过般若波罗蜜多，如果在所有泥洹佛那里行功德，持有这功德而有所求，自然能够成就阿耨多罗三藐三菩提的最高境界。不执着于思想，过去已经消失，也没有思想而不思想，那些有思想的行为不是真正的德行。

菩萨摩诃萨应当学习漚和拘舍罗，未获得般若波罗蜜的人不能进入，只有获得了般若波罗蜜才能进入。不要因为身体的存在而产生认知，因为实际上没有身体的存在。拥有德行的人，一旦有了执念就会阻碍他追求无欲的痛苦。居住在怛萨阿竭阿罗诃三耶三菩的人，不应该学习这种德行并鼓励他人持续。为什么呢？因为这种做法不正确。如果把般若波罗蜜视为佛，却反而产生了执念，这就成了阻碍。所做的功德因为不够完善，反而会使人陷入更多的欲望之苦。那些没有执念的人，才具有怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛的德行。而那些有执念的人，就像是混合了毒素一样。为什么这么说呢？假设有一顿色香味俱佳的美食，但里面掺杂了毒药，看起来非常诱人，没有人不喜欢。不知道食物中有毒的愚昧之人食用后，虽然一时感到满足快乐，但食欲过后，长时间会感到不适。不了解德行的人遇到这种情况会非常困难，不知道如何保护自己，不懂得事情的内在，也无法理解。

行为有德的人，就像是食用了杂毒般的言语。善男子！无论是过去、未来还是现在的佛，都通过持戒、三昧、智慧之身来解脱，以及超越了声闻和佛天中天所讲述的功德，甚至是辟支佛所修的功德，都应当被鼓励和帮助。通过持有这些福德来行阿耨多罗三藐三菩提之道。持有这些行为的想法，就像是食用了杂毒一样。大菩萨应当学习：“过去、未来和现在的佛有哪些功德？应该如何鼓励行善，以达到阿耨多罗三藐三菩提？”这样的菩萨，按照佛的教导行事，自然而然地生出智慧，以及对法的理解，通过持有这些福德并鼓励他人，自己也能达到阿耨多罗三藐三菩提。大菩萨行施无过，永不背离佛的教导，佛的话语都是至诚的。

菩萨摩诃萨应当这样布施：如同清净的戒律、禅定、智慧、解脱以及解脱后的智慧所见的身体，没有欲界、色界、无色界，也没有过去、未来和现在，什么都没有，连布施的对象也没有。这样的布施，是按照真正的法则进行的，因为法本身也是空无一物的。进行布施的人是为了成就，所布施的没有任何害处；而那些进行不同布施的人，实际上是在进行相反的布施。这样依法布施的菩萨摩诃萨，是被佛和天上的天所知晓的，这种布施能够达到最高的阿耨多罗三藐三菩提。

佛说：“很好，很好！须菩提！你所做的就如同佛一样。这就是菩萨摩诃萨的布施。三千大千世界的人们，都怀着慈悲和保护的心，没有过失。菩萨摩诃萨所做的布施，是至高无上的。