光讚經

西晉 竺法護譯10卷CBETA T0222大于一万字 17 h
光讚經卷第六
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西晉三藏竺法護譯
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摩訶般若波羅蜜乘大乘品第十四
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賢者舍利弗問分耨文陀尼弗:「云何菩薩摩訶薩乘于摩訶衍?」
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分耨謂舍利弗:「唯,賢者!菩薩摩訶薩於是行般若波羅蜜,乘檀波羅蜜亦復不得檀波羅蜜,亦無菩薩,不見受者有所得也,亦無所獲也,乘檀波羅蜜則謂菩薩摩訶薩;尸波羅蜜、羼提波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜,乘般若波羅蜜,則亦不得般若波羅蜜,亦不得菩薩,亦無所獲,是為菩薩摩訶薩乘般若波羅蜜,亦無所得。
分耨謂舍利弗:「唯,賢者!菩薩摩訶薩於是行般若波羅蜜,乘檀波羅蜜亦復不得檀波羅蜜,亦無菩薩,不見受者有所得也,亦無所獲也,乘檀波羅蜜則謂菩薩摩訶薩;尸波羅蜜、羼提波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜,乘般若波羅蜜,則亦不得般若波羅蜜,亦不得菩薩,亦無所獲,是為菩薩摩訶薩乘般若波羅蜜,亦無所得。
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「復次,舍利弗!菩薩摩訶薩亦不毀失薩芸若遵修之心,則尋奉行於四意止,所念無念、所行無行,於此眾誼亦無所得,是為菩薩摩訶薩乘摩訶衍。
「復次,舍利弗!菩薩摩訶薩亦不毀失薩芸若遵修之心,則尋奉行於四意止,所念無念、所行無行,於此眾誼亦無所得,是為菩薩摩訶薩乘摩訶衍。
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「復次,舍利弗!菩薩摩訶薩亦不毀失薩芸若慧遵修之心,於四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行,於此之誼亦無所得,是為菩薩摩訶薩乘摩訶衍。
「復次,舍利弗!菩薩摩訶薩亦不毀失薩芸若慧遵修之心,於四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行,於此之誼亦無所得,是為菩薩摩訶薩乘摩訶衍。
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「復次,舍利弗!菩薩摩訶薩亦不毀失薩芸若遵修之心,十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法,於此之誼皆無所得,是為菩薩摩訶薩乘摩訶衍。
「復次,舍利弗!菩薩摩訶薩亦不毀失薩芸若遵修之心,十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法,於此之誼皆無所得,是為菩薩摩訶薩乘摩訶衍。
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「復次,舍利弗!菩薩摩訶薩分別了此,所謂菩薩者,隨俗假號,欲求人亦不可得、亦無有起。所謂色者,但假號耳;所謂痛痒思想生死識者,但假號耳,亦不可得、亦無所起。所謂眼耳鼻舌身意,但假號耳,亦不可得、亦無所起。所謂色聲香味細滑法,但假號耳,亦無可得、亦無所起。所謂四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行,但假號耳,亦不可得、亦無所起。所謂十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法,但假號耳,亦不可得、亦無所起。所謂內空、外空、及於空空,但假號耳,亦不可得、亦無所起。謂所有空、自然空、所有自然空,但假號耳;所謂怛薩阿竭法、無本之法、諸法之界,其法寂然及於本際,其本際者,亦不可得、亦無所起。所謂佛道有所覺者,又其佛道,亦不可得、亦無所起。是為菩薩摩訶薩乘摩訶衍。
「復次,舍利弗!菩薩摩訶薩分別了此,所謂菩薩者,隨俗假號,欲求人亦不可得、亦無有起。所謂色者,但假號耳;所謂痛痒思想生死識者,但假號耳,亦不可得、亦無所起。所謂眼耳鼻舌身意,但假號耳,亦不可得、亦無所起。所謂色聲香味細滑法,但假號耳,亦無可得、亦無所起。所謂四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行,但假號耳,亦不可得、亦無所起。所謂十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法,但假號耳,亦不可得、亦無所起。所謂內空、外空、及於空空,但假號耳,亦不可得、亦無所起。謂所有空、自然空、所有自然空,但假號耳;所謂怛薩阿竭法、無本之法、諸法之界,其法寂然及於本際,其本際者,亦不可得、亦無所起。所謂佛道有所覺者,又其佛道,亦不可得、亦無所起。是為菩薩摩訶薩乘摩訶衍。
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「復次,舍利弗!菩薩摩訶薩從初發意,則具足此菩薩神通開化眾生,從一佛國遊一佛國,供養奉事諸佛世尊,慇懃親近諸佛世尊,而聽經法求菩薩乘。其人於彼乘菩薩行,從一佛國遊一佛國,嚴淨佛土、教化眾生,亦不相著諸佛國土,亦無人相處無二地,而其身力,常為眾生之故導利群𪏭。彼何謂為自身故,有所攝取,心未曾離如此之乘,逮得至于薩芸若慧;已能逮得薩芸若慧,便轉法輪;已轉法輪,則為一切聲聞、辟支佛、天、龍、鬼神、世間人民有所加益。於是八方上下諸怛薩阿竭、阿羅訶、三耶三佛,悉共讚歎宣揚其音:『某菩薩摩訶薩在某世界,乘摩訶衍得薩芸若慧,已得薩芸若慧則轉法輪。』是為,舍利弗!菩薩摩訶薩乘摩訶衍也。」
「復次,舍利弗!菩薩摩訶薩從初發意,則具足此菩薩神通開化眾生,從一佛國遊一佛國,供養奉事諸佛世尊,慇懃親近諸佛世尊,而聽經法求菩薩乘。其人於彼乘菩薩行,從一佛國遊一佛國,嚴淨佛土、教化眾生,亦不相著諸佛國土,亦無人相處無二地,而其身力,常為眾生之故導利群𪏭。彼何謂為自身故,有所攝取,心未曾離如此之乘,逮得至于薩芸若慧;已能逮得薩芸若慧,便轉法輪;已轉法輪,則為一切聲聞、辟支佛、天、龍、鬼神、世間人民有所加益。於是八方上下諸怛薩阿竭、阿羅訶、三耶三佛,悉共讚歎宣揚其音:『某菩薩摩訶薩在某世界,乘摩訶衍得薩芸若慧,已得薩芸若慧則轉法輪。』是為,舍利弗!菩薩摩訶薩乘摩訶衍也。」
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摩訶般若波羅蜜無縛品第十五
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須菩提白佛言:「所謂摩訶僧那僧涅,菩薩摩訶薩被大德鎧。何謂菩薩摩訶薩僧那僧涅者?」
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佛告須菩提:「於是菩薩摩訶薩被戒德鎧,行檀波羅蜜、尸波羅蜜、羼波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜,為摩訶僧那僧涅。四意、四斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行,十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法,內空僧那僧涅,外空僧那僧涅,其諸所有自然之空僧那僧涅,薩芸若慧僧那僧涅,被佛形像僧那僧涅已,則以光明照三千大千世界,八方上下,亦復如是。其大光明靡不周遍,又復能動三千大千世界,至于東方江河沙等佛土,八方上下,各亦如是,莫不涌震。其菩薩摩訶薩以是光明住檀波羅蜜,被摩訶衍大僧那鎧,變現三千大千世界悉為紺瑠璃;這變三千大千世界為紺瑠璃已,則復變為轉輪聖王;已變現為轉輪聖王莊嚴之像,則能廣施,飢者與食、渴者給漿、無衣與衣、無香與香,華飾雜香擣香、車乘象馬、僮僕侍使,恣人所求,屋宅居止所當得者,生活之業及餘眾人所欲得者,悉令得所。飲食、衣服、香華、象馬、屋宅,所當得者皆施眾人。令各得所已,則為眾生分別說法,宣義具足,遵修六波羅蜜。斯諸萌類聞所說法,則便尋跡行波羅蜜,至使逮得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。
佛告須菩提:「於是菩薩摩訶薩被戒德鎧,行檀波羅蜜、尸波羅蜜、羼波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜,為摩訶僧那僧涅。四意、四斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行,十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法,內空僧那僧涅,外空僧那僧涅,其諸所有自然之空僧那僧涅,薩芸若慧僧那僧涅,被佛形像僧那僧涅已,則以光明照三千大千世界,八方上下,亦復如是。其大光明靡不周遍,又復能動三千大千世界,至于東方江河沙等佛土,八方上下,各亦如是,莫不涌震。其菩薩摩訶薩以是光明住檀波羅蜜,被摩訶衍大僧那鎧,變現三千大千世界悉為紺瑠璃;這變三千大千世界為紺瑠璃已,則復變為轉輪聖王;已變現為轉輪聖王莊嚴之像,則能廣施,飢者與食、渴者給漿、無衣與衣、無香與香,華飾雜香擣香、車乘象馬、僮僕侍使,恣人所求,屋宅居止所當得者,生活之業及餘眾人所欲得者,悉令得所。飲食、衣服、香華、象馬、屋宅,所當得者皆施眾人。令各得所已,則為眾生分別說法,宣義具足,遵修六波羅蜜。斯諸萌類聞所說法,則便尋跡行波羅蜜,至使逮得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。
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「譬如,須菩提!明慧幻士及慧弟子,於四大衢化作眾人生活之業。所以者何?諸幻師法自應當然以此為術,施於無數眾生人之所乏飲食、衣服、香華、諸飾、象馬、屋宅。於須菩提意云何,其幻師者,寧有所施給眾乏乎?」
「譬如,須菩提!明慧幻士及慧弟子,於四大衢化作眾人生活之業。所以者何?諸幻師法自應當然以此為術,施於無數眾生人之所乏飲食、衣服、香華、諸飾、象馬、屋宅。於須菩提意云何,其幻師者,寧有所施給眾乏乎?」
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答曰:「不也,天中天!」
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佛言:「如是,須菩提!菩薩摩訶薩行六波羅蜜,三十七品,內空、外空及內外空、及諸所有自然之空所被僧那鎧,十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法僧那之鎧,及薩芸若僧那僧涅,化為佛像被大德鎧,其光普照三千大千世界,及於東方、八方上下江河沙等諸佛國土,靡不周遍。十方各如江河沙等諸佛世界六反震動,以大光住檀波羅蜜,隨人所求,飲食、衣服、香華、諸飾、象馬、舍宅,生活之業,雖化所施,竟無所與。眾人各來有所受,取生活之具,亦無施者,亦無受者。所以者何?須菩提!是諸法者亦復如幻,幻不離法。是為菩薩摩訶薩摩訶僧那僧涅。
佛言:「如是,須菩提!菩薩摩訶薩行六波羅蜜,三十七品,內空、外空及內外空、及諸所有自然之空所被僧那鎧,十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法僧那之鎧,及薩芸若僧那僧涅,化為佛像被大德鎧,其光普照三千大千世界,及於東方、八方上下江河沙等諸佛國土,靡不周遍。十方各如江河沙等諸佛世界六反震動,以大光住檀波羅蜜,隨人所求,飲食、衣服、香華、諸飾、象馬、舍宅,生活之業,雖化所施,竟無所與。眾人各來有所受,取生活之具,亦無施者,亦無受者。所以者何?須菩提!是諸法者亦復如幻,幻不離法。是為菩薩摩訶薩摩訶僧那僧涅。
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「復次,須菩提!菩薩摩訶薩住尸波羅蜜,欲以救護諸受生者,故復現生轉輪王種。彼這立于轉輪王位,便以十善建發眾生,四禪、四等心、四無色定、四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行,十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法,為諸眾生廣說經典,未曾令其離斯道誼,能使安隱至得佛道,是為僧那。譬如,須菩提!明達幻師、若慧弟子,於大四衢化無數眾不可稱計,為諸化人講說經法,建立十善,三十七品,十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法。於須菩提意云何,寧有眾人住十善乎?及三十七品、十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法乎?」
「復次,須菩提!菩薩摩訶薩住尸波羅蜜,欲以救護諸受生者,故復現生轉輪王種。彼這立于轉輪王位,便以十善建發眾生,四禪、四等心、四無色定、四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行,十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法,為諸眾生廣說經典,未曾令其離斯道誼,能使安隱至得佛道,是為僧那。譬如,須菩提!明達幻師、若慧弟子,於大四衢化無數眾不可稱計,為諸化人講說經法,建立十善,三十七品,十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法。於須菩提意云何,寧有眾人住十善乎?及三十七品、十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法乎?」
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「如是,須菩提!菩薩摩訶薩開化眾生,令住十善、三十七品、十八不共諸佛之法,亦無所勸立於眾生也。所以者何?須菩提!是謂諸法者亦復如幻,幻不離法。如是,須菩提!是為菩薩摩訶薩摩訶衍僧那僧涅也。
「如是,須菩提!菩薩摩訶薩開化眾生,令住十善、三十七品、十八不共諸佛之法,亦無所勸立於眾生也。所以者何?須菩提!是謂諸法者亦復如幻,幻不離法。如是,須菩提!是為菩薩摩訶薩摩訶衍僧那僧涅也。
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「復次,須菩提!菩薩摩訶薩住羼波羅蜜,勸化眾生立忍度無極。何謂菩薩住羼波羅蜜?開化一切眾生之類立於忍辱無極之法。於是,須菩提!菩薩摩訶薩從初發意,等被德鎧而自誓願:『假使一切群萌之類刀杖加我,使菩薩摩訶薩不當興發瞋恨之意須臾間也;亦復教化一切眾生使立此忍。』譬如,須菩提!明達幻師及慧弟子,於大四衢化作無數不可計人,尋而捶撾以刀斫害。寧有所撾所斫害乎?」
「復次,須菩提!菩薩摩訶薩住羼波羅蜜,勸化眾生立忍度無極。何謂菩薩住羼波羅蜜?開化一切眾生之類立於忍辱無極之法。於是,須菩提!菩薩摩訶薩從初發意,等被德鎧而自誓願:『假使一切群萌之類刀杖加我,使菩薩摩訶薩不當興發瞋恨之意須臾間也;亦復教化一切眾生使立此忍。』譬如,須菩提!明達幻師及慧弟子,於大四衢化作無數不可計人,尋而捶撾以刀斫害。寧有所撾所斫害乎?」
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佛言:「如是,須菩提!菩薩摩訶薩行羼波羅蜜,若有刀杖加其身者,皆而忍之;又化眾生令立此忍,亦無撾者亦無忍者。是為,須菩提!菩薩摩訶薩羼波羅蜜摩訶衍僧那僧涅也。
佛言:「如是,須菩提!菩薩摩訶薩行羼波羅蜜,若有刀杖加其身者,皆而忍之;又化眾生令立此忍,亦無撾者亦無忍者。是為,須菩提!菩薩摩訶薩羼波羅蜜摩訶衍僧那僧涅也。
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「復次,須菩提!菩薩摩訶薩住惟逮波羅蜜,勸化一切眾生之類,皆令建立惟逮波羅蜜。」
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佛言:「云何菩薩摩訶薩建立眾生於精進度無極?於是,須菩提!菩薩摩訶薩其心遵修薩芸若慧而發道意,亦無相念、亦無精進,勸發眾生令履其行。譬如,須菩提!明達幻師、若慧弟子,於大四衢化作無數不可計人,令行精進護身口意,亦無是人、亦無身口意、亦無所行。如是,須菩提!菩薩摩訶薩立於惟逮波羅蜜,勸化眾人令行精進,無精進相亦無所行,亦不開化眾生之類立於精進,是為菩薩摩訶薩惟逮波羅蜜摩訶衍僧那僧涅。
佛言:「云何菩薩摩訶薩建立眾生於精進度無極?於是,須菩提!菩薩摩訶薩其心遵修薩芸若慧而發道意,亦無相念、亦無精進,勸發眾生令履其行。譬如,須菩提!明達幻師、若慧弟子,於大四衢化作無數不可計人,令行精進護身口意,亦無是人、亦無身口意、亦無所行。如是,須菩提!菩薩摩訶薩立於惟逮波羅蜜,勸化眾人令行精進,無精進相亦無所行,亦不開化眾生之類立於精進,是為菩薩摩訶薩惟逮波羅蜜摩訶衍僧那僧涅。
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「復次,須菩提!菩薩摩訶薩住禪波羅蜜,勸化一切群萌之類以禪波羅蜜。云何,須菩提!菩薩摩訶薩住禪波羅蜜,等住諸法,諸法無亂,亦不覩見諸法煩憒?菩薩摩訶薩以能住此,於禪波羅蜜等在無本,勸助眾生於平等法。彼所教化,未曾違遠於諸佛教,至得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛,亦無至於阿惟三佛者。譬如,明達幻師、若慧弟子,於大四衢化作無數不可計人,皆令坐禪,心定意而無所定亦無亂。如是,須菩提!菩薩摩訶薩勸化眾生令作等法,不見諸法有一心者、若亂意者,是為菩薩摩訶薩禪波羅蜜摩訶衍僧那僧涅也。
「復次,須菩提!菩薩摩訶薩住禪波羅蜜,勸化一切群萌之類以禪波羅蜜。云何,須菩提!菩薩摩訶薩住禪波羅蜜,等住諸法,諸法無亂,亦不覩見諸法煩憒?菩薩摩訶薩以能住此,於禪波羅蜜等在無本,勸助眾生於平等法。彼所教化,未曾違遠於諸佛教,至得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛,亦無至於阿惟三佛者。譬如,明達幻師、若慧弟子,於大四衢化作無數不可計人,皆令坐禪,心定意而無所定亦無亂。如是,須菩提!菩薩摩訶薩勸化眾生令作等法,不見諸法有一心者、若亂意者,是為菩薩摩訶薩禪波羅蜜摩訶衍僧那僧涅也。
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「復次,須菩提!菩薩摩訶薩住般若波羅蜜,開發眾人群萌之類,悉令住於智度無極。云何自住般若波羅蜜,勸化眾生智度無極?如是,須菩提!菩薩摩訶薩亦無有法,而所行者亦無所護。是菩薩摩訶薩住般若波羅蜜已,亦以此法開化一切,使得度去無所拘礙。譬如,明達幻師、若慧弟子,化作無數不可計人,智慧辯才多所分別,無有智慧亦無所說。於須菩提意云何?寧有所說、有所聽乎?」
「復次,須菩提!菩薩摩訶薩住般若波羅蜜,開發眾人群萌之類,悉令住於智度無極。云何自住般若波羅蜜,勸化眾生智度無極?如是,須菩提!菩薩摩訶薩亦無有法,而所行者亦無所護。是菩薩摩訶薩住般若波羅蜜已,亦以此法開化一切,使得度去無所拘礙。譬如,明達幻師、若慧弟子,化作無數不可計人,智慧辯才多所分別,無有智慧亦無所說。於須菩提意云何?寧有所說、有所聽乎?」
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答曰:「不也,天中天!」
答曰:「不也,天中天!」
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佛言:「是為菩薩摩訶薩摩訶衍僧那僧涅也。
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「復次,須菩提!菩薩摩訶衍僧那僧涅,自住於自然之法,開化東方江河沙等一切眾生,皆使履行檀波羅蜜、尸波羅蜜、羼波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜,為講說法。假使眾生得聞於此六波羅蜜,終不復離六度無極、阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛;十方一切皆悉如是。猶如東方諸佛國土,十方一切皆悉如是,等無差特。譬如,須菩提!明達幻師、若慧弟子,於四大衢化作無數不可計人,布施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧,亦無施與、亦無持戒、亦無忍辱、亦無精進、亦無一心、亦無智慧。如是,須菩提!菩薩摩訶薩摩訶衍僧那僧涅也。
「復次,須菩提!菩薩摩訶衍僧那僧涅,自住於自然之法,開化東方江河沙等一切眾生,皆使履行檀波羅蜜、尸波羅蜜、羼波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜,為講說法。假使眾生得聞於此六波羅蜜,終不復離六度無極、阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛;十方一切皆悉如是。猶如東方諸佛國土,十方一切皆悉如是,等無差特。譬如,須菩提!明達幻師、若慧弟子,於四大衢化作無數不可計人,布施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧,亦無施與、亦無持戒、亦無忍辱、亦無精進、亦無一心、亦無智慧。如是,須菩提!菩薩摩訶薩摩訶衍僧那僧涅也。
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「復次,須菩提!菩薩摩訶薩三拔致遵崇其心,於薩芸若未曾起發於他異心,亦無所信、無所聽受,或開化人立檀波羅蜜;或開化人立尸波羅蜜;或開化人立羼波羅蜜;或開化人立惟逮波羅蜜;或開化人立禪波羅蜜;或開化人立般若波羅蜜,於開化人至無所立。於無所化,化若干人立四意止;化若干人立四意斷;化若干人立四神足;化若干人立五根、五力、七覺意、八由行;化若干人立十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法;或不開化。或開化人立須陀洹果;或開化人立斯陀含果;或開化人立阿那含果;或開化人立阿羅漢果;或開化人立辟支佛果;或若干人不可開化。立若干人於薩芸若慧,若干人不當開化。有所不可計會、不可限量群萠之類,當化立之於檀波羅蜜,尸羼、惟逮、禪那、般若波羅蜜;四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行,十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法,開化眾生,不可計會、不可限量,於薩芸若慧。於須菩提意云何?開化若干不可計人,各有所趣、各有所起、各使得度。寧有所起、有度者不?」
「復次,須菩提!菩薩摩訶薩三拔致遵崇其心,於薩芸若未曾起發於他異心,亦無所信、無所聽受,或開化人立檀波羅蜜;或開化人立尸波羅蜜;或開化人立羼波羅蜜;或開化人立惟逮波羅蜜;或開化人立禪波羅蜜;或開化人立般若波羅蜜,於開化人至無所立。於無所化,化若干人立四意止;化若干人立四意斷;化若干人立四神足;化若干人立五根、五力、七覺意、八由行;化若干人立十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法;或不開化。或開化人立須陀洹果;或開化人立斯陀含果;或開化人立阿那含果;或開化人立阿羅漢果;或開化人立辟支佛果;或若干人不可開化。立若干人於薩芸若慧,若干人不當開化。有所不可計會、不可限量群萠之類,當化立之於檀波羅蜜,尸羼、惟逮、禪那、般若波羅蜜;四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行,十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法,開化眾生,不可計會、不可限量,於薩芸若慧。於須菩提意云何?開化若干不可計人,各有所趣、各有所起、各使得度。寧有所起、有度者不?」
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答曰:「不也,天中天!」
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佛言:「如是菩薩摩訶薩以六波羅蜜,有所開化三十七品及諸佛法,四道、緣覺,亦無所趣,亦無所度,是為須菩提菩薩摩訶薩摩訶衍僧那僧涅。」
佛言:「如是菩薩摩訶薩以六波羅蜜,有所開化三十七品及諸佛法,四道、緣覺,亦無所趣,亦無所度,是為須菩提菩薩摩訶薩摩訶衍僧那僧涅。」
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須菩提白佛言:「唯,天中天!若我聞法察其中誼,當觀菩薩摩訶薩則不復為僧那僧涅。所以者何?因從空興諸自然相。以是故,天中天!諸色,色空;諸痛痒思想生死識空。察眼,眼空;耳鼻舌身意,意空。察眼色識、耳聲識、鼻香識、舌味識、身細滑識、意法識十八之種,皆亦復空。眼之所習,耳鼻舌身意所習,如是六情所習,亦復如是,皆為空習,一切悉空所習法空。唯,天中天!檀波羅蜜亦空,尸波羅蜜、羼波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜,皆亦悉空。察內亦空,內空亦空,其無所有。自然亦空,其空亦空。四意止亦空,四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行亦空。十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法亦空。所謂菩薩亦空,僧那僧涅亦空。唯,天中天!以是之故,當觀菩薩摩訶薩為無僧那僧涅。」
須菩提白佛言:「唯,天中天!若我聞法察其中誼,當觀菩薩摩訶薩則不復為僧那僧涅。所以者何?因從空興諸自然相。以是故,天中天!諸色,色空;諸痛痒思想生死識空。察眼,眼空;耳鼻舌身意,意空。察眼色識、耳聲識、鼻香識、舌味識、身細滑識、意法識十八之種,皆亦復空。眼之所習,耳鼻舌身意所習,如是六情所習,亦復如是,皆為空習,一切悉空所習法空。唯,天中天!檀波羅蜜亦空,尸波羅蜜、羼波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜,皆亦悉空。察內亦空,內空亦空,其無所有。自然亦空,其空亦空。四意止亦空,四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行亦空。十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法亦空。所謂菩薩亦空,僧那僧涅亦空。唯,天中天!以是之故,當觀菩薩摩訶薩為無僧那僧涅。」
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佛告須菩提:「如是,如是!須菩提!誠如所云。」
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佛告須菩提:「薩芸若有為無所作,亦非不作,亦無所有;一切眾生亦無作,亦無所有。菩薩摩訶薩為眾生故,被大僧那鎧,亦無所作,亦非不作,亦無所有。」
佛告須菩提:「薩芸若有為無所作,亦非不作,亦無所有;一切眾生亦無作,亦無所有。菩薩摩訶薩為眾生故,被大僧那鎧,亦無所作,亦非不作,亦無所有。」
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須菩提白佛言:「唯,天中天!何以故薩芸若慧亦無所作,亦非不作,亦無所有?此眾生類亦無有作,亦非不作,亦無所有?及諸菩薩摩訶薩僧那僧涅,亦如是也?」
須菩提白佛言:「唯,天中天!何以故薩芸若慧亦無所作,亦非不作,亦無所有?此眾生類亦無有作,亦非不作,亦無所有?及諸菩薩摩訶薩僧那僧涅,亦如是也?」
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世尊答曰:「有所作、有所得,則有所興。而薩芸若,亦無所作,亦非不作,亦無所有。是諸眾生,亦無有作,亦非不作,亦無所有。所以者何?色無造者,亦無不造。亦無所行,亦無所作。痛痒思想生死識無有造者,亦無不造,亦無所行,亦無所作。眼者亦無所造,亦無不造,亦無所行,亦無所作。耳鼻舌身意亦無有造,亦無不造,亦無所行,亦無所作。色聲香味細滑法,亦無所造,亦無不造,亦無所行,亦無所作。十八種六情所習因致痛痒,亦無有造,亦無不造,亦無所行,亦無所作。吾我,須菩提!亦無有造,亦無不造,亦無所行,亦無所作。及有所知、有所見,亦無有造,亦無不造,亦無所行,亦無所作。以是之故,究竟本末無有根原而不可得。眾生及夢,亦無有造,亦無不造,亦無所行,亦無所作。所以者何?究竟本末無有根原亦不可得。如呼聲、響、水中之月、幻化、野馬,亦無有造,亦無不造,亦無所作,亦無所行。所以者何?究竟本末無有根原亦不可得。
世尊答曰:「有所作、有所得,則有所興。而薩芸若,亦無所作,亦非不作,亦無所有。是諸眾生,亦無有作,亦非不作,亦無所有。所以者何?色無造者,亦無不造。亦無所行,亦無所作。痛痒思想生死識無有造者,亦無不造,亦無所行,亦無所作。眼者亦無所造,亦無不造,亦無所行,亦無所作。耳鼻舌身意亦無有造,亦無不造,亦無所行,亦無所作。色聲香味細滑法,亦無所造,亦無不造,亦無所行,亦無所作。十八種六情所習因致痛痒,亦無有造,亦無不造,亦無所行,亦無所作。吾我,須菩提!亦無有造,亦無不造,亦無所行,亦無所作。及有所知、有所見,亦無有造,亦無不造,亦無所行,亦無所作。以是之故,究竟本末無有根原而不可得。眾生及夢,亦無有造,亦無不造,亦無所行,亦無所作。所以者何?究竟本末無有根原亦不可得。如呼聲、響、水中之月、幻化、野馬,亦無有造,亦無不造,亦無所作,亦無所行。所以者何?究竟本末無有根原亦不可得。
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其內空者,須菩提!亦無有造,亦無不造,亦無所行,亦無所作;外空亦然。其有所有及自然空,亦無有造,亦無不造,亦無有行,亦無所作。三十七品、十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法,亦無有造,亦無不造,亦無所行,亦無所作。所以者何?究竟本末無有根原亦不可得。其無本者,須菩提!亦無有造,亦無不造,亦無所行,亦無所作;無本亦復如是,亦無有異法。其法種者,住於法界諸法寂然。其本際者,亦無有造,亦無不造,亦無所行,亦無所作。所以者何?究竟本末無有根原亦不可得。其菩薩者,亦無有造,亦非不造,亦無所行,亦無所作。薩芸若慧一切哀慧,亦非有造,亦非不造,亦無所行,亦無所作。所以者何?究竟本末無有根原亦不可得。其菩薩者,亦無有造,亦非不造,亦無所行,亦無所作。薩芸若慧一切哀慧,亦無有造,亦非不造,亦無所行,亦無所作。所以者何?究竟本末無有根原亦不可得。以是故,須菩提!無所作。薩芸若亦無所作,亦非不作。眾生如是,亦無所作,亦非不作。菩薩摩訶薩所因摩訶衍僧那僧涅,以是故,須菩提!當察菩薩摩訶薩亦無摩訶衍僧那僧涅也。」
其內空者,須菩提!亦無有造,亦無不造,亦無所行,亦無所作;外空亦然。其有所有及自然空,亦無有造,亦無不造,亦無有行,亦無所作。三十七品、十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法,亦無有造,亦無不造,亦無所行,亦無所作。所以者何?究竟本末無有根原亦不可得。其無本者,須菩提!亦無有造,亦無不造,亦無所行,亦無所作;無本亦復如是,亦無有異法。其法種者,住於法界諸法寂然。其本際者,亦無有造,亦無不造,亦無所行,亦無所作。所以者何?究竟本末無有根原亦不可得。其菩薩者,亦無有造,亦非不造,亦無所行,亦無所作。薩芸若慧一切哀慧,亦非有造,亦非不造,亦無所行,亦無所作。所以者何?究竟本末無有根原亦不可得。其菩薩者,亦無有造,亦非不造,亦無所行,亦無所作。薩芸若慧一切哀慧,亦無有造,亦非不造,亦無所行,亦無所作。所以者何?究竟本末無有根原亦不可得。以是故,須菩提!無所作。薩芸若亦無所作,亦非不作。眾生如是,亦無所作,亦非不作。菩薩摩訶薩所因摩訶衍僧那僧涅,以是故,須菩提!當察菩薩摩訶薩亦無摩訶衍僧那僧涅也。」
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須菩提白佛言:「如是,世尊!教分別其誼,我分別誼,色無著、無縛、無脫;痛痒思想生死識,無著、無縛、無脫。」
須菩提白佛言:「如是,世尊!教分別其誼,我分別誼,色無著、無縛、無脫;痛痒思想生死識,無著、無縛、無脫。」
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分耨文陀尼弗問須菩提:「色為無著、無縛、無脫?痛痒思想生死識為無著、無縛、無脫?」
分耨文陀尼弗問須菩提:「色為無著、無縛、無脫?痛痒思想生死識為無著、無縛、無脫?」
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須菩提謂分耨文陀尼弗:「如是,賢者!色無著、無縛、無脫;痛痒思想生死識無著、無縛、無脫。」
須菩提謂分耨文陀尼弗:「如是,賢者!色無著、無縛、無脫;痛痒思想生死識無著、無縛、無脫。」
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分耨又問須菩提:「何所色無著、無縛、無脫?何所痛痒思想生死識無著、無縛、無脫?」
分耨又問須菩提:「何所色無著、無縛、無脫?何所痛痒思想生死識無著、無縛、無脫?」
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須菩提答曰:「色自然無著、無縛、無脫;痛痒思想生死識自然無著、無縛、無脫。色如呼響,無著、無縛、無脫;痛痒思想生死識如呼響,無著、無縛、無脫。色如野馬,無著、無縛、無脫;痛痒思想生死識如野馬,無著、無縛、無脫。色如幻,無著、無縛、無脫;痛痒思想生死識如幻,無著、無縛、無脫。色如化,無著、無縛、無脫;痛痒思想生死識如化,無著、無縛、無脫。過去色,無著、無縛、無脫;過去痛痒思想生死識,無著、無縛、無脫。當來色,無著、無縛、無脫;當來痛痒思想生死識,無著、無縛、無脫。現在色,無著、無縛、無脫;現在痛痒思想生死識,無著、無縛、無脫。色無實,無著、無縛、無脫;痛痒思想生死識無實,無著、無縛、無脫。色憺怕,無著、無縛、無脫;痛痒思想生死識憺怕,無著、無縛、無脫。色無所生,無著、無縛、無脫;痛痒思想生死識無所生,無著、無縛、無脫。分耨!色善,無著、無縛、無脫;痛痒思想生死識善,無著、無縛、無脫。
須菩提答曰:「色自然無著、無縛、無脫;痛痒思想生死識自然無著、無縛、無脫。色如呼響,無著、無縛、無脫;痛痒思想生死識如呼響,無著、無縛、無脫。色如野馬,無著、無縛、無脫;痛痒思想生死識如野馬,無著、無縛、無脫。色如幻,無著、無縛、無脫;痛痒思想生死識如幻,無著、無縛、無脫。色如化,無著、無縛、無脫;痛痒思想生死識如化,無著、無縛、無脫。過去色,無著、無縛、無脫;過去痛痒思想生死識,無著、無縛、無脫。當來色,無著、無縛、無脫;當來痛痒思想生死識,無著、無縛、無脫。現在色,無著、無縛、無脫;現在痛痒思想生死識,無著、無縛、無脫。色無實,無著、無縛、無脫;痛痒思想生死識無實,無著、無縛、無脫。色憺怕,無著、無縛、無脫;痛痒思想生死識憺怕,無著、無縛、無脫。色無所生,無著、無縛、無脫;痛痒思想生死識無所生,無著、無縛、無脫。分耨!色善,無著、無縛、無脫;痛痒思想生死識善,無著、無縛、無脫。
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色不善,無著、無縛、無脫;痛痒思想生死識不善,無著、無縛、無脫。色無記,無著、無縛、無脫;痛痒思想生死識無記,無著、無縛、無脫。色不分別,無著、無縛、無脫;痛痒思想生死識不分別,無著、無縛、無脫。分耨!世俗色,無著、無縛、無脫;世俗痛痒思想生死識,無著、無縛、無脫。度世色,無著、無縛、無脫;度世痛痒思想生死識,無著、無縛、無脫。有漏、無漏色,無著、無縛、無脫;有漏、無漏痛痒思想生死識,無著、無縛、無脫。虛無,無著、無縛、無脫。恍忽,無著、無縛、無脫。一切諸法,無著、無縛、無脫。無所有,無著、無縛、無脫。寂然,無著、無縛、無脫。檀波羅蜜,無著、無縛、無脫。尸波羅蜜、羼波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜,無著、無縛、無脫。發至實,無著、無縛、無脫。發至寂寞,無著、無縛、無脫。內空,無著、無縛、無脫。外空,無著、無縛、無脫。其所有自然空,無著、無縛、無脫。四意止,無著、無縛、無脫。
色不善,無著、無縛、無脫;痛痒思想生死識不善,無著、無縛、無脫。色無記,無著、無縛、無脫;痛痒思想生死識無記,無著、無縛、無脫。色不分別,無著、無縛、無脫;痛痒思想生死識不分別,無著、無縛、無脫。分耨!世俗色,無著、無縛、無脫;世俗痛痒思想生死識,無著、無縛、無脫。度世色,無著、無縛、無脫;度世痛痒思想生死識,無著、無縛、無脫。有漏、無漏色,無著、無縛、無脫;有漏、無漏痛痒思想生死識,無著、無縛、無脫。虛無,無著、無縛、無脫。恍忽,無著、無縛、無脫。一切諸法,無著、無縛、無脫。無所有,無著、無縛、無脫。寂然,無著、無縛、無脫。檀波羅蜜,無著、無縛、無脫。尸波羅蜜、羼波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜,無著、無縛、無脫。發至實,無著、無縛、無脫。發至寂寞,無著、無縛、無脫。內空,無著、無縛、無脫。外空,無著、無縛、無脫。其所有自然空,無著、無縛、無脫。四意止,無著、無縛、無脫。
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四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行,無著、無縛、無脫。十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法,無著、無縛、無脫。從虛無起,無著、無縛、無脫。佛道,無著、無縛、無脫。薩芸若,無著、無縛、無脫。學菩薩道,無著、無縛、無脫。從虛無生,無著、無縛、無脫。寂然無所生,無著、無縛、無脫。其無本者,無著、無縛、無脫。又無本者等無有異順法住,無著、無縛、無脫。其寂定法,無著、無縛、無脫。其本際者及於無為,無著、無縛、無脫。無實所興,無著、無縛、無脫。空寂不起所興,無著、無縛、無脫。是為,賢者分耨!菩薩摩訶薩無著、無縛、無脫波羅蜜也。檀波羅蜜、尸波羅蜜、羼波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜,無著、無縛、無脫。薩芸若、無本慧、一切哀慧、轉上所作,皆亦無著、無縛、無脫。轉進上昇,布施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧。轉進上昇,無著、無縛、無脫。轉昇上至住薩芸若慧、一切哀慧,無著、無縛、無脫。教化眾生,無著、無縛、無脫。嚴淨佛土,無著、無縛、無脫。奉事諸佛世尊,無著、無縛、無脫。聽省經典,無著、無縛、無脫。未曾離諸佛,無著、無縛、無脫。未曾亡失神通,無著、無縛、無脫。不離五根,無著、無縛、無脫。不釋總持,無著、無縛、無脫。不捨三昧,無著、無縛、無脫。於道發哀,無著、無縛、無脫。薩芸若慧,無著、無縛、無脫。所轉法輪,無著、無縛、無脫。開化眾生存於三乘,無著、無縛、無脫。」
四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行,無著、無縛、無脫。十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法,無著、無縛、無脫。從虛無起,無著、無縛、無脫。佛道,無著、無縛、無脫。薩芸若,無著、無縛、無脫。學菩薩道,無著、無縛、無脫。從虛無生,無著、無縛、無脫。寂然無所生,無著、無縛、無脫。其無本者,無著、無縛、無脫。又無本者等無有異順法住,無著、無縛、無脫。其寂定法,無著、無縛、無脫。其本際者及於無為,無著、無縛、無脫。無實所興,無著、無縛、無脫。空寂不起所興,無著、無縛、無脫。是為,賢者分耨!菩薩摩訶薩無著、無縛、無脫波羅蜜也。檀波羅蜜、尸波羅蜜、羼波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜,無著、無縛、無脫。薩芸若、無本慧、一切哀慧、轉上所作,皆亦無著、無縛、無脫。轉進上昇,布施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧。轉進上昇,無著、無縛、無脫。轉昇上至住薩芸若慧、一切哀慧,無著、無縛、無脫。教化眾生,無著、無縛、無脫。嚴淨佛土,無著、無縛、無脫。奉事諸佛世尊,無著、無縛、無脫。聽省經典,無著、無縛、無脫。未曾離諸佛,無著、無縛、無脫。未曾亡失神通,無著、無縛、無脫。不離五根,無著、無縛、無脫。不釋總持,無著、無縛、無脫。不捨三昧,無著、無縛、無脫。於道發哀,無著、無縛、無脫。薩芸若慧,無著、無縛、無脫。所轉法輪,無著、無縛、無脫。開化眾生存於三乘,無著、無縛、無脫。」
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須菩提謂分耨文陀尼弗:「是為菩薩摩訶薩六波羅蜜,無著、無縛、無脫。覺了一切諸正覺法,從虛無起,寂寞恬怕與無從生,是為,分耨!菩薩摩訶薩無著、無縛、無脫摩訶僧那僧涅也。」
須菩提謂分耨文陀尼弗:「是為菩薩摩訶薩六波羅蜜,無著、無縛、無脫。覺了一切諸正覺法,從虛無起,寂寞恬怕與無從生,是為,分耨!菩薩摩訶薩無著、無縛、無脫摩訶僧那僧涅也。」
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摩訶般若波羅蜜三昧品第十六
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賢者須菩提白佛言:「唯,天中天!何謂菩薩摩訶薩摩訶衍僧那?何謂菩薩摩訶薩摩訶衍?學大乘者何所誓志於衍?衍何所住、從何生?衍中誰為成衍者?」
賢者須菩提白佛言:「唯,天中天!何謂菩薩摩訶薩摩訶衍僧那?何謂菩薩摩訶薩摩訶衍?學大乘者何所誓志於衍?衍何所住、從何生?衍中誰為成衍者?」
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佛告須菩提:「如須菩提之所問也:『何所菩薩摩訶薩衍者?』六波羅蜜則為菩薩摩訶薩摩訶衍也。何等六?檀波羅蜜、尸波羅蜜、羼波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜。彼何謂檀波羅蜜?於是,須菩提!菩薩摩訶薩遵崇發心存薩芸若而行布施,內外所有一切不惜,以給眾生,以為堅固,不備怨敵,則以勸助阿耨多羅三耶三菩;是為菩薩摩訶薩檀波羅蜜。何等菩薩摩訶薩尸波羅蜜?於是菩薩摩訶薩遵崇發心存薩芸若,身自奉行十善之事,復以十善勸助人不墮顛倒,亦無所得;是為菩薩摩訶薩於尸波羅蜜無所亡失,不墮顛倒,亦無所得。」
佛告須菩提:「如須菩提之所問也:『何所菩薩摩訶薩衍者?』六波羅蜜則為菩薩摩訶薩摩訶衍也。何等六?檀波羅蜜、尸波羅蜜、羼波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜。彼何謂檀波羅蜜?於是,須菩提!菩薩摩訶薩遵崇發心存薩芸若而行布施,內外所有一切不惜,以給眾生,以為堅固,不備怨敵,則以勸助阿耨多羅三耶三菩;是為菩薩摩訶薩檀波羅蜜。何等菩薩摩訶薩尸波羅蜜?於是菩薩摩訶薩遵崇發心存薩芸若,身自奉行十善之事,復以十善勸助人不墮顛倒,亦無所得;是為菩薩摩訶薩於尸波羅蜜無所亡失,不墮顛倒,亦無所得。」
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須菩提白佛言:「唯,天中天!何謂菩薩摩訶薩羼波羅蜜?」
須菩提白佛言:「唯,天中天!何謂菩薩摩訶薩羼波羅蜜?」
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佛告須菩提:「於是菩薩摩訶薩己身能具足忍辱,教化他人立於忍辱,不墮顛倒,亦無所得;是為菩薩摩訶薩羼波羅蜜!」
佛告須菩提:「於是菩薩摩訶薩己身能具足忍辱,教化他人立於忍辱,不墮顛倒,亦無所得;是為菩薩摩訶薩羼波羅蜜!」
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須菩提白佛言:「唯,天中天!何謂菩薩摩訶薩惟逮波羅蜜?」
須菩提白佛言:「唯,天中天!何謂菩薩摩訶薩惟逮波羅蜜?」
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佛告須菩提:「菩薩摩訶薩其心遵崇薩芸若慧,於五波羅蜜不以踈遠,以五波羅蜜教化眾生,不墮顛倒,亦無所得;是為菩薩摩訶薩惟逮波羅蜜!」
佛告須菩提:「菩薩摩訶薩其心遵崇薩芸若慧,於五波羅蜜不以踈遠,以五波羅蜜教化眾生,不墮顛倒,亦無所得;是為菩薩摩訶薩惟逮波羅蜜!」
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須菩提又問世尊:「唯,天中天!何謂菩薩摩訶薩禪波羅蜜?」
須菩提又問世尊:「唯,天中天!何謂菩薩摩訶薩禪波羅蜜?」
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佛告須菩提:「菩薩摩訶薩遵崇發心存薩芸若慧,己身常以漚惒拘舍羅行禪三昧,不隨順從三昧而生也,亦教人令學禪定,不墮顛倒,亦無所得;是為菩薩摩訶薩禪波羅蜜!」
佛告須菩提:「菩薩摩訶薩遵崇發心存薩芸若慧,己身常以漚惒拘舍羅行禪三昧,不隨順從三昧而生也,亦教人令學禪定,不墮顛倒,亦無所得;是為菩薩摩訶薩禪波羅蜜!」
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須菩提白佛言:「唯,天中天!何等為菩薩摩訶薩般若波羅蜜?」
須菩提白佛言:「唯,天中天!何等為菩薩摩訶薩般若波羅蜜?」
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佛告須菩提:「菩薩摩訶薩遵崇發心薩芸若慧,於一切法無依倚,觀於諸法一切本淨,不墮顛倒,亦無所得。於一切法以無所著,以觀諸法一切本淨,則以斯法教化眾生,不墮顛倒,亦無所得;是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜,是為菩薩摩訶薩摩訶衍也。
佛告須菩提:「菩薩摩訶薩遵崇發心薩芸若慧,於一切法無依倚,觀於諸法一切本淨,不墮顛倒,亦無所得。於一切法以無所著,以觀諸法一切本淨,則以斯法教化眾生,不墮顛倒,亦無所得;是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜,是為菩薩摩訶薩摩訶衍也。
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「復次,須菩提!菩薩摩訶薩摩訶衍者,諸內為空、外亦為空、內外悉空、空亦復空、至號大空、真妙之空、清淨之空、有為空、無為空、自然相空、一切法空、無所得空、無有空而自為空、而有所見無所有空。彼何謂為內空?謂內法者,眼、耳、鼻、舌、身、意。彼所謂眼、眼所見者,則亦為空,不可毀傷、不可壞起。所以者何?本淨故也。其耳、耳所聽者,則亦為空,不可毀傷、不可壞起。所以者何?本淨故也。其鼻、鼻所嗅者,則亦為空,不可毀傷、不可壞起。所以者何?本淨故也。其舌、舌所甞味者,則亦為空,不可毀傷、不可壞起。所以者何?本淨故也。其身、身所受者,亦復為空,不可毀傷、不可壞起。所以者何?本淨故也。其心、心所念者,亦復為空,不可毀傷、不可壞起。所以者何?本淨故也。是謂內空。彼何謂外空?外所云法、色、聲、香、味、細滑念也。其色、色者,亦復為空,不可毀傷、不可壞起。所以者何?本淨故也。
「復次,須菩提!菩薩摩訶薩摩訶衍者,諸內為空、外亦為空、內外悉空、空亦復空、至號大空、真妙之空、清淨之空、有為空、無為空、自然相空、一切法空、無所得空、無有空而自為空、而有所見無所有空。彼何謂為內空?謂內法者,眼、耳、鼻、舌、身、意。彼所謂眼、眼所見者,則亦為空,不可毀傷、不可壞起。所以者何?本淨故也。其耳、耳所聽者,則亦為空,不可毀傷、不可壞起。所以者何?本淨故也。其鼻、鼻所嗅者,則亦為空,不可毀傷、不可壞起。所以者何?本淨故也。其舌、舌所甞味者,則亦為空,不可毀傷、不可壞起。所以者何?本淨故也。其身、身所受者,亦復為空,不可毀傷、不可壞起。所以者何?本淨故也。其心、心所念者,亦復為空,不可毀傷、不可壞起。所以者何?本淨故也。是謂內空。彼何謂外空?外所云法、色、聲、香、味、細滑念也。其色、色者,亦復為空,不可毀傷、不可壞起。所以者何?本淨故也。
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是色、聲、香、味、細滑、法空,不可毀傷、不可壞起。所以者何?本淨故也。彼何謂內外法空?內六入、外六入是為內外法空。彼何謂外法空?不可毀傷、不可壞起。所以者何?本淨故也。是內法、外法則悉空故,故不可毀傷、不可壞起。所以者何?本淨故也。是為內外法空。彼何謂空亦空?謂一切法空、諸法空、亦此空空,是謂空空。彼何謂為大空?所謂東方亦空、南方、西方、北方、東南、西南、西北、東北方、上方、下方,皆亦悉空,不可毀傷、不可壞起。所以者何?本淨故也。何謂真妙空者?曰無為者也。其無為者,無為亦空,不可毀傷、不可壞起。所以者何?本淨故也。是謂真妙空。彼何謂所有空?所有空者,謂欲界、色界、無色界空,不可毀傷、不可壞起。所以者何?本淨故也。彼何謂無為空?所謂無為空者,不起不滅、亦不自在、亦無所住,存在真諦,是為無為空。彼所謂無為空,其無為空者,不可毀傷、不可壞起。所以者何?本淨故也。
是色、聲、香、味、細滑、法空,不可毀傷、不可壞起。所以者何?本淨故也。彼何謂內外法空?內六入、外六入是為內外法空。彼何謂外法空?不可毀傷、不可壞起。所以者何?本淨故也。是內法、外法則悉空故,故不可毀傷、不可壞起。所以者何?本淨故也。是為內外法空。彼何謂空亦空?謂一切法空、諸法空、亦此空空,是謂空空。彼何謂為大空?所謂東方亦空、南方、西方、北方、東南、西南、西北、東北方、上方、下方,皆亦悉空,不可毀傷、不可壞起。所以者何?本淨故也。何謂真妙空者?曰無為者也。其無為者,無為亦空,不可毀傷、不可壞起。所以者何?本淨故也。是謂真妙空。彼何謂所有空?所有空者,謂欲界、色界、無色界空,不可毀傷、不可壞起。所以者何?本淨故也。彼何謂無為空?所謂無為空者,不起不滅、亦不自在、亦無所住,存在真諦,是為無為空。彼所謂無為空,其無為空者,不可毀傷、不可壞起。所以者何?本淨故也。
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彼何謂究竟空?究竟空者,謂不可得崖際。所以者何?本淨故也。是謂究竟空。彼何謂廣遠空?謂不見來,亦無所得。所以者何?本淨故也。是謂廣遠空。彼何謂不分別空?彼無能捨法,亦無所住。所以者何?本淨故也。是為不分別空。彼何謂本淨空?悉能解了一切諸法悉為本淨,有為、無為,非聲聞所作,非辟支佛所作。是謂本淨空。彼何謂一切法空?一切法者,謂色、痛痒、思想、生死、識,眼、耳、鼻、舌、身、意,色、聲、香、味、細滑之法,眼色識、耳聲識、鼻香識、舌味識、身細滑識、意法識,眼所更、耳、鼻、舌、身、意所更痛痒之事。有為法、無為法。是謂為一切法空。諸法法空,無所毀傷、不可壞起。所以者何?用本淨故。是謂一切法空。彼何謂自然相空?為色相故,色無所有相,受痛痒、思相、造生死相、知生死識相,痛痒、思想、生死、識,亦復如是。眼、耳、鼻、舌、身、意,色、聲、香、味、細滑、法,及十八種一切所更有為法相、無為法相,是一切法自然相空。彼何謂不可得無所有空?一切諸法亦不可得,無所毀害、不可壞起。所以者何?本淨故也。是謂不可得無所有空。彼何謂無所有空?索所有形貌而不可得。是謂無所有空。彼何謂自然空?無有合會為自然。是為自然空。彼何謂其無所有自然空者?其自然者,無有合會。是謂其無所有自然空也。
彼何謂究竟空?究竟空者,謂不可得崖際。所以者何?本淨故也。是謂究竟空。彼何謂廣遠空?謂不見來,亦無所得。所以者何?本淨故也。是謂廣遠空。彼何謂不分別空?彼無能捨法,亦無所住。所以者何?本淨故也。是為不分別空。彼何謂本淨空?悉能解了一切諸法悉為本淨,有為、無為,非聲聞所作,非辟支佛所作。是謂本淨空。彼何謂一切法空?一切法者,謂色、痛痒、思想、生死、識,眼、耳、鼻、舌、身、意,色、聲、香、味、細滑之法,眼色識、耳聲識、鼻香識、舌味識、身細滑識、意法識,眼所更、耳、鼻、舌、身、意所更痛痒之事。有為法、無為法。是謂為一切法空。諸法法空,無所毀傷、不可壞起。所以者何?用本淨故。是謂一切法空。彼何謂自然相空?為色相故,色無所有相,受痛痒、思相、造生死相、知生死識相,痛痒、思想、生死、識,亦復如是。眼、耳、鼻、舌、身、意,色、聲、香、味、細滑、法,及十八種一切所更有為法相、無為法相,是一切法自然相空。彼何謂不可得無所有空?一切諸法亦不可得,無所毀害、不可壞起。所以者何?本淨故也。是謂不可得無所有空。彼何謂無所有空?索所有形貌而不可得。是謂無所有空。彼何謂自然空?無有合會為自然。是為自然空。彼何謂其無所有自然空者?其自然者,無有合會。是謂其無所有自然空也。
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「復次,須菩提!其所有者,所有空。無所有者,無所有空。自然者,自然空。為他故者,他故亦空。彼何謂所有所有空?謂五陰也。彼五陰者,所有所有空。是謂所有所有空。何謂無所有無所有空?謂無為也。彼無為者,無為故空。是謂無所有無所有空。何謂自然自然空?其為空者,則無有相、亦無所作、亦無所見。是謂自然空!彼何謂為他故空?假使怛薩阿竭興出現者,若怛薩阿竭不興出現,其法常住,其法界亦寂滅故無本,無本斯則本際,其於此者為他空,是謂為他故空。是謂,須菩提!菩薩摩訶薩摩訶衍也。
「復次,須菩提!其所有者,所有空。無所有者,無所有空。自然者,自然空。為他故者,他故亦空。彼何謂所有所有空?謂五陰也。彼五陰者,所有所有空。是謂所有所有空。何謂無所有無所有空?謂無為也。彼無為者,無為故空。是謂無所有無所有空。何謂自然自然空?其為空者,則無有相、亦無所作、亦無所見。是謂自然空!彼何謂為他故空?假使怛薩阿竭興出現者,若怛薩阿竭不興出現,其法常住,其法界亦寂滅故無本,無本斯則本際,其於此者為他空,是謂為他故空。是謂,須菩提!菩薩摩訶薩摩訶衍也。
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「彼何謂名曰首楞嚴三昧?其定意者,皆入一切諸三昧行,是謂首楞嚴三昧。彼何謂實印三昧?時以斯定意印一切三昧,是謂實印三昧。彼何謂師子娛樂三昧?住此定意時,皆娛樂一切定意,是謂師子娛樂三昧。彼何謂善月三昧?住是定意時,一切平等而無所有,是謂善月三昧。彼何謂月幢英三昧?住是定意三昧,以此定意普執一切諸三昧幢,是謂月幢英三昧。彼何謂超一切法上三昧?住是定意時,一切悉至於平等事,是謂一切法超上三昧。彼何謂觀頂三昧?住是定意時,則便觀覩一切三昧諸定意頂,是謂觀頂三昧。彼何謂分別法界三昧?住是定意時,則能分別諸有法界,是謂分別法界三昧。彼何謂決了幢英三昧?住是定意時,一切定意究竟執幢,是謂決了幢英三昧。彼何謂金剛三昧?住是定意時,一切平等無能破壞,是謂金剛三昧。彼何謂入法印三昧?住是定意時,尋則得入一切法印,是謂法印三昧。彼何謂善住王三昧?住是定意時,一切諸法王三昧之所建立,是謂善住王三昧。
「彼何謂名曰首楞嚴三昧?其定意者,皆入一切諸三昧行,是謂首楞嚴三昧。彼何謂實印三昧?時以斯定意印一切三昧,是謂實印三昧。彼何謂師子娛樂三昧?住此定意時,皆娛樂一切定意,是謂師子娛樂三昧。彼何謂善月三昧?住是定意時,一切平等而無所有,是謂善月三昧。彼何謂月幢英三昧?住是定意三昧,以此定意普執一切諸三昧幢,是謂月幢英三昧。彼何謂超一切法上三昧?住是定意時,一切悉至於平等事,是謂一切法超上三昧。彼何謂觀頂三昧?住是定意時,則便觀覩一切三昧諸定意頂,是謂觀頂三昧。彼何謂分別法界三昧?住是定意時,則能分別諸有法界,是謂分別法界三昧。彼何謂決了幢英三昧?住是定意時,一切定意究竟執幢,是謂決了幢英三昧。彼何謂金剛三昧?住是定意時,一切平等無能破壞,是謂金剛三昧。彼何謂入法印三昧?住是定意時,尋則得入一切法印,是謂法印三昧。彼何謂善住王三昧?住是定意時,一切諸法王三昧之所建立,是謂善住王三昧。
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彼何謂放光明三昧?住是定意時,一切三昧皆演光明,是謂放光明三昧。彼何謂精進力三昧?住是定意時,一切三昧精進力所發起,是謂精進力三昧。彼何謂等度三昧?住是定意時,一切三昧皆至平等,是謂等度三昧。彼何謂順入言教三昧?住是定意時,皆得普入順應意聲,是謂順言教三昧。彼何謂入諸言教三昧?住是定意時,一切皆從三昧言教,是謂入言教三昧。彼何謂照諸方面三昧?住是定意時,皆照一切諸方面定意,是謂照諸方面三昧。彼何謂總持印三昧?住是定意時,總持一切諸三昧印,是謂總持印三昧。彼何謂無所奪三昧?住是定意時,尋即不忘一切定意,是謂無所奪三昧。彼何謂等御諸法海印三昧?住是定意時,行平等事思攝等御,是謂等御海印三昧。彼何謂普遍虛空三昧?住是定意時,一切三昧普遍虛空無所不周,是謂普遍虛空三昧。彼何謂金剛道場三昧?住是定意三昧時,總持一切定意道場,是謂金剛道場三昧。
彼何謂放光明三昧?住是定意時,一切三昧皆演光明,是謂放光明三昧。彼何謂精進力三昧?住是定意時,一切三昧精進力所發起,是謂精進力三昧。彼何謂等度三昧?住是定意時,一切三昧皆至平等,是謂等度三昧。彼何謂順入言教三昧?住是定意時,皆得普入順應意聲,是謂順言教三昧。彼何謂入諸言教三昧?住是定意時,一切皆從三昧言教,是謂入言教三昧。彼何謂照諸方面三昧?住是定意時,皆照一切諸方面定意,是謂照諸方面三昧。彼何謂總持印三昧?住是定意時,總持一切諸三昧印,是謂總持印三昧。彼何謂無所奪三昧?住是定意時,尋即不忘一切定意,是謂無所奪三昧。彼何謂等御諸法海印三昧?住是定意時,行平等事思攝等御,是謂等御海印三昧。彼何謂普遍虛空三昧?住是定意時,一切三昧普遍虛空無所不周,是謂普遍虛空三昧。彼何謂金剛道場三昧?住是定意三昧時,總持一切定意道場,是謂金剛道場三昧。
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彼何謂勝諸寶三昧?住是定意時,蠲除一切塵垢,諸欲不可瑕疵,是謂勝諸寶三昧。彼何謂照明三昧?住是定意三昧時,致一切等,則無所照曜諸道,是謂照明三昧。彼何謂不眴三昧?住是定意時,於諸三昧不求諸法,是謂不眴三昧。彼何謂不究竟住三昧?住是定意時,不見諸法三界所住,是謂不究竟住三昧。彼何謂決了三昧?住是定意時,無心無念法所趣,是謂決了三昧。彼何謂離垢明三昧?住是定意時,一切三昧轉相照曜,是謂離垢明三昧。彼何謂無量光三昧?住是定意時,其光明者無所不照,是謂無量光三昧。彼何謂造所為光三昧?住是定意時,若得三昧一切定意皆放光明,是謂造所為光三昧。彼何謂普照三昧?這獲此定,一切諸三昧門自然演光,是謂普照三昧。彼何謂御諸淨三昧?住是定意時,則便逮得一切三昧清淨普等,是謂御諸淨三昧。彼何謂離垢光三昧?住是定意時,於諸三昧除一切垢悉令灰盡,是謂離垢光三昧。
彼何謂勝諸寶三昧?住是定意時,蠲除一切塵垢,諸欲不可瑕疵,是謂勝諸寶三昧。彼何謂照明三昧?住是定意三昧時,致一切等,則無所照曜諸道,是謂照明三昧。彼何謂不眴三昧?住是定意時,於諸三昧不求諸法,是謂不眴三昧。彼何謂不究竟住三昧?住是定意時,不見諸法三界所住,是謂不究竟住三昧。彼何謂決了三昧?住是定意時,無心無念法所趣,是謂決了三昧。彼何謂離垢明三昧?住是定意時,一切三昧轉相照曜,是謂離垢明三昧。彼何謂無量光三昧?住是定意時,其光明者無所不照,是謂無量光三昧。彼何謂造所為光三昧?住是定意時,若得三昧一切定意皆放光明,是謂造所為光三昧。彼何謂普照三昧?這獲此定,一切諸三昧門自然演光,是謂普照三昧。彼何謂御諸淨三昧?住是定意時,則便逮得一切三昧清淨普等,是謂御諸淨三昧。彼何謂離垢光三昧?住是定意時,於諸三昧除一切垢悉令灰盡,是謂離垢光三昧。
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彼何謂所娛樂三昧?住是定意時,則便娛樂一切三昧,是謂所娛樂三昧。彼何謂慧燈明三昧?住是定意時,照明一切諸所三昧,是謂慧燈明三昧。彼何謂無盡三昧?住是定意時,於一切三昧亦無有盡、亦無不盡、亦復不見盡與不盡,是謂無盡三昧。彼何謂威神句三昧?住是定意時,一切平等威神巍巍光曜遠照,是謂威神句三昧。彼何謂除諸盡三昧?住是定意時,見諸三昧一切無盡,見而無本而無所見,是謂除諸盡三昧。彼何謂無特異三昧?住是定意時,一切平等不著、不念,無所患苦、亦無因緣,是謂無特異三昧。彼何謂開通三昧?住是定意時,不見諸法有所通達、亦無顛倒,是謂開通三昧。彼何謂日燈明三昧?住是定意時,開發一切諸三昧門而奮光明,是謂日燈明三昧。彼何謂離月垢三昧?住是定意時,於諸三昧以光除冥,是謂離月垢三昧。彼何謂清淨燈明三昧?住是定意時,於諸三昧普護一切四分別辯,是謂清淨燈明三昧。
彼何謂所娛樂三昧?住是定意時,則便娛樂一切三昧,是謂所娛樂三昧。彼何謂慧燈明三昧?住是定意時,照明一切諸所三昧,是謂慧燈明三昧。彼何謂無盡三昧?住是定意時,於一切三昧亦無有盡、亦無不盡、亦復不見盡與不盡,是謂無盡三昧。彼何謂威神句三昧?住是定意時,一切平等威神巍巍光曜遠照,是謂威神句三昧。彼何謂除諸盡三昧?住是定意時,見諸三昧一切無盡,見而無本而無所見,是謂除諸盡三昧。彼何謂無特異三昧?住是定意時,一切平等不著、不念,無所患苦、亦無因緣,是謂無特異三昧。彼何謂開通三昧?住是定意時,不見諸法有所通達、亦無顛倒,是謂開通三昧。彼何謂日燈明三昧?住是定意時,開發一切諸三昧門而奮光明,是謂日燈明三昧。彼何謂離月垢三昧?住是定意時,於諸三昧以光除冥,是謂離月垢三昧。彼何謂清淨燈明三昧?住是定意時,於諸三昧普護一切四分別辯,是謂清淨燈明三昧。
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彼何謂有所照曜三昧?住是定意時,則皆照明諸三昧門,是謂有所照曜三昧。彼何謂所造作三昧?住是定意時,趣一切三昧成辦所當,又復所造作三昧所立定時,普見一切諸三昧慧英,是謂所造作三昧。彼何謂金剛喻三昧?住是定意時,滅除一切所作諸法,不復覩見諸苦惱患,是謂金剛喻三昧。彼何謂心住三昧?住是定意時,心不動搖、亦不開閉、亦不照明、亦不見所起、亦不念言:『有此心也。』是謂心住三昧。彼何謂普世三昧?住是定意時,普見一切諸三昧定,靡所不照,是謂普世三昧。彼何謂善志住三昧?住是定意時,一切普安立諸三昧。彼何謂寶積三昧?住是定意時,普見一切諸三昧者悉為積寶,是謂寶積三昧。彼何謂勝法印三昧?住是定意時,等印諸法,未遭印者皆見印印,悉能究竟,是謂勝法印三昧。彼何謂法平等三昧?住是定意時,不見諸法平等若嶮岨,是謂法平等三昧。彼何謂勝娛樂三昧?住是定意時,降伏一切諸所樂法,是謂勝娛樂三昧。
彼何謂有所照曜三昧?住是定意時,則皆照明諸三昧門,是謂有所照曜三昧。彼何謂所造作三昧?住是定意時,趣一切三昧成辦所當,又復所造作三昧所立定時,普見一切諸三昧慧英,是謂所造作三昧。彼何謂金剛喻三昧?住是定意時,滅除一切所作諸法,不復覩見諸苦惱患,是謂金剛喻三昧。彼何謂心住三昧?住是定意時,心不動搖、亦不開閉、亦不照明、亦不見所起、亦不念言:『有此心也。』是謂心住三昧。彼何謂普世三昧?住是定意時,普見一切諸三昧定,靡所不照,是謂普世三昧。彼何謂善志住三昧?住是定意時,一切普安立諸三昧。彼何謂寶積三昧?住是定意時,普見一切諸三昧者悉為積寶,是謂寶積三昧。彼何謂勝法印三昧?住是定意時,等印諸法,未遭印者皆見印印,悉能究竟,是謂勝法印三昧。彼何謂法平等三昧?住是定意時,不見諸法平等若嶮岨,是謂法平等三昧。彼何謂勝娛樂三昧?住是定意時,降伏一切諸所樂法,是謂勝娛樂三昧。
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彼何謂度諸法頂三昧?住是定意時,調定一切諸法之上,皆復越度諸所三昧,是謂度諸法頂三昧。彼何謂壞除三昧?住是定意時,除諸三昧壞一切法,是謂壞除三昧。彼何謂分別諸法三昧?住是定意時,皆能分別於諸三昧,曉了一切諸法之句,是謂分別諸法三昧。彼何謂等造文字三昧?住是定意時,分別曉了三昧致等文字,是謂等造文字三昧。彼何謂除諸文字三昧?住是定意時,於諸三昧無一文字亦無所得,是謂除諸文字三昧。彼何謂除斷因緣三昧?住是定意時,斷諸三昧緣,無有眾亂,是謂除斷因緣三昧。彼何謂無所作三昧?住是定意時,不得諸法有所作為,亦無所造,是謂無所作三昧。彼何謂離所作三昧?住是定意時,不得諸法因緣所造,是謂離所作三昧。彼何謂不究竟行三昧?住是定意時,不得一切諸三昧行究竟邊際,是謂不究竟行三昧。彼何謂除諸冥三昧?住是定意時,一切三昧除諸闇冥,滅盡諸亂令致清淨,是謂除諸冥三昧。
彼何謂度諸法頂三昧?住是定意時,調定一切諸法之上,皆復越度諸所三昧,是謂度諸法頂三昧。彼何謂壞除三昧?住是定意時,除諸三昧壞一切法,是謂壞除三昧。彼何謂分別諸法三昧?住是定意時,皆能分別於諸三昧,曉了一切諸法之句,是謂分別諸法三昧。彼何謂等造文字三昧?住是定意時,分別曉了三昧致等文字,是謂等造文字三昧。彼何謂除諸文字三昧?住是定意時,於諸三昧無一文字亦無所得,是謂除諸文字三昧。彼何謂除斷因緣三昧?住是定意時,斷諸三昧緣,無有眾亂,是謂除斷因緣三昧。彼何謂無所作三昧?住是定意時,不得諸法有所作為,亦無所造,是謂無所作三昧。彼何謂離所作三昧?住是定意時,不得諸法因緣所造,是謂離所作三昧。彼何謂不究竟行三昧?住是定意時,不得一切諸三昧行究竟邊際,是謂不究竟行三昧。彼何謂除諸冥三昧?住是定意時,一切三昧除諸闇冥,滅盡諸亂令致清淨,是謂除諸冥三昧。
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彼何謂行諸句三昧?住是定意時,普見一切諸三昧行,是謂行諸句三昧。彼何謂無動三昧?住是定意時,不見一切諸三昧有震動者,是謂不動三昧。彼何謂度諸界三昧?住是定意時,一切三昧度諸邪反亦無差錯,順其正誼,是謂度諸界三昧。彼何謂分別諸德三昧?住是定意時,決一切諸法了眾生三昧,是謂分別諸德三昧。彼何謂所住究竟三昧?住是定意時,於一切定求於心本而不可得,是謂所住究竟三昧。彼何謂淨華嚴飾三昧?住是定意時,得諸三昧一切清淨普嚴諸華,是謂淨華嚴飾三昧。彼何謂覺意句三昧?住是定意時,一切三昧疾逮覺意,是謂覺意句三昧。彼何謂無量辯三昧?住是定意時,尋即逮得無量辯才隨行分別,是謂無量辯三昧。彼何謂等無等三昧?住是定意時,一切定逮得等無等三昧,能令諸邪皆至平等,是謂等無等三昧。彼何謂度一切諸法三昧?住是定意時,皆能越度一切三界,是謂度一切諸法三昧。
彼何謂行諸句三昧?住是定意時,普見一切諸三昧行,是謂行諸句三昧。彼何謂無動三昧?住是定意時,不見一切諸三昧有震動者,是謂不動三昧。彼何謂度諸界三昧?住是定意時,一切三昧度諸邪反亦無差錯,順其正誼,是謂度諸界三昧。彼何謂分別諸德三昧?住是定意時,決一切諸法了眾生三昧,是謂分別諸德三昧。彼何謂所住究竟三昧?住是定意時,於一切定求於心本而不可得,是謂所住究竟三昧。彼何謂淨華嚴飾三昧?住是定意時,得諸三昧一切清淨普嚴諸華,是謂淨華嚴飾三昧。彼何謂覺意句三昧?住是定意時,一切三昧疾逮覺意,是謂覺意句三昧。彼何謂無量辯三昧?住是定意時,尋即逮得無量辯才隨行分別,是謂無量辯三昧。彼何謂等無等三昧?住是定意時,一切定逮得等無等三昧,能令諸邪皆至平等,是謂等無等三昧。彼何謂度一切諸法三昧?住是定意時,皆能越度一切三界,是謂度一切諸法三昧。
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彼何謂斷諸作三昧?住是定意時,見一切法諸三昧定,悉為斷絕之,是謂斷諸所作三昧。彼何謂無意無毀三昧?住是定意時,已逮諸定,得致諸法皆歸壞敗,是謂無意無毀三昧。彼何謂無所住三昧?住是定意時,不見諸法有所住處,是謂無所住三昧。彼何謂一清淨三昧?住是定意時,不見諸法而有二事,是謂一清淨三昧。彼何謂御諸事行三昧?住是定意時,不見諸法有因緣趣,是謂御諸事行三昧。彼何謂勝諸事三昧?住是定意時,一切三昧不覩二事,亦無所見,是謂勝諸事三昧。彼何謂除滅一切所有斷諸根三昧?住是定意時,於一切三昧滅除諸事而逮得慧,所入之處無所遭遇,是謂除滅一切所有斷諸根三昧。彼何謂入合隨音三昧?住是定意時,不隨三昧諸音聲,是謂入合隨音三昧。彼何謂度諸言字音聲三昧?住是定意時,則悉度脫一切諸行文字之事,亦無所見,是謂度諸言字音聲三昧。彼何謂熾盛光曜三昧?住是定意時,普照降伏光明惟曜,是謂熾盛光曜三昧。
彼何謂斷諸作三昧?住是定意時,見一切法諸三昧定,悉為斷絕之,是謂斷諸所作三昧。彼何謂無意無毀三昧?住是定意時,已逮諸定,得致諸法皆歸壞敗,是謂無意無毀三昧。彼何謂無所住三昧?住是定意時,不見諸法有所住處,是謂無所住三昧。彼何謂一清淨三昧?住是定意時,不見諸法而有二事,是謂一清淨三昧。彼何謂御諸事行三昧?住是定意時,不見諸法有因緣趣,是謂御諸事行三昧。彼何謂勝諸事三昧?住是定意時,一切三昧不覩二事,亦無所見,是謂勝諸事三昧。彼何謂除滅一切所有斷諸根三昧?住是定意時,於一切三昧滅除諸事而逮得慧,所入之處無所遭遇,是謂除滅一切所有斷諸根三昧。彼何謂入合隨音三昧?住是定意時,不隨三昧諸音聲,是謂入合隨音三昧。彼何謂度諸言字音聲三昧?住是定意時,則悉度脫一切諸行文字之事,亦無所見,是謂度諸言字音聲三昧。彼何謂熾盛光曜三昧?住是定意時,普照降伏光明惟曜,是謂熾盛光曜三昧。
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彼何謂諸相嚴淨三昧?住是定意時,莊嚴一切諸相功德,是謂諸相嚴淨三昧。彼何謂無相三昧?住是定意時,一切三昧永不覩一切相,是謂無相三昧。彼何謂一切具足三昧?住是定意時,一切所求普悉具足,是謂一切具足三昧。彼何謂不悅苦安三昧?住是定意時,不覩三昧一切苦安,是謂不悅苦安三昧。彼何謂無盡故三昧?住是定意時,於一切三昧,亦無有盡,亦無所見,是謂無盡故三昧。彼何謂總持句三昧?住是定意時,總持一切諸三昧事,是謂總持句三昧。彼何謂護諸正邪三昧?住是定意時,於諸三昧永不覩見正等與邪,是謂護諸正邪三昧。彼何謂滅除諸聲色無聲色三昧?住是定意時,於諸三昧一切不見有聲色,永無聲色,是謂滅除諸聲色無聲色三昧。彼何謂無音斷音三昧?住是定意時,見一切法無聲無音,是謂無音三昧。彼何謂離垢明三昧?住是定意時,不得一切三昧光明諸垢,是謂離垢明三昧。彼何謂要御三昧?住是定意時,不見諸三昧有要無要、有御無御,是謂要御三昧。
彼何謂諸相嚴淨三昧?住是定意時,莊嚴一切諸相功德,是謂諸相嚴淨三昧。彼何謂無相三昧?住是定意時,一切三昧永不覩一切相,是謂無相三昧。彼何謂一切具足三昧?住是定意時,一切所求普悉具足,是謂一切具足三昧。彼何謂不悅苦安三昧?住是定意時,不覩三昧一切苦安,是謂不悅苦安三昧。彼何謂無盡故三昧?住是定意時,於一切三昧,亦無有盡,亦無所見,是謂無盡故三昧。彼何謂總持句三昧?住是定意時,總持一切諸三昧事,是謂總持句三昧。彼何謂護諸正邪三昧?住是定意時,於諸三昧永不覩見正等與邪,是謂護諸正邪三昧。彼何謂滅除諸聲色無聲色三昧?住是定意時,於諸三昧一切不見有聲色,永無聲色,是謂滅除諸聲色無聲色三昧。彼何謂無音斷音三昧?住是定意時,見一切法無聲無音,是謂無音三昧。彼何謂離垢明三昧?住是定意時,不得一切三昧光明諸垢,是謂離垢明三昧。彼何謂要御三昧?住是定意時,不見諸三昧有要無要、有御無御,是謂要御三昧。
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彼何謂滿月離垢明三昧?住是定意時,一切平等具足成滿功德之福,譬如月盛滿十五日時,是謂滿月離垢明三昧。彼何謂大嚴淨三昧?住是定意時,皆悉平等無極清淨莊嚴普備,是謂大嚴淨三昧。彼何謂普照世間三昧?住是定意時,一切平等皆能光照一切諸法,是謂普照世間三昧。彼何謂普定意三昧?住是定意時,一切定亦無所亂、不得一心,是謂普定意三昧。彼何謂御空三昧?住是定意時,等御一切不樂法者而令得樂,是謂御空三昧。彼何謂御薩芸若空等御三昧?住是定意時,於一切御平等之事,亦無所御,是謂御薩芸若空等御三昧。彼何謂無青究竟無樂三昧?住是定意時,不得名號亦無所獲,是謂無青究竟無樂三昧。彼何謂住於無本無心三昧?住是定意時,住於諸三昧,普入無本,無所轉求,是謂住於無本無心三昧。彼何謂身時安詳三昧?住是定意時,於諸三昧永無所得亦無見身,是謂身時安詳三昧。彼何謂口言時壞除虛空念三昧?住是定意時,一切三昧不得口言之所歸趣,是謂口言時壞除虛空念三昧。彼何謂脫虛無無色三昧?住是定意時,逮得虛空,無為無數一切法寂,是謂脫虛無無色三昧。是為須菩提菩薩摩訶薩般若波羅蜜摩訶衍也。」
彼何謂滿月離垢明三昧?住是定意時,一切平等具足成滿功德之福,譬如月盛滿十五日時,是謂滿月離垢明三昧。彼何謂大嚴淨三昧?住是定意時,皆悉平等無極清淨莊嚴普備,是謂大嚴淨三昧。彼何謂普照世間三昧?住是定意時,一切平等皆能光照一切諸法,是謂普照世間三昧。彼何謂普定意三昧?住是定意時,一切定亦無所亂、不得一心,是謂普定意三昧。彼何謂御空三昧?住是定意時,等御一切不樂法者而令得樂,是謂御空三昧。彼何謂御薩芸若空等御三昧?住是定意時,於一切御平等之事,亦無所御,是謂御薩芸若空等御三昧。彼何謂無青究竟無樂三昧?住是定意時,不得名號亦無所獲,是謂無青究竟無樂三昧。彼何謂住於無本無心三昧?住是定意時,住於諸三昧,普入無本,無所轉求,是謂住於無本無心三昧。彼何謂身時安詳三昧?住是定意時,於諸三昧永無所得亦無見身,是謂身時安詳三昧。彼何謂口言時壞除虛空念三昧?住是定意時,一切三昧不得口言之所歸趣,是謂口言時壞除虛空念三昧。彼何謂脫虛無無色三昧?住是定意時,逮得虛空,無為無數一切法寂,是謂脫虛無無色三昧。是為須菩提菩薩摩訶薩般若波羅蜜摩訶衍也。」
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光讚經卷第六
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