光讚經

西晉 竺法護譯10卷CBETA T0222大于一万字 17 h
光讚經卷第三
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西晉三藏竺法護譯
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摩訶般若波羅蜜了空品第七
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於是須菩提白佛言:「菩薩摩訶薩欲具足檀波羅蜜,當學般若波羅蜜。欲具足尸波羅蜜、羼波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜,當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲蠲除色者,當學般若波羅蜜;欲除痛痒思想生死識者,當學般若波羅蜜。欲除眼耳鼻舌身意者,當學般若波羅蜜;欲除色聲香味細滑法,當學般若波羅蜜;欲除眼色識、耳聲識、鼻香識、舌味識、身細滑識、意法識,當學般若波羅蜜。欲除眼更耳更、鼻舌身意更,當學般若波羅蜜。欲除色更、痛痒思想生死識更因緣之習,當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲除貪婬瞋恚愚癡,當學般若波羅蜜。欲除貪身見已,當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲除狐疑犯戒,當學般若波羅蜜。欲除欲諸著色欲、無色欲,當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲除因緣會縛結之著、所受之處,當學般若波羅蜜。欲除四果——須陀洹、斯陀含、阿那、含阿羅漢——當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲除四憂、四著及四𣧑受、四顛倒,當學般若波羅蜜。
於是須菩提白佛言:「菩薩摩訶薩欲具足檀波羅蜜,當學般若波羅蜜。欲具足尸波羅蜜、羼波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜,當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲蠲除色者,當學般若波羅蜜;欲除痛痒思想生死識者,當學般若波羅蜜。欲除眼耳鼻舌身意者,當學般若波羅蜜;欲除色聲香味細滑法,當學般若波羅蜜;欲除眼色識、耳聲識、鼻香識、舌味識、身細滑識、意法識,當學般若波羅蜜。欲除眼更耳更、鼻舌身意更,當學般若波羅蜜。欲除色更、痛痒思想生死識更因緣之習,當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲除貪婬瞋恚愚癡,當學般若波羅蜜。欲除貪身見已,當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲除狐疑犯戒,當學般若波羅蜜。欲除欲諸著色欲、無色欲,當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲除因緣會縛結之著、所受之處,當學般若波羅蜜。欲除四果——須陀洹、斯陀含、阿那、含阿羅漢——當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲除四憂、四著及四𣧑受、四顛倒,當學般若波羅蜜。
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欲除五蓋、六入、七識、八邪、九惱、十惡罪福之業,當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲除十善、四禪、四諦、五神通,欲除四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行,當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲除十種力、四無所畏、四分別辯、四等心、四無色定、一切諸意止、十八不共諸佛之法,當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲了覺意三昧正受,當學般若波羅蜜。欲分別虛空慧三昧者,識慧三昧、不用慧三昧、有想無想慧三昧,正受滅定,當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲成師子娛樂三昧、師子震吼三昧,欲逮得總持門者,當學般若波羅蜜。欲得首楞嚴三昧、寶海三昧、慧印三昧正受,當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲得月燿三昧、月幢英三昧、入一切諸法三昧正受,當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲得覩明印三昧、生諸法三昧、出於勸祠幢幡惡三昧正受,當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲得金剛喻三昧、入一切諸法門三昧、定意王三昧、帝王印三昧正受,當學般若波羅蜜。
欲除五蓋、六入、七識、八邪、九惱、十惡罪福之業,當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲除十善、四禪、四諦、五神通,欲除四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行,當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲除十種力、四無所畏、四分別辯、四等心、四無色定、一切諸意止、十八不共諸佛之法,當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲了覺意三昧正受,當學般若波羅蜜。欲分別虛空慧三昧者,識慧三昧、不用慧三昧、有想無想慧三昧,正受滅定,當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲成師子娛樂三昧、師子震吼三昧,欲逮得總持門者,當學般若波羅蜜。欲得首楞嚴三昧、寶海三昧、慧印三昧正受,當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲得月燿三昧、月幢英三昧、入一切諸法三昧正受,當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲得覩明印三昧、生諸法三昧、出於勸祠幢幡惡三昧正受,當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲得金剛喻三昧、入一切諸法門三昧、定意王三昧、帝王印三昧正受,當學般若波羅蜜。
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菩薩摩訶薩欲得勢力清淨三昧、超諸平等三昧、順生諸法所歸入三昧、入一切諸法言聲三昧正受,當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲得觀十方三昧,欲得一切諸法總持門印三昧、一切諸法平等印丹本云御造印三昧,住於空處三昧正受,當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲得嚴淨三昧、道場三昧、超越神通三昧正受,當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲得超挎出三昧、等幢護英三昧,欲致是三昧正受及餘三昧門,當學般若波羅蜜也。復次,天中天,菩薩摩訶薩欲令一切眾生之類得具足願,當學般若波羅蜜。復次,天中天!菩薩摩訶薩欲得具足功德之本,因其具足所在善本不墮惡趣,不見下賤下歸聲聞、辟支佛地,不以諍訟菩薩上法,當學般若波羅蜜。」
菩薩摩訶薩欲得勢力清淨三昧、超諸平等三昧、順生諸法所歸入三昧、入一切諸法言聲三昧正受,當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲得觀十方三昧,欲得一切諸法總持門印三昧、一切諸法平等印丹本云御造印三昧,住於空處三昧正受,當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲得嚴淨三昧、道場三昧、超越神通三昧正受,當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲得超挎出三昧、等幢護英三昧,欲致是三昧正受及餘三昧門,當學般若波羅蜜也。復次,天中天,菩薩摩訶薩欲令一切眾生之類得具足願,當學般若波羅蜜。復次,天中天!菩薩摩訶薩欲得具足功德之本,因其具足所在善本不墮惡趣,不見下賤下歸聲聞、辟支佛地,不以諍訟菩薩上法,當學般若波羅蜜。」
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賢者舍利弗謂賢者須菩提:「云何菩薩摩訶薩不諍上法?」
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須菩提謂舍利弗:「菩薩摩訶薩不與漚惒拘舍羅,不起無所從生漚惒拘舍羅,行六波羅蜜,曉了無所從生空、無想、無願,懷來三昧門,不墮聲聞、辟支佛地,亦不度人,菩薩滅定,是謂菩薩摩訶薩生不淳淑。」
須菩提謂舍利弗:「菩薩摩訶薩不與漚惒拘舍羅,不起無所從生漚惒拘舍羅,行六波羅蜜,曉了無所從生空、無想、無願,懷來三昧門,不墮聲聞、辟支佛地,亦不度人,菩薩滅定,是謂菩薩摩訶薩生不淳淑。」
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舍利弗謂須菩提:「何謂菩薩生不淳淑?」
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須菩提謂舍利弗:「所以曰不淳淑者,謂愛著法也。」
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又曰:「舍利弗!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,立於色空而知想識有所依倚,痛痒思想生死識亦然;立之於空,而知想識有所依倚,是謂菩薩摩訶薩柔順法忍之愛著也,生不淳淑。復次,舍利弗!菩薩摩訶薩立色於無想,而知想識有所依倚;立色於無願,而知想識有所依倚;是為菩薩摩訶薩柔順法忍之愛著也。色痛痒思想生死識亦然。立無所有而知想識有所依倚,眼色識、耳聲識、鼻香識、舌味識、身細滑識、意法識,而知想識有所依倚,是菩薩摩訶薩柔順法忍之愛著也。色無常、痛痒思想生死識無常,色苦、痛痒思想生死識苦,色無我、痛痒思想生死識無我,而立於斯,而知想著有所依倚。舍利弗!是謂菩薩摩訶薩柔順法忍愛著,生死不淳淑。當斷是色痛痒思想生死識,此色非色則為除色,痛痒思想生死識亦然,是為滅盡,當為設證。是非滅盡而為造證,當修斯路,此為染塵諍戒,當習行是,不當習此,是為菩薩之所應行,是非菩薩之所應行,是為菩薩道。是為菩薩學戒不當學某,某是菩薩檀波羅蜜、某是菩薩尸波羅蜜、某是菩薩羼波羅蜜、某是菩薩惟逮波羅蜜、某是菩薩禪波羅蜜、某是菩薩般若波羅蜜、某是菩薩漚惒拘舍羅、某是菩薩無漚惒拘舍羅、某是菩薩入寂然、某是菩薩生不淳淑。」
又曰:「舍利弗!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,立於色空而知想識有所依倚,痛痒思想生死識亦然;立之於空,而知想識有所依倚,是謂菩薩摩訶薩柔順法忍之愛著也,生不淳淑。復次,舍利弗!菩薩摩訶薩立色於無想,而知想識有所依倚;立色於無願,而知想識有所依倚;是為菩薩摩訶薩柔順法忍之愛著也。色痛痒思想生死識亦然。立無所有而知想識有所依倚,眼色識、耳聲識、鼻香識、舌味識、身細滑識、意法識,而知想識有所依倚,是菩薩摩訶薩柔順法忍之愛著也。色無常、痛痒思想生死識無常,色苦、痛痒思想生死識苦,色無我、痛痒思想生死識無我,而立於斯,而知想著有所依倚。舍利弗!是謂菩薩摩訶薩柔順法忍愛著,生死不淳淑。當斷是色痛痒思想生死識,此色非色則為除色,痛痒思想生死識亦然,是為滅盡,當為設證。是非滅盡而為造證,當修斯路,此為染塵諍戒,當習行是,不當習此,是為菩薩之所應行,是非菩薩之所應行,是為菩薩道。是為菩薩學戒不當學某,某是菩薩檀波羅蜜、某是菩薩尸波羅蜜、某是菩薩羼波羅蜜、某是菩薩惟逮波羅蜜、某是菩薩禪波羅蜜、某是菩薩般若波羅蜜、某是菩薩漚惒拘舍羅、某是菩薩無漚惒拘舍羅、某是菩薩入寂然、某是菩薩生不淳淑。」
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須菩提謂舍利弗:「說菩薩行般若波羅蜜,住此建立如是諸法,而知想識有所依倚,是謂菩薩摩訶薩柔順法忍之愛著,生不淳淑。」
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舍利弗謂須菩提:「何謂菩薩摩訶薩寂然?」
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須菩提謂舍利弗:「於是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,不見內空、不見外空、不見內外空、不見內外空空而空、無內外空空不見內外空、不見空大空、空大空不見空、空大空不見究竟真空、究竟真空不見大空、究竟真空不見有為空、不見究竟真空、有為空不見無為空、無為空不見有為空、無為空不見終始長遠空、終始長遠空不見無為空、終始長遠空不見未分別空、未分別空不見曠野長遠空、未分別空不見本淨空、淨空不見未分別空、本淨空不見自然想空、自然想空不見本淨空、自然相空不見一切諸法空、一切諸法空不見自然相空、一切諸法空不見無所有空、無所有空不見一切諸法空、無所有空不見自然空、自然空不見無所有空、自然空空不見無所有空、無所有空不見自然空空。如是,舍利弗!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜能如是者,則菩薩至於寂然。
須菩提謂舍利弗:「於是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,不見內空、不見外空、不見內外空、不見內外空空而空、無內外空空不見內外空、不見空大空、空大空不見空、空大空不見究竟真空、究竟真空不見大空、究竟真空不見有為空、不見究竟真空、有為空不見無為空、無為空不見有為空、無為空不見終始長遠空、終始長遠空不見無為空、終始長遠空不見未分別空、未分別空不見曠野長遠空、未分別空不見本淨空、淨空不見未分別空、本淨空不見自然想空、自然想空不見本淨空、自然相空不見一切諸法空、一切諸法空不見自然相空、一切諸法空不見無所有空、無所有空不見一切諸法空、無所有空不見自然空、自然空不見無所有空、自然空空不見無所有空、無所有空不見自然空空。如是,舍利弗!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜能如是者,則菩薩至於寂然。
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「復次,舍利弗!菩薩摩訶薩欲行般若波羅蜜者,當作是學,則當如順,不當念色,痛痒思想生死識亦復如是,於識不當念識;不當念眼耳鼻舌身意;不當念色聲香味細滑法;不當念檀波羅蜜、尸波羅蜜、羼波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜;亦不當倚著四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行,十種力、四無所畏、四分別辯、四等心、十八不共諸佛之法。如是,舍利弗!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,不當念菩薩摩訶薩。又當念等無等心、入微妙心。所以者何?其心無心,心者本淨;本淨心者,自然而樂、清明而淨。」
「復次,舍利弗!菩薩摩訶薩欲行般若波羅蜜者,當作是學,則當如順,不當念色,痛痒思想生死識亦復如是,於識不當念識;不當念眼耳鼻舌身意;不當念色聲香味細滑法;不當念檀波羅蜜、尸波羅蜜、羼波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜;亦不當倚著四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行,十種力、四無所畏、四分別辯、四等心、十八不共諸佛之法。如是,舍利弗!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,不當念菩薩摩訶薩。又當念等無等心、入微妙心。所以者何?其心無心,心者本淨;本淨心者,自然而樂、清明而淨。」
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舍利弗謂須菩提:「云何心清明而淨?」
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須菩提謂舍利弗:「假使心不與欲合亦不離欲、不與怒合亦不離怒、不與癡合亦不離癡、不處因緣無有結縛、無所轉綴亦無不綴,於一切疑六十二見不合不離,不與聲聞、辟支佛心行合亦不離合,是為,舍利弗!菩薩摩訶薩心本清淨清明而淨。」
須菩提謂舍利弗:「假使心不與欲合亦不離欲、不與怒合亦不離怒、不與癡合亦不離癡、不處因緣無有結縛、無所轉綴亦無不綴,於一切疑六十二見不合不離,不與聲聞、辟支佛心行合亦不離合,是為,舍利弗!菩薩摩訶薩心本清淨清明而淨。」
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賢者舍利弗謂須菩提:「有此心乎?其心無心。」
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須菩提謂舍利弗:「云何,舍利弗!為有心耶?豈有此心寧可知有心無心乎?為可得不?為可獲不?」
須菩提謂舍利弗:「云何,舍利弗!為有心耶?豈有此心寧可知有心無心乎?為可得不?為可獲不?」
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答曰:「不也,仁者!」
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「假使,舍利弗!其心不可復知有與無也,亦不可得亦不可獲;又有此者,由因緣而有此言,有此心,有心無心。」
「假使,舍利弗!其心不可復知有與無也,亦不可得亦不可獲;又有此者,由因緣而有此言,有此心,有心無心。」
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舍利弗謂須菩提:「云何,須菩提!此為無心耶?」
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答曰:「無所造、無所念,是謂一切諸法無心無念。」
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舍利弗謂須菩提:「云何,須菩提!其發心者無所造、無所念乎?假使色造無所念,痛痒思想生死識亦復然。假使無所造、無所念,至于聲聞、辟支佛意,上至菩薩,悉為無心無念乎。」
舍利弗謂須菩提:「云何,須菩提!其發心者無所造、無所念乎?假使色造無所念,痛痒思想生死識亦復然。假使無所造、無所念,至于聲聞、辟支佛意,上至菩薩,悉為無心無念乎。」
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答曰:「唯然,舍利弗!如是心者無所造、無所念,是故菩薩摩訶薩亦復如是,無所造、無所念。」
答曰:「唯然,舍利弗!如是心者無所造、無所念,是故菩薩摩訶薩亦復如是,無所造、無所念。」
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舍利弗讚賢者須菩提言:「善哉,善哉。須菩提!審如仁者為世尊子,從法門生常以順法,為法所化,因法而與不為榮冀,自然因緣登于法身,仁者則為行空第一。世尊讚仁了空最上,難及難及。如是,須菩提!菩薩摩訶薩學般若波羅蜜,當順如斯。如是菩薩摩訶薩則當觀之為阿惟越致。欲學聲聞地者,當學般若波羅蜜,當聞當受、當持諷誦、常當思念。念欲學辟支佛地者,當學般若波羅蜜,常聞當受持諷誦、當常思念。欲學菩薩地者,當學般若波羅蜜,當聞當受持諷誦、常當思念。所以者何?此般若波羅蜜者,廣普具足致于三乘者,謂菩薩、聲聞、辟支佛,菩薩悉學,了無所罣礙也。」
舍利弗讚賢者須菩提言:「善哉,善哉。須菩提!審如仁者為世尊子,從法門生常以順法,為法所化,因法而與不為榮冀,自然因緣登于法身,仁者則為行空第一。世尊讚仁了空最上,難及難及。如是,須菩提!菩薩摩訶薩學般若波羅蜜,當順如斯。如是菩薩摩訶薩則當觀之為阿惟越致。欲學聲聞地者,當學般若波羅蜜,當聞當受、當持諷誦、常當思念。念欲學辟支佛地者,當學般若波羅蜜,常聞當受持諷誦、當常思念。欲學菩薩地者,當學般若波羅蜜,當聞當受持諷誦、常當思念。所以者何?此般若波羅蜜者,廣普具足致于三乘者,謂菩薩、聲聞、辟支佛,菩薩悉學,了無所罣礙也。」
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摩訶般若波羅蜜假號品第八
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於是賢者須菩提白佛言:「唯然,世尊!如聖所云菩薩摩訶薩,我亦不見亦不能得行者。如我不見、不得菩薩摩訶薩行般若波羅蜜者,當云何說菩薩般若波羅蜜?云何教行者乎?我設使說一切法而可得者,為造名號菩薩之字;設如是者則墮狐疑。又計其名,則無所有亦無所住。所以者何?從無明故而致此名,其名如是,亦無有處亦無有住。亦無有處亦無有住色謂我所而不可得,痛痒思想生死識謂是我所亦不可得。所以者何?為假名耳。以是之故,其所因緣及計號字,亦無所住亦不不住。所以者何?從無明意致此名號,其所名者,亦不住亦不不住。唯然,世尊!我觀於眼,永不能得所言我所,耳鼻舌身心亦復如是。而察於心,亦不能得所言我所,既觀於眼耳鼻舌身心永不能得根原本末言是我所者,當因何所而為菩薩立於名號?又察其眼虛無慌忽,其名不住亦不不住。所以者何?因從無明假號而立,計其名者,如是所假亦不住亦不不住。
於是賢者須菩提白佛言:「唯然,世尊!如聖所云菩薩摩訶薩,我亦不見亦不能得行者。如我不見、不得菩薩摩訶薩行般若波羅蜜者,當云何說菩薩般若波羅蜜?云何教行者乎?我設使說一切法而可得者,為造名號菩薩之字;設如是者則墮狐疑。又計其名,則無所有亦無所住。所以者何?從無明故而致此名,其名如是,亦無有處亦無有住。亦無有處亦無有住色謂我所而不可得,痛痒思想生死識謂是我所亦不可得。所以者何?為假名耳。以是之故,其所因緣及計號字,亦無所住亦不不住。所以者何?從無明意致此名號,其所名者,亦不住亦不不住。唯然,世尊!我觀於眼,永不能得所言我所,耳鼻舌身心亦復如是。而察於心,亦不能得所言我所,既觀於眼耳鼻舌身心永不能得根原本末言是我所者,當因何所而為菩薩立於名號?又察其眼虛無慌忽,其名不住亦不不住。所以者何?因從無明假號而立,計其名者,如是所假亦不住亦不不住。
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唯然,世尊!我求色形本末我所,都不能得;六情亦然,求其名號本末所興言是我所,永不得。痛痒思想生死識亦復如是,求其本末言是我所,永不可得。如是眼色識、耳聲識、鼻香識、舌味識、身細滑識、意法識,察其本末所言我所,都不可得。設使察眼色本末言是我所不可得,六情色聲香味細滑法,十八種,亦復如是。當復何因為立號言菩薩乎?其眼耳鼻舌身意、色聲香味細滑法,十八種,計無有名,亦無所住亦不不住。所以者何?因無明故而有名字,又察名字,亦無所住亦無不住,眼所習更、耳鼻舌身意所習更者,亦復如是。從眼習緣至于心行,色痛痒思想生死識,緣習所更而致此痛,察其本末言我所,永不可得;六情色聲香味細滑法、色痛痒思想生死識及十八種,察其本末言是我所,永不可得,亦無名字,其假號者,亦無所住亦不不住。因其無明而興致此,是我所者都不可得;行、識、名色、六入、所更、痛、愛、受、有、生、老病死,察其本末,言是我所都不可得,亦無所住亦不不住。
唯然,世尊!我求色形本末我所,都不能得;六情亦然,求其名號本末所興言是我所,永不得。痛痒思想生死識亦復如是,求其本末言是我所,永不可得。如是眼色識、耳聲識、鼻香識、舌味識、身細滑識、意法識,察其本末所言我所,都不可得。設使察眼色本末言是我所不可得,六情色聲香味細滑法,十八種,亦復如是。當復何因為立號言菩薩乎?其眼耳鼻舌身意、色聲香味細滑法,十八種,計無有名,亦無所住亦不不住。所以者何?因無明故而有名字,又察名字,亦無所住亦無不住,眼所習更、耳鼻舌身意所習更者,亦復如是。從眼習緣至于心行,色痛痒思想生死識,緣習所更而致此痛,察其本末言我所,永不可得;六情色聲香味細滑法、色痛痒思想生死識及十八種,察其本末言是我所,永不可得,亦無名字,其假號者,亦無所住亦不不住。因其無明而興致此,是我所者都不可得;行、識、名色、六入、所更、痛、愛、受、有、生、老病死,察其本末,言是我所都不可得,亦無所住亦不不住。
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無明以滅,行、識、名色、六入、所更、痛、愛、受、有、生、老病死滅,觀其本末,是我所滅都不可得。婬嫉瞋怒愚癡,察其本末言我所,都不可得,因其名字而興立此。計其名者,亦無所住亦不不住。色痛痒思想生死識、眼耳鼻舌身意、色聲香味細滑法、十八種,滅盡除已,察其本末,索言我所永不可得。因從名號而興致此,又其名號,亦無所住亦不不住。檀波羅蜜、尸波羅蜜、羼波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜,觀其本末言是我所,永不可得,因從名字而興致此。又察吾我省其本末言是我所,因從名號,其假號者都不可得,亦無所住亦不不住;人、壽命、所造所觀所見亦復如是,察其本末言是我所,永不可得,因從名號而興致此,又其名號,亦無所住亦不不住。四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行,察其本末言是我所,永不可得,因此名號而興致此,又其假號,亦無所住亦無不住。
無明以滅,行、識、名色、六入、所更、痛、愛、受、有、生、老病死滅,觀其本末,是我所滅都不可得。婬嫉瞋怒愚癡,察其本末言我所,都不可得,因其名字而興立此。計其名者,亦無所住亦不不住。色痛痒思想生死識、眼耳鼻舌身意、色聲香味細滑法、十八種,滅盡除已,察其本末,索言我所永不可得。因從名號而興致此,又其名號,亦無所住亦不不住。檀波羅蜜、尸波羅蜜、羼波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜,觀其本末言是我所,永不可得,因從名字而興致此。又察吾我省其本末言是我所,因從名號,其假號者都不可得,亦無所住亦不不住;人、壽命、所造所觀所見亦復如是,察其本末言是我所,永不可得,因從名號而興致此,又其名號,亦無所住亦不不住。四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行,察其本末言是我所,永不可得,因此名號而興致此,又其假號,亦無所住亦無不住。
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空、無想、無願,察其本末言是我所,都不可得,因從名號而興致此,又其假號,亦無所住亦不不住。四禪、四等心、四無色三昧正受,察其本末言是我所者,都不可得,因從名號而興致此,又其假號,亦無所住亦不不住。念佛、念法、念聖眾、念識、念施、念博聞,念出入守意、念老病死,察其本末是我所者,都不可得,亦不可見,因從名號而興致此,又其假號,亦無所住亦不不住。十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法,察其本末言我所者,都不可得,因從名號而興致此,又其假號,亦無所住亦不不住。不見本末,無有處所亦不可得,云何當為菩薩而立名號言菩薩乎?有其名號,亦無所住亦不不住,因從無明而致名字,又其名字亦無所住亦不不住,計其名號致五盛陰,察其本末亦不可得,因從名號而興致此,又其名號,亦無所住亦不不住。
空、無想、無願,察其本末言是我所,都不可得,因從名號而興致此,又其假號,亦無所住亦不不住。四禪、四等心、四無色三昧正受,察其本末言是我所者,都不可得,因從名號而興致此,又其假號,亦無所住亦不不住。念佛、念法、念聖眾、念識、念施、念博聞,念出入守意、念老病死,察其本末是我所者,都不可得,亦不可見,因從名號而興致此,又其假號,亦無所住亦不不住。十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法,察其本末言我所者,都不可得,因從名號而興致此,又其假號,亦無所住亦不不住。不見本末,無有處所亦不可得,云何當為菩薩而立名號言菩薩乎?有其名號,亦無所住亦不不住,因從無明而致名字,又其名字亦無所住亦不不住,計其名號致五盛陰,察其本末亦不可得,因從名號而興致此,又其名號,亦無所住亦不不住。
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察色痛痒思想生死識,眼耳鼻舌身意,色聲香味細滑法,十八種,十二因緣,如呼聲、響、影現、野馬、水月、幻、化,察其五陰及五盛陰亦復如是,省其本末言是我所,都不可得,因從名號而興致此,又其名號,亦無所住亦不不住,虛無慌忽。色痛痒思想生死識,空、無想、無願,察其本末言是我所,都不可得,從其名號而興致此,又其名號,亦無所住亦不不住,猶如呼聲、響、影、野馬、芭蕉、水月、幻、化,察其本末都不可得,不起不滅,猶如水影,無所染污亦無恚恨。眼耳鼻口身意,色聲香味細滑法,十八種,十二因緣,法界、本際法法所趣,及寂然法,善惡禍福諸法之名,有為法無為法,有所為無所有,有漏無漏,察其本末,法所從興都不可得,亦無所住亦不不住,猶如影、響、水月、野馬、芭蕉、幻、化。過去當來今現在法,察其本末亦不可得,亦無所住亦不不住,去來今法不可覩原,何謂無所有法?所可謂無所有法者,無有過去當來今現在,求無為法,察其本末都不可見。
察色痛痒思想生死識,眼耳鼻舌身意,色聲香味細滑法,十八種,十二因緣,如呼聲、響、影現、野馬、水月、幻、化,察其五陰及五盛陰亦復如是,省其本末言是我所,都不可得,因從名號而興致此,又其名號,亦無所住亦不不住,虛無慌忽。色痛痒思想生死識,空、無想、無願,察其本末言是我所,都不可得,從其名號而興致此,又其名號,亦無所住亦不不住,猶如呼聲、響、影、野馬、芭蕉、水月、幻、化,察其本末都不可得,不起不滅,猶如水影,無所染污亦無恚恨。眼耳鼻口身意,色聲香味細滑法,十八種,十二因緣,法界、本際法法所趣,及寂然法,善惡禍福諸法之名,有為法無為法,有所為無所有,有漏無漏,察其本末,法所從興都不可得,亦無所住亦不不住,猶如影、響、水月、野馬、芭蕉、幻、化。過去當來今現在法,察其本末亦不可得,亦無所住亦不不住,去來今法不可覩原,何謂無所有法?所可謂無所有法者,無有過去當來今現在,求無為法,察其本末都不可見。
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「唯然,世尊!我察東方江河沙等諸佛世界,省其本末永不可見,又察怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛、諸菩薩眾及聲聞、辟支佛眾,省其本末都無所見;南方西方北方東南方西南方西北方東北方上方下方九方,諸怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛、諸菩薩眾及聲聞、辟支佛,省其本末都無所見。何所是菩薩般若波羅蜜?何因當說菩薩之號?又其名號,亦無所住亦不不住。所以者何?眾生之類從無黠心假名號行,行、識、名色、六入、所更、痛、受、愛、有、生、老病死,亦復如是,假而有字,其字之本都無所住亦不不住。所以者何?唯然,世尊!以一切法悉無有本。以是之故,求其本末了不可得,當何因緣而為菩薩立名號乎?又,天中天!其無本者,無名無住亦不不住。所以者何?眾生無明,從無明心而致此字,又其名字亦無所住亦不不住,因緣法合而有假號,名曰菩薩。彼無言說,無諸陰眾種、諸入、無明、十八種、十二因緣及諸佛法,緣是假號。
「唯然,世尊!我察東方江河沙等諸佛世界,省其本末永不可見,又察怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛、諸菩薩眾及聲聞、辟支佛眾,省其本末都無所見;南方西方北方東南方西南方西北方東北方上方下方九方,諸怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛、諸菩薩眾及聲聞、辟支佛,省其本末都無所見。何所是菩薩般若波羅蜜?何因當說菩薩之號?又其名號,亦無所住亦不不住。所以者何?眾生之類從無黠心假名號行,行、識、名色、六入、所更、痛、受、愛、有、生、老病死,亦復如是,假而有字,其字之本都無所住亦不不住。所以者何?唯然,世尊!以一切法悉無有本。以是之故,求其本末了不可得,當何因緣而為菩薩立名號乎?又,天中天!其無本者,無名無住亦不不住。所以者何?眾生無明,從無明心而致此字,又其名字亦無所住亦不不住,因緣法合而有假號,名曰菩薩。彼無言說,無諸陰眾種、諸入、無明、十八種、十二因緣及諸佛法,緣是假號。
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「唯然,世尊!假引譬喻,影、響、野馬、芭蕉、幻、化,但有假號,若如字空而空無名。譬如名地水火風空,地水火風而自不名;所以名曰戒、定、慧、解脫、知見事,須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢,但有名號;聲聞、辟支佛亦復如是,但有假號;所謂菩薩及菩薩字,但假號耳;所名曰佛,諸佛之法,亦無實字但假號耳。善惡禍福,若常無常、苦樂、若我非我,寂寞恬怕,所有無有福,若常無常、苦樂,我觀此誼,是之所謂悉由因緣。假使當為菩薩摩訶薩而立名號者,於一切法則有狐疑,察其本末,亦不可得。
「唯然,世尊!假引譬喻,影、響、野馬、芭蕉、幻、化,但有假號,若如字空而空無名。譬如名地水火風空,地水火風而自不名;所以名曰戒、定、慧、解脫、知見事,須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢,但有名號;聲聞、辟支佛亦復如是,但有假號;所謂菩薩及菩薩字,但假號耳;所名曰佛,諸佛之法,亦無實字但假號耳。善惡禍福,若常無常、苦樂、若我非我,寂寞恬怕,所有無有福,若常無常、苦樂,我觀此誼,是之所謂悉由因緣。假使當為菩薩摩訶薩而立名號者,於一切法則有狐疑,察其本末,亦不可得。
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「唯然世尊!有其名號,無有法界,亦無所住。所以者何?眾生之類,從無明心致此名字,又其名號,亦無所住亦不不住,亦無有處。」
「唯然世尊!有其名號,無有法界,亦無所住。所以者何?眾生之類,從無明心致此名字,又其名號,亦無所住亦不不住,亦無有處。」
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須菩提白佛言:「唯然,世尊!菩薩摩訶薩假使聞說般若波羅蜜如是比類瑞應所起,不恐不怖、不畏不難,心不懷懅,其菩薩摩訶薩即當知之住阿惟越致果,住無所住,行無所行。
須菩提白佛言:「唯然,世尊!菩薩摩訶薩假使聞說般若波羅蜜如是比類瑞應所起,不恐不怖、不畏不難,心不懷懅,其菩薩摩訶薩即當知之住阿惟越致果,住無所住,行無所行。
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「復次,天中天!菩薩摩訶薩不當住於色,不當住痛痒思想生死識,不當住眼、不當住耳鼻舌身意,不當住色聲香味細滑法,不當住眼色識、耳聲識、鼻香識、舌味識、身細滑識、意法識,不當住眼所習更、不當住耳鼻舌身意所習更,不當住眼因緣習痛痒、耳鼻舌身意因緣習痛痒,不當住地水火風種、不當住空種、不當住諸識種,不當住無明、行、識、名色、六入、所更、痛、愛、受、有、生、老病死。所以者何?天中天!色則為空,痛痒思想生死識亦空。所言空者,色則為空、非名異空,彼色則空、空者假色。菩薩摩訶薩欲求自緣想行般若波羅蜜,當住於色、當住痛痒思想生死識,當住眼耳鼻舌身意、色聲香味細滑法,十八種,十二因緣。所以者何?色痛痒思想生死識空、十二因緣亦空,十二因緣生死之原無有異空、無有異住。其十二因緣老病死者,此則為空,生老病死十二因緣自然為空,本自然空。以是之故,天中天!不當住色痛痒思想生死識,眼耳鼻舌身意,色聲香味細滑法,十八種,十二因緣之端緒也。
「復次,天中天!菩薩摩訶薩不當住於色,不當住痛痒思想生死識,不當住眼、不當住耳鼻舌身意,不當住色聲香味細滑法,不當住眼色識、耳聲識、鼻香識、舌味識、身細滑識、意法識,不當住眼所習更、不當住耳鼻舌身意所習更,不當住眼因緣習痛痒、耳鼻舌身意因緣習痛痒,不當住地水火風種、不當住空種、不當住諸識種,不當住無明、行、識、名色、六入、所更、痛、愛、受、有、生、老病死。所以者何?天中天!色則為空,痛痒思想生死識亦空。所言空者,色則為空、非名異空,彼色則空、空者假色。菩薩摩訶薩欲求自緣想行般若波羅蜜,當住於色、當住痛痒思想生死識,當住眼耳鼻舌身意、色聲香味細滑法,十八種,十二因緣。所以者何?色痛痒思想生死識空、十二因緣亦空,十二因緣生死之原無有異空、無有異住。其十二因緣老病死者,此則為空,生老病死十二因緣自然為空,本自然空。以是之故,天中天!不當住色痛痒思想生死識,眼耳鼻舌身意,色聲香味細滑法,十八種,十二因緣之端緒也。
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「復次,天中天!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,不當住於四意止。所以者何?觀四意止亦復是空,不為有異四意止空,也不他空,其四意止自然為空;亦不當住四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行,十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法。所以者何?其意止、斷、神足、根、力、覺意、所由之路,十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法,亦復為空。十八不共諸佛之法,自然為空、無有異空,十八不共諸佛之法,本性則空、無有異空。所以者何?計佛法者則復空,空故曰佛法。唯,天中天!以是之故,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,不當住五陰,六衰及十八種,十二因緣,三十七品,十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法。
「復次,天中天!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,不當住於四意止。所以者何?觀四意止亦復是空,不為有異四意止空,也不他空,其四意止自然為空;亦不當住四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行,十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法。所以者何?其意止、斷、神足、根、力、覺意、所由之路,十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法,亦復為空。十八不共諸佛之法,自然為空、無有異空,十八不共諸佛之法,本性則空、無有異空。所以者何?計佛法者則復空,空故曰佛法。唯,天中天!以是之故,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,不當住五陰,六衰及十八種,十二因緣,三十七品,十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法。
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「復次,天中天!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,不當住檀波羅蜜、尸波羅蜜、羼波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜。所以者何!般若波羅蜜者亦復是空。設般若波羅蜜空者,則非異般若波羅蜜空。所以者何?無異般若波羅蜜空,般若波羅蜜自空。設般若波羅蜜自然空,唯以文字為假號耳,文字則空,乃為般若波羅蜜。以故菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,於般若波羅蜜而無所住,五陰、六衰、十八種、十二因緣、三十七品,十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法空,行般若波羅蜜菩薩不當住中。
「復次,天中天!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,不當住檀波羅蜜、尸波羅蜜、羼波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜。所以者何!般若波羅蜜者亦復是空。設般若波羅蜜空者,則非異般若波羅蜜空。所以者何?無異般若波羅蜜空,般若波羅蜜自空。設般若波羅蜜自然空,唯以文字為假號耳,文字則空,乃為般若波羅蜜。以故菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,於般若波羅蜜而無所住,五陰、六衰、十八種、十二因緣、三十七品,十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法空,行般若波羅蜜菩薩不當住中。
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「復次,天中天!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,不當住於文字,不當住文字說,不當住一食二食,至於三食四食、揣食、心食、識食。所以者何?謂文字文字則空、無有異空。文字自然為空,其為空者無有文字。文字本空,其為空者無有名字。
「復次,天中天!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,不當住於文字,不當住文字說,不當住一食二食,至於三食四食、揣食、心食、識食。所以者何?謂文字文字則空、無有異空。文字自然為空,其為空者無有文字。文字本空,其為空者無有名字。
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「復次,天中天!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,不當住神通。所以者何?其神通者神通自空,神通本空、無有異通而為空者。神通為空、無有異空,神通自空空故曰神通。是以之故,唯,天中天!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,不當住神通。
「復次,天中天!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,不當住神通。所以者何?其神通者神通自空,神通本空、無有異通而為空者。神通為空、無有異空,神通自空空故曰神通。是以之故,唯,天中天!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,不當住神通。
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「復次,天中天!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,不當住色想、不當住痛痒思想生死識想。所以者何?其非常者非常為空、其非常者自然為空,則無非常,無異非常而為空者,無有他空,非常自空,其為空者無有非常。以是故,天中天!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,不當住色空、不當住痛痒思想生死識空,不當住色無常、不當住痛痒思想生死識無常,不當住眼耳鼻舌身意無常,不當住色聲香味細滑法無常,不當住十八種、十二因緣終始無常。不當住苦、不當住樂。不當住色我所非我所,不當於中住痛痒思想生死識我所非我所;不當於中住色空、痛痒思想生死識空;不當住眼耳鼻舌身意空;不當住色聲香味細滑法空;不當住十八種、十二因緣生死之患空;不當住有為無為;不當住於本際法;不當住於色寂然、不當住痛痒思想生死識寂然;不當住色空無慌忽、不當住痛痒思想生死識虛無慌忽;六衰、十八種、十二因緣,亦復如是。
「復次,天中天!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,不當住色想、不當住痛痒思想生死識想。所以者何?其非常者非常為空、其非常者自然為空,則無非常,無異非常而為空者,無有他空,非常自空,其為空者無有非常。以是故,天中天!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,不當住色空、不當住痛痒思想生死識空,不當住色無常、不當住痛痒思想生死識無常,不當住眼耳鼻舌身意無常,不當住色聲香味細滑法無常,不當住十八種、十二因緣終始無常。不當住苦、不當住樂。不當住色我所非我所,不當於中住痛痒思想生死識我所非我所;不當於中住色空、痛痒思想生死識空;不當住眼耳鼻舌身意空;不當住色聲香味細滑法空;不當住十八種、十二因緣生死之患空;不當住有為無為;不當住於本際法;不當住於色寂然、不當住痛痒思想生死識寂然;不當住色空無慌忽、不當住痛痒思想生死識虛無慌忽;六衰、十八種、十二因緣,亦復如是。
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「復次,天中天!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,不住無本。所以者何?其無本者,盡無所有亦復為空、無本無異,無本為空、無有異空,無有異空為無本也。無本自然空、空是以無本。以是故,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜不住無本,色痛痒思想生死識不住無本,至於諸法及諸法界、諸寂然法,乃至本際亦無所住。
「復次,天中天!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,不住無本。所以者何?其無本者,盡無所有亦復為空、無本無異,無本為空、無有異空,無有異空為無本也。無本自然空、空是以無本。以是故,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜不住無本,色痛痒思想生死識不住無本,至於諸法及諸法界、諸寂然法,乃至本際亦無所住。
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「復次,天中天!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,不住一切諸總持門,亦不住一切諸三昧門。所以者何?所謂總持門,其總持門亦復為空。所謂三昧門,三昧門者亦復為空。三昧門、總持門,自然為空、無有異空,自然空者無有他空。總持門、三昧門本淨,本淨空法自然空。譬如,天中天!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜無有漚惒拘舍羅,謂有吾為是我所,而念如此則住于色,在於色中有所造作生死之行,住痛痒思想生死識而有所造而為行者,不除造作生死之所因,而反受般若波羅蜜,不肯精勤於般若波羅蜜,則為不具般若波羅蜜所生之事至於薩芸若。譬如,天中天!菩薩摩訶薩無漚惒拘舍羅,其心發念吾我是非所,色痛痒思想生死識、苦樂善惡,及總持門、三昧門,不能修行總持之門,亦不能順三昧門,不能造無想行,受般若波羅蜜亦不能精勤於般若波羅蜜,以不具足於般若波羅蜜者,不能成就薩芸若慧。所以者何?猶以菩薩摩訶薩行般若波羅蜜無漚惒拘舍羅故,不當受色、不受痛痒思想生死識。
「復次,天中天!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,不住一切諸總持門,亦不住一切諸三昧門。所以者何?所謂總持門,其總持門亦復為空。所謂三昧門,三昧門者亦復為空。三昧門、總持門,自然為空、無有異空,自然空者無有他空。總持門、三昧門本淨,本淨空法自然空。譬如,天中天!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜無有漚惒拘舍羅,謂有吾為是我所,而念如此則住于色,在於色中有所造作生死之行,住痛痒思想生死識而有所造而為行者,不除造作生死之所因,而反受般若波羅蜜,不肯精勤於般若波羅蜜,則為不具般若波羅蜜所生之事至於薩芸若。譬如,天中天!菩薩摩訶薩無漚惒拘舍羅,其心發念吾我是非所,色痛痒思想生死識、苦樂善惡,及總持門、三昧門,不能修行總持之門,亦不能順三昧門,不能造無想行,受般若波羅蜜亦不能精勤於般若波羅蜜,以不具足於般若波羅蜜者,不能成就薩芸若慧。所以者何?猶以菩薩摩訶薩行般若波羅蜜無漚惒拘舍羅故,不當受色、不受痛痒思想生死識。
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而彼菩薩反更受色,色者本淨、了則為空。以此言之,若受痛痒思想生死識,言教本淨亦復為空,不受諸總持門、諸三昧門。設不受三昧門、總持門,則能興立本淨為空,亦不受般若波羅蜜,緣知本淨為空之故。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜如是者,觀察諸法則本淨空,當住是觀,不念法我所為行,是為菩薩摩訶薩為無所受,名曰無受三昧。道場具足廣普,無有邊、無有量,一切聲聞、辟支佛所不能及。復不受薩芸若,猶察內空、外亦復空,有內外空、求空亦空則為大空乃為真空空,有所有空、無所有空、究竟盡空、廣遠之空、有所造空、其本淨空、自然相空、一切諸法空、無所有空、自然之空、因從發起自然之空。所以者何?輒趣於化,其所化者則為塵勞。何謂為化?何謂為想?色則為化,痛痒思想生死識此便為想,十八種、十二因緣、總持門、三昧門,是謂塵勞之想,當受奉行,無所寄倚、無所養育,聲聞、辟支佛所不信樂薩芸若。
而彼菩薩反更受色,色者本淨、了則為空。以此言之,若受痛痒思想生死識,言教本淨亦復為空,不受諸總持門、諸三昧門。設不受三昧門、總持門,則能興立本淨為空,亦不受般若波羅蜜,緣知本淨為空之故。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜如是者,觀察諸法則本淨空,當住是觀,不念法我所為行,是為菩薩摩訶薩為無所受,名曰無受三昧。道場具足廣普,無有邊、無有量,一切聲聞、辟支佛所不能及。復不受薩芸若,猶察內空、外亦復空,有內外空、求空亦空則為大空乃為真空空,有所有空、無所有空、究竟盡空、廣遠之空、有所造空、其本淨空、自然相空、一切諸法空、無所有空、自然之空、因從發起自然之空。所以者何?輒趣於化,其所化者則為塵勞。何謂為化?何謂為想?色則為化,痛痒思想生死識此便為想,十八種、十二因緣、總持門、三昧門,是謂塵勞之想,當受奉行,無所寄倚、無所養育,聲聞、辟支佛所不信樂薩芸若。
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何謂信樂?信是般若波羅蜜,篤樂無疑思惟分別,觀其要誼則無想。行亦無想,是故不受想,專一依倚,而歡喜樂行於篤信,其本淨空則便得度,不復受色,亦不受痛痒思想生死識。所以者何?其相自然現在法空,所受空者亦無所得。所以者何?其三昧定,內不可得者為時慧,亦不於外亦不內外可得,時慧亦無所見,內外悉空,除其因緣,猶如外道所學所信,彼樂此已,御於篤信,是故曰薩芸若。以恨諸法計一切法,都不可得所從起者,作是信已無有受法者,不復想念有所者也,亦不能獲無央數法。當所受者受與,不受亦復不念,所可遊居以能修習,於一切法無所念者,是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜,亦無去來。度無所度而復周遊,所由然者,用不受色、不受痛痒思想生死識,於一切法亦無所受。亦不受諸總持門、不受諸三昧門,於一切法無所起受,亦無中間而般涅槃,悉以具足十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法,四意止、四意斷、四神足念、五根、五力、七覺意、八由行。所以者何?其四意止者止無所止,四意斷、神足、根、力、覺意、八由行,亦復如是!其所斷者斷無所斷,十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法,覺無所覺法,計其法者亦非法,是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜,不受色,亦不受痛痒思想生死識,至於總持門、諸三昧門,等無有異。
何謂信樂?信是般若波羅蜜,篤樂無疑思惟分別,觀其要誼則無想。行亦無想,是故不受想,專一依倚,而歡喜樂行於篤信,其本淨空則便得度,不復受色,亦不受痛痒思想生死識。所以者何?其相自然現在法空,所受空者亦無所得。所以者何?其三昧定,內不可得者為時慧,亦不於外亦不內外可得,時慧亦無所見,內外悉空,除其因緣,猶如外道所學所信,彼樂此已,御於篤信,是故曰薩芸若。以恨諸法計一切法,都不可得所從起者,作是信已無有受法者,不復想念有所者也,亦不能獲無央數法。當所受者受與,不受亦復不念,所可遊居以能修習,於一切法無所念者,是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜,亦無去來。度無所度而復周遊,所由然者,用不受色、不受痛痒思想生死識,於一切法亦無所受。亦不受諸總持門、不受諸三昧門,於一切法無所起受,亦無中間而般涅槃,悉以具足十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法,四意止、四意斷、四神足念、五根、五力、七覺意、八由行。所以者何?其四意止者止無所止,四意斷、神足、根、力、覺意、八由行,亦復如是!其所斷者斷無所斷,十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法,覺無所覺法,計其法者亦非法,是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜,不受色,亦不受痛痒思想生死識,至於總持門、諸三昧門,等無有異。
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「復次,天中天!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,當作是觀:『何所是般若波羅蜜?何以故謂是為般若波羅蜜?誰為此般若波羅蜜?何以有是般若波羅蜜?』用是般若波羅蜜,為亦無所得,亦無所見亦無所不見,是故菩薩摩訶薩般若波羅蜜。
「復次,天中天!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,當作是觀:『何所是般若波羅蜜?何以故謂是為般若波羅蜜?誰為此般若波羅蜜?何以有是般若波羅蜜?』用是般若波羅蜜,為亦無所得,亦無所見亦無所不見,是故菩薩摩訶薩般若波羅蜜。
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「復次,天中天!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,當作是思惟:『其無所有法亦不可得,亦無般若波羅蜜。』」
「復次,天中天!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,當作是思惟:『其無所有法亦不可得,亦無般若波羅蜜。』」
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舍利弗謂須菩提:「仁者!何所法謂無所有而不可得?」
舍利弗謂須菩提:「仁者!何所法謂無所有而不可得?」
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答曰:「般若波羅蜜法,亦無所有亦不可得。檀波羅蜜、尸波羅蜜、羼波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜,亦復如是。則無所有亦不可得,於內為空、於外亦空、內外亦空。彼空者得致大空,至於真空、無所有空,因其空者,至無有空,無常亦空,惶慌亦空,所作事空,本淨亦空,自然相空,一切法空,無所有空,自然亦空,所有自然亦空。緣是之故,色無所有亦不可得,痛痒思想生死識,亦無所有亦不可得。其內空者,則無所有亦不可得;其所有空、無所有空、自然之空,悉無所有亦不可得;其四意止,悉無所有亦不可得,四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行,悉無所有亦不可得;十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法,悉無所有亦不可得;其六神通,悉無所有亦不可得;其無有本者,悉無所有亦不可得。所謂法者而住於法,若寂然法及察本際,悉無所有亦不可得。所謂佛者,悉無所有亦不可得。薩芸若者,悉無所有亦不可得。一切具慧,悉無所有亦不可得。其內亦空,計外亦空,內外亦空,所有亦空,自然亦空。唯,舍利弗!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,作是思惟。如是觀察者,作是思惟已,則不可見心。心無所著、無所染污,不恐不懼、不畏不難,心不懷懅,則當知是菩薩摩訶薩不離般若波羅蜜。」
答曰:「般若波羅蜜法,亦無所有亦不可得。檀波羅蜜、尸波羅蜜、羼波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜,亦復如是。則無所有亦不可得,於內為空、於外亦空、內外亦空。彼空者得致大空,至於真空、無所有空,因其空者,至無有空,無常亦空,惶慌亦空,所作事空,本淨亦空,自然相空,一切法空,無所有空,自然亦空,所有自然亦空。緣是之故,色無所有亦不可得,痛痒思想生死識,亦無所有亦不可得。其內空者,則無所有亦不可得;其所有空、無所有空、自然之空,悉無所有亦不可得;其四意止,悉無所有亦不可得,四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行,悉無所有亦不可得;十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法,悉無所有亦不可得;其六神通,悉無所有亦不可得;其無有本者,悉無所有亦不可得。所謂法者而住於法,若寂然法及察本際,悉無所有亦不可得。所謂佛者,悉無所有亦不可得。薩芸若者,悉無所有亦不可得。一切具慧,悉無所有亦不可得。其內亦空,計外亦空,內外亦空,所有亦空,自然亦空。唯,舍利弗!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,作是思惟。如是觀察者,作是思惟已,則不可見心。心無所著、無所染污,不恐不懼、不畏不難,心不懷懅,則當知是菩薩摩訶薩不離般若波羅蜜。」
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舍利弗謂須菩提:「云何菩薩摩訶薩知之不離般若波羅蜜?」
舍利弗謂須菩提:「云何菩薩摩訶薩知之不離般若波羅蜜?」
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須菩提謂舍利弗:「所謂離色者,色之自然故;所謂離痛痒思想生死識者、識之自然故也。所謂離檀波羅蜜,檀波羅蜜之自然故;所謂離尸波羅蜜、羼波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜,六波羅蜜自然故也。所謂離意止、意斷、神足、根、力、覺意、八由行,三十七品之自然故也。所謂離十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法者,諸佛之法自然故也。謂離諸總持門、諸三昧門及離本際者,本際自然故也。」
須菩提謂舍利弗:「所謂離色者,色之自然故;所謂離痛痒思想生死識者、識之自然故也。所謂離檀波羅蜜,檀波羅蜜之自然故;所謂離尸波羅蜜、羼波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜,六波羅蜜自然故也。所謂離意止、意斷、神足、根、力、覺意、八由行,三十七品之自然故也。所謂離十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法者,諸佛之法自然故也。謂離諸總持門、諸三昧門及離本際者,本際自然故也。」
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舍利弗謂須菩提:「何謂色自然?何謂痛痒思想生死識自然?何謂十二因緣、三十七品、十八不共諸佛之法自然乎?」
舍利弗謂須菩提:「何謂色自然?何謂痛痒思想生死識自然?何謂十二因緣、三十七品、十八不共諸佛之法自然乎?」
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須菩提答曰:「已無所有故謂自然。色無所有,故曰色自然;痛痒思想生死識無所有,故曰痛痒思想生死識自然。無所有至於本際,故曰自然。舍利弗!以是故,作此觀者,則知離色色之自然,則知離痛痒思想生死識之自然,五陰、六衰、十八種、十二因緣、三十七品,十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法,至所本淨悉無所有,故曰本淨自然。所謂離色色之本相,所謂離痛痒思想生死識痛痒思想生死識之本相,一切諸法及諸佛法,離本際者本際相故。色自然相自然相故,謂相自然而得遠離。」
須菩提答曰:「已無所有故謂自然。色無所有,故曰色自然;痛痒思想生死識無所有,故曰痛痒思想生死識自然。無所有至於本際,故曰自然。舍利弗!以是故,作此觀者,則知離色色之自然,則知離痛痒思想生死識之自然,五陰、六衰、十八種、十二因緣、三十七品,十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法,至所本淨悉無所有,故曰本淨自然。所謂離色色之本相,所謂離痛痒思想生死識痛痒思想生死識之本相,一切諸法及諸佛法,離本際者本際相故。色自然相自然相故,謂相自然而得遠離。」
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舍利弗謂須菩提:「其有菩薩摩訶薩學此法者,皆當歸趣薩芸若不?」
舍利弗謂須菩提:「其有菩薩摩訶薩學此法者,皆當歸趣薩芸若不?」
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須菩提謂舍利弗:「如是,如是!賢者!其學此者,歸趣薩芸若。所以者何?一切諸法無所起無所滅。」
須菩提謂舍利弗:「如是,如是!賢者!其學此者,歸趣薩芸若。所以者何?一切諸法無所起無所滅。」
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舍利弗謂須菩提:「何故,須菩提!一切諸法不起不滅?」
舍利弗謂須菩提:「何故,須菩提!一切諸法不起不滅?」
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答曰:「舍利弗!所謂色者,其色則空。以是之故,不起不滅亦不可得。痛痒思想生死識則為空,以是之故不起不滅。眼耳鼻舌身意,色聲香味細滑法,十八種,十二因緣,三十七品,十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法,諸總持門、一切三昧,至于本際,不起不滅亦不可得。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜能如是者,則近薩芸若。假使能近薩芸若者,其身、口、意則自然淨,諸相清淨自然具足,其身口意以能清淨,具足諸相致清淨者,應時菩薩即不復起婬怒癡心。婬怒癡心已清淨者,則便無有憍慢恚貪,亦不復起六十二見。諸所邪疑貪恚之心已不復興,則能除於六十二見諸所疑意,諸所生處不造常見,所生之處諸佛國土,從一佛國遊一佛國,教化眾生、嚴淨佛土,常懷專一不離諸佛世尊,至于逮得阿耨多羅三耶三佛,成至阿惟三佛。如是菩薩摩訶薩為行般若波羅蜜。」
答曰:「舍利弗!所謂色者,其色則空。以是之故,不起不滅亦不可得。痛痒思想生死識則為空,以是之故不起不滅。眼耳鼻舌身意,色聲香味細滑法,十八種,十二因緣,三十七品,十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法,諸總持門、一切三昧,至于本際,不起不滅亦不可得。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜能如是者,則近薩芸若。假使能近薩芸若者,其身、口、意則自然淨,諸相清淨自然具足,其身口意以能清淨,具足諸相致清淨者,應時菩薩即不復起婬怒癡心。婬怒癡心已清淨者,則便無有憍慢恚貪,亦不復起六十二見。諸所邪疑貪恚之心已不復興,則能除於六十二見諸所疑意,諸所生處不造常見,所生之處諸佛國土,從一佛國遊一佛國,教化眾生、嚴淨佛土,常懷專一不離諸佛世尊,至于逮得阿耨多羅三耶三佛,成至阿惟三佛。如是菩薩摩訶薩為行般若波羅蜜。」
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光讚經卷第三
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