佛所行讚
馬鳴菩薩造 北涼 曇無讖譯5卷CBETA T0192大于一万字 10 h 白话文由 GPT-4 翻译
馬鳴菩薩造
北涼天竺三藏曇無讖譯
瓶沙王諸弟子品第十六
時彼五比丘, 阿濕波誓等,
聞彼知法聲, 慨然而自愧,
合掌而加敬, 仰瞻於尊顏。
如來善方便, 次令入正法,
前後五比丘, 得道調諸根,
猶五星麗天, 列侍於明月。
時彼鳩尸城, 長者子耶舍,
夜睡忽覺悟, 自見其眷屬,
男女身裸臥, 即生厭離心,
念此煩惱本, 誑惑於愚夫。
嚴服佩瓔珞, 出家詣山林,
尋路而普唱: 「惱亂惱亂亂。」
如來夜經行, 聞唱惱亂聲,
即命:「汝善來, 此有安隱處,
涅槃極清涼, 寂滅離諸惱。」
耶舍聞佛教, 心中大歡喜,
乘本厭離心, 聖慧冷然開,
如入清涼池, 肅然至佛所。
其身猶俗容, 心已得漏盡,
宿殖善根力, 疾成羅漢果。
淨智理潛明, 聞法能即悟,
猶若鮮素繒, 易為染其色。
彼已自覺知, 所應作已作,
顧身猶莊嚴, 而生慚愧心。
如來知彼念, 而為說偈言:
「嚴飾以瓔珞, 心調伏諸根,
平等觀眾生, 行法不計形。
身被出家服, 其心累未忘,
處林貪世榮, 是則為俗人。
形雖表俗儀, 心栖高勝境,
在家同山林, 則離於我所。
縛解存於心, 形豈有定相?
佩鉀衣重袍, 謂能制強敵,
改形著染衣, 為伏煩惱怨。」
即命比丘來, 應聲俗容廢,
具足出家儀, 皆成於沙門。
先有俗遊朋, 其數五十四,
尋善友出家, 隨次入正法。
斯由宿善業, 妙果成於今,
淳灰洽已久, 經水速鮮明。
上行諸聲聞, 六十阿羅漢,
悉如羅漢法, 隨順而教誡:
「汝今已濟度, 生死河彼岸,
所作已畢竟, 堪受一切供,
各應遊諸國, 度諸未度者。
眾生苦熾然, 久無救護者,
汝等各獨遊, 哀愍而攝受。
吾今亦獨行, 還彼伽闍山,
彼有大仙人, 王仙及梵仙,
悉皆在於彼, 舉世之所宗。
迦葉苦行仙, 國人悉奉事,
受學者甚眾, 我今往度之。」
時六十比丘, 奉教廣宣法,
各從其宿緣, 隨意詣諸方。
世尊獨遊步, 往詣伽闍山,
入空靜法林, 詣迦葉仙人。
彼有事火窟, 惡龍之所居,
山林極清曠, 處處無不安。
世尊為教化, 告彼而請宿,
迦葉白佛言: 「無有宿止處,
唯有事火窟, 善清淨可居,
而有惡龍止, 必能傷害人。」
佛言:「但見與, 且一宿止住。」
迦葉種種難, 世尊請不已,
迦葉復白佛: 「心不欲相與,
謂我有悋惜, 且自隨所樂。」
佛即入火室, 端坐正思惟。
時惡龍見佛, 瞋恚縱毒火,
舉室洞熾然, 而不觸佛身,
舍盡火自滅, 世尊猶安坐。
猶如劫火起, 梵天宮洞然,
梵王正基坐, 不恐亦不畏。
惡龍見世尊, 光顏無異相,
毒息善心生, 稽首而歸依。
迦葉夜見火, 歎:「嗚呼怪哉!
如此道德人, 而為龍火燒。」
迦葉及眷屬, 晨朝悉來看,
佛已降惡龍, 置在於鉢中。
彼知佛功德,
而生奇特想, 憍慢久習故,
猶言我道尊。 佛以隨時宜,
現種種神變, 察其心所念,
變化而應之, 令彼心柔軟,
堪為正法器。 自知其道淺,
不及於世尊, 決定謙下心,
隨順受正法。 欝毘羅迦葉,
弟子五百人, 隨師善調伏,
次第受正法。 迦葉并徒眾,
悉受正化已, 仙人資生物,
并諸事火具, 悉棄於水中,
漂沒隨流遷。 那提伽闍等,
二弟居下流, 見被服諸物,
隨流而亂下。 謂其遭大變,
憂怖不自安, 二眾五百人,
尋江而求兄。 見兄已出家,
諸弟子亦然, 知得未曾法,
而起奇特想: 「兄今已服道,
我等亦當隨。」 彼兄弟三人,
及弟子眷屬, 世尊為說法,
即以事火譬: 「愚癡黑烟起,
亂想鑽燧生, 貪欲瞋恚火,
焚燒於眾生。 如是煩惱火,
熾然不休息, 彌淪於生死,
苦火亦常然。 能見二種火,
熾然無依怙, 云何有心人,
而不生厭離? 厭離除貪欲,
貪盡得解脫, 若已得解脫,
解脫知見生。 觀察生死流,
而舉於梵行, 一切作已作,
更不受後有。」 如是千比丘,
聞世尊說法, 諸漏永不起,
一切心解脫。 佛為迦葉等,
千比丘說法: 「所作者已作,
淨慧妙莊嚴, 諸功德眷屬,
施戒淨諸根。 大德仙從道,
苦行林失榮, 如人捨戒德,
空身而徒生。」 世尊大眷屬,
進詣王舍城, 憶念摩竭王,
先所修要誓。 世尊既至已,
止住於杖林, 瓶沙王聞之,
與大眷屬俱, 舉國士女從,
往詣世尊所。 遠見如來坐,
降心伏諸根, 除去諸俗容,
下車而步進, 猶如天帝釋,
往詣梵天王。 前頂禮佛足,
敬問體和安, 佛還慰勞畢,
命令一面坐。 時王心默念:
「釋迦大威力, 勝德迦葉等,
今皆為弟子?」 佛知眾心念,
而問於迦葉: 「汝見何福利,
而棄事火法?」 迦葉聞佛命,
驚起大眾前, 胡跪而合掌,
高聲白佛言: 「修福事火神,
果報悉輪迥, 生死煩惱增,
是故我棄捨。 精勤奉事火,
為求五欲境, 愛欲增無窮,
是故我棄捨。
事火修呪術, 離解脫受生,
受生為苦本, 故捨更求安。
我本謂苦行, 祠祀設大會,
為最第一勝, 而更違正道。
是故今棄捨, 更求勝寂滅,
離生老病死, 無盡清涼處。
以知此義故, 放捨事火法。」
世尊聞迦葉, 說自知見事,
欲令諸世間, 普生淨信故,
而告迦葉言: 「汝大士善來,
分別種種法, 而從於勝道。
今於大眾前, 顯汝勝功德,
如巨富長者, 開現於寶藏,
令貧苦眾生, 增其厭離心。」
「善哉奉尊教。」 即於大眾前,
斂身入正受, 飄然昇虛空,
經行住坐臥, 或舉身洞然,
左右出水火, 不燒亦不濡。
從身出雲雨, 雷電動天地,
舉世悉瞻仰, 縱目觀無厭。
異口而同音, 稱歎未曾有。
然後攝神通, 敬禮世尊足。
「佛為我大師, 我為尊弟子,
奉教聞斯行, 所作已畢竟。」
舉世普見彼, 迦葉為弟子,
決定知世尊, 真實一切智。
佛知諸會眾, 堪為受法器,
而告瓶沙王: 「汝今善諦聽!
心意及諸根, 斯皆生滅法,
了知生滅過, 是則平等觀。
如是平等觀, 是則為知身,
知身生滅法, 無取亦無受。
如身諸根覺, 無我無我所,
純一苦積聚, 苦生而苦滅。
已知諸身相, 無我無我所,
是則之第一, 無盡清涼處。
我見等煩惱, 繫縛諸世間,
既見無我所, 諸縛悉解脫。
不實見所縛, 見實則解脫,
世間攝受我, 則為邪攝受。
若彼有我者, 或常或無常,
生死二邊見, 其過最尤甚。
若使無常者, 修行則無果,
亦不受後身, 無功而解脫。
若使有常者, 無死生中間,
則應同虛空, 無生亦無滅。
若使有我者, 則應一切同,
一切皆有我, 無業果自成。
若有我作者, 不應苦修行,
彼有自在主, 何須造作為?
若我則有常, 理不容變異,
見有苦樂相, 云何言有常?
知生則解脫, 遠離諸塵垢,
一切悉有常, 何用解脫為?
無我不唯言, 理實無實性,
不見我作事, 云何說我作?
我既無所作, 亦無作我者,
無此二事故, 真實無有我。
無作者知者, 無主而常遷,
生死日夜流, 汝今聽我說。
六根六境界, 因緣六識生,
三事會生觸, 心念業隨轉。
陽珠遇乾草, 緣日火隨生,
諸根境界識, 士夫生亦然。
芽因種子生, 種非即是芽,
不即亦不異, 眾生生亦然。」
世尊說真實, 平等第一義,
瓶沙王歡喜, 離垢法眼生。
王眷屬人民, 百千諸鬼神,
聞說甘露法, 亦隨離諸塵。
爾時瓶沙王, 稽首請世尊,
遷住於竹林; 哀受故默然。
王已見真諦, 奉拜而還宮,
世尊與大眾, 徙居安竹園。
為度眾生故, 建立慧燈明,
以梵住天住, 賢聖住而住。
時阿濕波誓, 調心御諸根,
時至行乞食, 入於王舍城。
容貌世挺特, 威儀安序庠,
城中諸士女, 見者莫不歡,
行者為住步, 前迎後風馳。
迦毘羅仙人, 廣度諸弟子,
第一勝多聞, 其名舍利弗。
見比丘庠序, 閑雅靜諸根,
蹰路而待至, 舉手請問言:
「年少靜儀容, 我所未曾見。
得何勝妙法? 為宗事何師?
師教何所說? 願告決所疑。」
比丘欣彼問, 和顏遜辭答:
「一切智具足, 甘蔗勝族生,
天人中最尊, 是則我大師。
我年既幼稚, 學日又初淺,
豈能宣大師, 甚深微妙義?
今當以淺智, 略說師教法。
一切有法生, 皆從因緣起,
生滅法悉滅, 說道為方便。」
二生憂波提, 隨聽心內融,
遠離諸塵垢, 清淨法眼生。
先所脩決定, 知因及無因,
一切無所作, 皆由自在天。
今聞因緣法, 無我智開明,
增微諸煩惱, 無能究竟除。
唯有如來教, 永盡而無遺,
非攝受我所, 而能離吾我。
明因日燈興, 孰能令無光?
如斷蓮花莖, 微絲猶連綿;
佛教除煩惱, 猶斷石無餘。
敬禮比丘足, 退辭而還家;
比丘乞食已, 亦還歸竹園。
舍利弗還家, 貌色甚和雅,
善友大目連, 同體聞才均,
遙見舍利弗, 顏儀甚熙怡,
告言:「今見汝, 而有異常容,
素性至沈隱, 歡相見於今。
必得甘露法, 此相非無因。」
答言:「如來告, 實獲未曾法。」
即請而為說, 聞則心開解,
諸塵垢亦除, 隨生正法眼。
久殖妙因果, 如觀掌中燈,
得佛不動信, 俱行詣佛所。
與徒眾弟子, 二百五十人,
佛遙見二賢, 而告諸眾言:
「彼來者二人, 吾上首弟子,
一智慧無雙, 二神足第一。」
以深淨梵音, 即命汝善來,
此有清涼法, 出家究竟道。
手執三掎杖, 縈髮持澡瓶,
聞佛善來聲, 即變成沙門。
二師及弟子, 悉成比丘儀,
稽首世尊足, 却坐於一面,
隨順為說法, 皆得羅漢道。
爾時有二生, 迦葉族明燈,
多聞身相具, 財盈妻極賢,
厭捨而出家, 志求解脫道。
路由多子塔, 忽遇釋迦文,
光儀顯明耀, 猶若祠天幢。
肅然舉身敬, 稽首頂禮足:
「尊為我大師, 我是尊弟子。
久遠積癡冥, 願為作燈明。」
佛知彼二生, 心樂崇解脫,
清淨軟和音, 命之以善來。
聞命心融泰, 形神疲勞息,
心栖勝解脫, 寂靜離諸塵。
大悲隨所應, 略為其解說,
領解諸深法, 成四無礙辯,
大德普流聞, 故名大迦葉。
本見身我異, 或見我即身,
有我及我所, 斯見已永除,
唯見眾苦聚, 離苦則無餘。
持戒修苦行, 非因而見因,
平等見苦性, 永無他聚心。
若有若見無, 二見生猶豫,
平等見真諦, 決定無復疑。
染著於財色, 迷醉貪欲生,
無常不淨想, 貪愛永已乖。
慈心平等念, 怨親無異想,
哀愍於一切, 則消瞋恚毒。
依色諸有對, 種種雜想生,
思惟壞色想, 則斷色於愛。
雖生無色天, 命亦要之盡,
愚於四正受, 而生解脫想,
寂滅離諸想, 無色貪永除。
動亂心變逆, 猶狂風鼓浪,
深入堅固定, 寂止掉亂心。
觀法無我所, 生滅不堅固,
不見軟中上, 我慢心自忘。
熾然智慧燈, 離諸癡冥闇,
見盡無盡法, 無明悉無餘。
思惟十功德, 十種煩惱滅,
甦息作已作, 深感仰尊顏。
離三而得三, 三弟子除三,
猶三星布列, 三十三司弟,
列侍於三五, 三侍佛亦然。
時有大長者, 名曰給孤獨,
巨富財無量, 廣施濟貧乏。
遠從於北方, 憍薩羅國來,
止一知識舍, 主人名首羅。
聞佛興於世, 近住於竹園,
承名重其德, 即夜詣彼林。
如來已知彼, 根熟淨信生,
隨宜稱其實, 而為說法言。
「汝已樂正法, 淨信心虛渴,
能減於睡眠, 而來敬禮我。
今日當為汝, 具設初賓儀。
汝宿殖德本, 堅固淨其望,
聞佛名歡喜, 堪為正法器。
虛懷廣行惠, 周給於貧窮,
名德普流聞, 果成由宿因。
今當行法施, 至心精誠施,
時施寂靜施, 兼受持淨戒。
戒為莊嚴具, 能轉於惡趣,
令人上昇天, 報以天五樂。
諸求為大苦, 愛欲集諸過,
當脩遠離惡, 離欲寂靜樂。
知老病死苦, 世間之大患,
正觀察世間, 離生老病死。
既見於人間, 有老病死苦,
生天亦復然, 無有常存者。
無常則是苦, 苦則無有我,
無常苦非我, 何有我我所?
知苦即是苦, 集者則為集,
苦滅即寂靜, 道即安隱處。
群生流動性, 當知是苦本,
厭末塞其源, 不願有非有。
生老死盛火, 世間普熾然,
見生死動搖, 當習於無想,
三摩提究竟, 甘露寂靜處,
空無我我所, 世間悉如幻,
當觀於此身, 諸大眾行聚。」
長者聞說法, 即得於初果,
生死海消滅, 唯有一滴餘。
空閑修離欲, 第一有無身,
不如今俗人, 見諦真解脫。
不離諸苦行, 種種異見網,
雖至第一有, 不見真實義,
邪想著天福, 有愛縛轉深。
長者聞說法, 陰蓋煥然開,
逮得於正見, 諸邪見永除,
猶如秋厲風, 飄散於重雲。
不計自在因, 亦非邪因生,
亦復非無因, 而生於世間。
若自在天生, 無長幼先後,
亦無五道輪, 生者不應滅。
亦不應災患, 為惡亦非過,
淨與不淨業, 斯由自在天。
若自在天生, 世間不應疑,
如子從父生, 孰不識其尊。
人遭窮苦時, 不應反怨天,
悉應宗自在, 不應奉餘神。
自在是作者, 不應名自在,
以其是作故, 彼則應常作。
常作則自勞, 何名為自在?
若無心而作, 如嬰兒所為,
若有心而作, 有心非自在,
苦樂由眾生, 則非自在作。
自在生苦樂, 彼應有愛憎,
已有愛憎故, 不應稱自在。
若復自在作, 眾生應默然,
任彼自在力, 何用修善為?
正復修善惡, 不應有業報,
自在若業生, 一切則共業。
若是共業者, 皆應稱自在,
自在若無因, 一切亦應無。
若因餘自在, 自在應無窮,
是故諸眾生, 悉無有作者。
當知自在義, 於此論則壞,
一切義相違, 無說則有過。
若復自性生, 其過亦如是,
諸明因論者, 未曾如是說。
無所依無因, 而能有所作,
彼彼皆由因, 猶如依種子。
是故知一切, 則非自性生,
一切諸所作, 非唯一因生,
而說一自性, 是故則非因。
若言彼自性, 周滿一切處,
若周滿一切, 亦無能所作,
既無能所作, 是則非為因。
若遍一切處, 一切有作者,
是則一切時, 常應有所作。
若言常作者, 無待時生物,
是故應當知, 非自性為因。
又說彼自性, 離一切求那,
一切所作事, 亦應離求那。
一切諸世間, 悉見有求那,
是故知自性, 亦復非為因。
若說彼自性, 異於求那者,
以常為因故, 其性不應異,
眾生求那異, 故自性非因。
自性若常者, 事亦不應壞,
以自性為因, 因果理應同,
世間見壞故, 當知別有因。
若彼自性因, 不應求解脫,
以有自性故, 應任彼生滅,
假令得解脫, 自性還生縛。
若自性不見, 為見法因者,
此亦非為因, 因果理殊故,
世間諸見事, 因果悉俱見。
若自性無心, 不應有心因,
如見烟知火, 因果類相求。
非彼因不見, 而生於見事,
猶金造器服, 始終不離金,
自性是事因, 始終豈得殊?
若使時作者, 不應求解脫,
以彼時常故, 應任彼時節,
世間無有邊, 時節亦復然,
是故脩行者, 不應方便求。
陀羅驃求那, 世間一異論,
雖有種種說, 當知非一因。
若說我作者, 應隨欲而生,
而今不隨欲, 云何說我作?
不欲而更得, 欲者反更違,
苦樂不自在, 云何言我作?
若使我作者, 應無惡趣業,
種種業果生, 故知非我作。
言我隨時作, 時應唯作善,
善惡隨緣生, 故知非我作。
若使無因作, 不應修方便,
一切自然定, 修因何所為?
世間種種業, 而獲種種果,
是故知一切, 非為無因作。
有心及無心, 悉從因緣起,
世間一切法, 非無因生者。
長者心開解, 通達勝妙義,
一相實智生, 決定了真諦,
敬禮世尊足, 合掌而啟請:
「居在舍婆提, 土地豐安樂,
波斯匿大王, 師子元族胄。
福德名稱流, 遠近所宗敬,
欲造立精舍, 唯願哀愍受。
知佛心平等, 所居不求安,
愍彼眾生故, 不違我所請。」
佛知長者心, 大施發於今,
無染無所著, 善護眾生心。
「汝已見真諦, 素心好行施,
錢財非常寶, 宜應速施為。
如藏庫被燒, 已出者為珍,
明人知無常, 出財廣行惠。
慳貪者守惜, 恐盡不受用,
亦不畏無常, 徒失增憂悔。
應時應器施, 如健夫臨敵,
能施而能戰, 是則勇慧士。
施者眾所愛, 善稱廣流聞,
良善樂為友, 命終心常歡。
無悔亦無怖, 不生餓鬼趣,
此則為花報, 其果難思議。
輪迴六趣中, 良伴無過施,
若生天人中, 為眾所奉事。
生於畜生道, 施報隨受樂,
智慧脩寂定, 無依無有數。
雖獲甘露道, 猶資施以成,
緣彼惠施故, 脩八大人念。
隨念歡喜心, 決定三摩提,
三昧增智慧, 能正觀生滅,
正觀生滅已, 次第得解脫。
捨財惠施者, 蠲除於貪著,
慈悲恭敬與, 兼除嫉恚慢,
明見惠施果, 無施癡見除,
諸結煩惱滅, 斯由於惠施。
當知惠施者, 則為解脫因,
猶如人種栽, 為蔭花果故,
布施亦如是, 報樂大涅槃。
不堅固財施, 獲報堅固果,
施食唯得力, 施衣得好色,
若建立精舍, 眾果具足成。
或施求五欲, 或貪求大財,
或為名聞施, 有求生天樂,
或為免貧苦。 唯汝無想施,
施中之最上, 無利而不獲,
汝心有所弘, 宜令速成就。」
癡愛心來遊, 清淨眼開還,
長者受佛教, 惠心轉增明。
請優波低舍, 賢友而同歸,
還彼憍薩羅, 周行擇良墟。
見太子祇園, 林流極清閑,
往詣太子所, 請求買其田。
太子甚寶惜, 元無出賣心,
「設布黃金滿, 猶尚地不遷。」
長者心歡喜, 即遍布黃金,
祇言我不與, 汝云何布金?
長者言不與, 何言滿黃金?
二人共諍訟, 延及斷事官。
眾皆歎奇特, 祇亦知其誠,
廣問其因緣, 辭言立精舍,
供養於如來, 并及比丘僧。
太子聞佛名, 其心即開悟,
唯取其半金, 求和同建立,
「汝地我樹林, 共以供養佛。」
長者地祇林, 以付舍利弗,
經始立精舍, 晝夜勤速成,
高顯勝莊嚴, 猶四天王宮。
隨法順道宜, 稱如來所應,
世間未曾有, 增暉舍衛城,
如來現神蔭, 眾聖集安居,
無侍者哀降, 有侍資道宜。
長者乘斯福, 壽盡上昇天,
子孫繼其業, 歷世種福田。
佛於摩竭國, 化種種異道,
悉從一味法, 如日映眾星。
出彼五山城, 與千弟子俱,
前後眷屬從, 往詣尼金山。
近迦維羅衛, 而生報恩心,
當修法供養, 以奉於父王。
王師及大臣, 先遣伺候人,
常尋從左右, 瞻察其進止。
知佛欲還國, 駈馳而先白:
「太子遠遊學, 願滿今來還。」
王聞大歡喜, 嚴駕即出迎,
舉國諸士庶, 悉皆從王行。
漸近遙見佛, 光相倍昔容,
處於大眾中, 猶如梵天王。
下車而徐進, 恐為法留難,
瞻顏內欣踊, 口莫知所言。
顧貪居俗累, 子超然登仙,
雖子居道尊, 未知稱何名?
自惟久思渴, 今日無由宣,
子今默然坐, 安隱不改容。
久別無感情, 令我心獨悲,
如人久虛渴, 路逢清冷泉。
奔馳而欲飲, 臨泉忽枯竭,
今我見其子, 猶是本光顏。
心踈氣高絕, 都無蔭流心,
抑情虛望斷, 如渴對枯泉。
未見繁想馳, 對目則無歡,
如人念離親, 忽見畫形像。
應王四天下, 猶若曼陀王,
汝今行乞食, 斯道何足榮?
安靜如須彌, 光相如日明,
庠行牛王步, 無畏師子吼,
不受四天封, 乞求而養身。
佛知父王心, 猶存於子想,
為開其心故, 并哀一切眾,
神足昇虛空, 兩手捧日月,
遊行於空中, 種種作異變,
或分身無量, 還復合為一,
或入水如地, 或入地如水,
石壁不礙身, 左右出水火。
父王大歡喜, 父子情悉除,
空中蓮花座, 而為王說法:
「知王心慈念, 為子增憂悲,
纏綿愛念子, 宜應速除滅。
息愛靜其心, 受我子養法,
人子所未奉, 今以奉父王。
父未從子得, 今從子得之,
人王之奇特, 天王亦希有,
勝妙甘露道, 今以奉大王。
自業業受生, 業依業果報,
當知業因果, 勤習度世業,
諦觀於世間, 唯業為良朋。
親戚及與身, 深愛相戀慕,
命終神獨往, 唯業良朋隨。
輪迴於五趣, 三業三種生,
愛欲為其因, 種種類差別。
今當竭其力, 淨治身口業,
晝夜勤修習, 息亂心寂然。
唯此為己利, 離此悉非我,
當知三界有, 猶若海濤波。
難樂難習近, 當修第四業,
生死五道輪, 猶眾星旋轉。
諸天亦遷變, 人中豈得常?
涅槃為最安, 禪寂樂中勝。
人王五欲樂, 危險多恐怖,
猶毒蛇同居, 何有須臾歡?
明人見世間, 如盛火圍遶,
恐怖無暫安, 求離生老死。
無盡寂靜處, 慧者之所居,
不須利器仗, 象馬以兵車,
調伏貪恚癡, 天下敵無勝。
知苦斷苦因, 證滅修方便,
正覺四真諦, 惡趣恐怖除。」
先現妙神通, 令王心歡喜,
信樂情已深, 堪為正法器,
合掌而讚嘆: 「奇哉誓果成,
奇哉大苦離, 奇哉饒益我!
雖先增憂悲, 緣悲故獲利,
奇哉我今日, 生子果報成。
宜捨勝妙樂, 宜精勤習苦,
宜離親族榮, 宜割恩愛情。
古昔諸仙王, 唐苦而無功,
清涼安隱處, 汝今悉已獲,
自安而安彼, 大悲濟眾生。
昔本住世間, 為轉輪王者,
無自在神通, 令我心開解,
亦無此妙法, 使我今日歡。
設為轉輪王, 生死緒不絕,
今已絕生死, 輪迴大苦滅,
能為眾生類, 廣說甘露法。
如此妙神通, 智慧甚深廣,
永滅生死苦, 為天人之上;
雖居聖王位, 終不獲斯利。」
如是讚歎已, 法愛增恭敬,
居王父尊位, 謙卑稽首禮。
國中諸人民, 覩佛神通力,
聞說深妙法, 兼見王敬重,
合掌頭面禮, 悉生奇特想,
厭患居俗累, 咸生出家心。
釋種諸王子, 心悟道果成,
悉厭世榮樂, 捨親愛出家。
阿難陀難陀, 金毘阿那律,
難圖跋難陀, 及軍荼陀那,
如是等上首, 及餘釋種子,
悉從於佛教, 受法為弟子。
匡國大臣子, 優陀夷為首,
與諸王子俱, 隨次而出家。
又阿低梨子, 名曰優波離,
見彼諸王子, 大臣子出家,
心感情開解, 亦受出家法。
父王見其子, 神力諸功德,
自亦入清流, 甘露正法門。
捨王位國土, 禪一甘露飯,
閑居修靜默, 處宮習王仙。
如來悉隨攝, 本族知識已,
道中顏和悅, 親戚歡喜隨。
時至應乞食, 入迦維羅衛,
城中諸士女, 驚喜舉聲唱:
「悉達阿羅陀, 學道成而歸。」
內外轉相告, 巨細馳出看,
門戶窓牖中, 比肩而側目。
見佛身相好, 光明甚暉曜,
外著袈裟衣, 身光內徹照,
猶如日圓輪, 內外相映發,
觀者心悲喜, 合掌涕淚流。
見佛庠序步, 歛形攝諸根,
妙身顯法儀, 敬惜增悲歎,
剃髮毀形好, 身被染色衣。
堂堂儀雅容, 束身視地行。
應戴羽寶蓋, 手攬飛龍轡,
如何冒游塵, 執鉢而行乞?
藝足伏怨敵, 貌足婇女歡,
華服冠天冠, 黎民咸首陽,
如何屈茂容, 拘心制其形?
捨妙欲光服, 素身著染衣,
見何相何求, 與世五欲怨?
捨賢妻愛子, 樂獨而孤遊,
難哉彼賢妃, 長夜抱憂思。
而今聞出家, 性命猶能全,
不審淨飯王, 竟見此子不?
見其妙相身, 毀形而出家,
怨家猶痛惜, 父見豈能安?
愛子羅睺羅, 泣涕常悲戀,
見無撫慰心, 用學此道為?
諸明相法者, 咸言太子生,
具足大人相, 應享食四海;
觀今之所為, 斯則皆虛談。
如是比眾多, 紛紜而亂說;
如來心無著, 無欣亦無慼,
慈悲愍眾生, 欲令脫貧苦,
增長彼善根, 并為當來世。
顯其少欲跡, 兼除俗塵謗,
入貧里乞食, 精麤任所得,
巨細不擇門, 滿鉢歸山林。
世尊已開化, 迦維羅衛人,
隨緣度已畢, 與大眾俱行,
往憍薩羅國, 詣波斯匿王。
祇桓已莊嚴, 堂舍悉周備,
流泉相灌注, 花果悉敷榮,
水陸眾奇鳥, 隨類群和鳴,
眾美世無比, 若稽羅山宮。
給孤獨長者, 眷屬尋路迎,
散花燒名香, 奉請入祇桓。
手執金龍瓶, 躬跪注長水,
以祇桓精舍, 奉施十方僧。
世尊呪願受, 鎮國令久安,
給孤獨長者, 福慶流無窮。
時波斯匿王, 聞世尊已至,
嚴駕出祇桓, 敬禮世尊足,
却坐於一面, 合掌白佛言:
「不圖卑小國, 忽成大吉祥,
惡逆多殃災, 豈能感大人?
今得覩聖顏, 沐浴飲清化。
鄙雖處凡品, 蒙聖入勝流,
如風拂香林, 氣合成薰飈,
眾鳥集須彌, 異色齊金光。
得與明人會, 蒙蔭而同榮,
野夫供仙人, 生為三足星。
世利皆有盡, 聖利永無窮,
人王多愆咎, 遇聖利常安。」
佛知王心至, 樂法如帝釋,
唯有二種著, 不能忘財色。
知時知心行, 而為王說法:
「惡業卑下士, 見善猶知敬。
況復自在王, 積德乘宿因,
遇佛加恭敬, 此乃非為難。
國素靜民安, 非見佛所增。
今當略說法, 大王且諦聽,
受持我所說, 見我功果成。
命終形神乖, 親戚悉別離,
唯有善惡業, 始終而影隨。
當崇法王業, 子養於萬民,
現世名稱流, 命終上昇天;
縱情不順法, 今苦後無歡。
古昔羸馬王, 順法受天福,
金步王行惡, 壽終生惡道。
我今為大王, 略說善惡法,
大要當慈心, 觀民猶一子。
不迫亦不害, 善攝持諸根,
捨邪就正路, 不自舉下人。
結友於苦行, 勿習邪見朋,
勿恃王威勢, 勿聽邪佞言,
勿惱諸苦行, 莫踰王正典,
念佛維正法, 調伏非法者。
現為人中上, 德將隆道中,
深思無常想, 身命念念遷。
栖心高勝境, 志求清涼津,
保慈自在樂, 來世增其歡,
傳名於曠劫, 必報如來恩。
如人愛甜果, 必種其良栽。
有從明入暗, 有從闇入明,
有闇闇相續, 有明明相因;
智者捨三品, 當學始終明。
言惡群嚮應, 善唱隨者難,
無有不作果, 作者不敗亡,
創業不勤習, 至竟莫能為。
素不修善因, 後致樂無斯,
既往無息期, 是故當修善。
自省不為惡, 自作自受故,
猶四石山合, 眾生無逃處。
生老病死山, 群生脫無由,
唯有行正法, 出斯苦重山。
世間悉無常, 五欲境如電,
老死錐鋒端, 何應習非法?
古昔諸勝王, 猶若自在天,
勇健志騰虛, 暫顯已磨滅。
劫火鎔須彌, 海水悉枯竭,
況身如泡沫, 而望久存世?
猛風止隨藍, 日光翳須彌,
盛火水所消, 有物悉歸滅。
此身無常器, 長夜苦守護,
廣資以財色, 放逸生憍慢。
死時忽然至, 挺直如枯木,
明人見斯變, 勤修豈睡眠?
生死獨搖機, 不止會墮落,
不習不續樂, 苦報者不為。
不近不勝友, 不學不斷智,
學不受有智, 受必令無身。
有身不染境, 染境為大過,
雖生無色天, 不免時遷變。
當學不變身, 不變則無過;
以有此身故, 為眾苦之本;
是故諸智者, 息本於無身。
一切眾生類, 斯由欲生苦,
是故於欲有, 當生厭離心,
厭離於欲有, 則不受眾苦。
雖生色無色, 變易為大患,
以不寂靜故, 況不離於欲。
如是觀三界, 無常無有主,
眾苦常熾然, 智者豈願樂?
如樹盛火然, 眾鳥豈群集?
覺者為明士, 離此則無明;
此則開覺士, 離此則非覺;
此則應所作, 離此則不應;
此則為近宗, 離此與理乖。
言此殊勝法, 非在家所應,
此則為非說, 法唯在人弘。
患熱入冷水, 一切得清涼,
冥室燈火明, 悉覩於五色。
修道亦如是, 道俗無異方,
或山居墮罪, 或在家昇仙。
癡冥為巨海, 邪見為濤波,
群生隨愛流, 漂轉莫能度。
智慧為輕舟, 堅持三昧正,
方便鼓念檝, 能濟無知海。」
時王專心聽, 一切智所說,
厭薄於俗榮, 知王者無歡,
如逸醉犴象, 醉醒純熟還。
時有諸外道, 見王信敬佛,
咸求於大王, 與佛決神通。
時王白世尊, 願從彼所求。
佛即默然許。 種種諸異見,
五通神仙士, 悉來詣佛所,
佛即現神力, 正基坐空中。
普放大光明, 如日耀朝陽,
外道悉降伏, 國民普歸宗。
為母說法故, 即昇忉利天,
三月處天宮, 普化諸天人。
度母報恩畢, 安居時過還,
諸天眾羽從, 乘於七寶階,
下至閻浮提, 諸佛常下處。
無量諸天人, 乘宮殿隨送,
閻浮提君民, 合掌而仰瞻。
天上教化母, 及餘諸天眾,
還遊於人中, 隨緣而行化。
樹提迦耆婆, 首羅輸盧那,
長者子央伽, 及無畏王子,
尼瞿屢陀等, 尸利掘多迦,
尼揵憂波離, 悉令得解脫。
乾陀羅國王, 其名弗迦羅,
聞說微妙法, 捨國而出家。
醯茂鉢低鬼, 及波多耆利,
於毘富羅山, 調伏而受化。
波羅延梵志, 波沙那山中,
半偈微細義, 調伏令信樂。
他那摩帝村, 有鳩吒檀躭,
是二生之首, 廣殺生祠祀,
如來方便化, 令其入正道。
於毘提訶山, 大威德天神,
名般遮尸呿, 受法入決定。
毘紐瑟吒村, 化彼難陀母。
央伽富梨城, 降伏大力神,
富那跋陀羅, 輸屢那檀陀,
兇惡大力龍。 國王及後宮,
悉皆受正法。 以開甘露門,
於彼侏儒村, 稽那及尸盧,
志求生天樂, 化令入正道。
央瞿利摩羅, 於彼脩侔村,
為現神通力, 化令即調伏。
有大長者子, 浮梨耆婆男,
大富多錢財, 如富那跋陀,
即於如來前, 受化廣行施。
於彼跋提村, 化彼跋提梨,
及與跋陀羅, 兄弟二鬼神。
毘提訶富利, 有二婆羅門,
一名為大壽, 二名曰梵壽,
論議以降伏, 令入於正法。
至毘舍離城, 化諸羅剎鬼,
并離車師子, 及諸離車眾,
薩遮尼犍子, 悉令入正法。
阿摩勒迦波, 有鬼跋陀羅,
及跋陀羅迦, 跋陀羅劫摩,
又至阿臘山, 度鬼阿臘婆,
二名鳩摩羅, 三訶悉多迦。
還至伽闍山, 度鬼絙迦那。
及針毛夜叉, 及其姊妹子。
又至波羅奈, 化彼迦旃延。
然後乘神通, 至輸盧波羅,
化彼諸商人, 多波揵尼劍,
受其旃檀堂, 妙香流於今。
至摩醯波低, 度迦毘羅仙,
牟尼住於彼, 足蹈於石上,
千輻雙輪現, 終則不磨滅。
至波羅那處, 化婆羅那鬼。
至摩偷羅國, 度鬼竭曇摩。
偷羅俱瑟吒, 度賴吒波羅。
至鞞蘭若村, 度諸婆羅門。
迦利摩沙村, 度薩毘薩深,
亦復化於彼, 阿耆尼毘舍。
復還舍衛國, 度彼瞿曇摩,
闍帝輸盧那, 道迦阿低梨。
還憍薩羅國, 度外道之師,
弗迦羅婆梨, 及諸梵志眾。
至施多毘迦, 寂靜空閑處,
度諸外道仙, 令入佛仙路。
至阿輸闍國, 度諸鬼龍眾。
至舍毘羅國, 度二惡龍王,
一名金毘羅, 二名迦羅迦。
又至跋伽國, 化度夜叉鬼,
其名曰毘沙, 那鳩羅父母,
并及大長者, 令信樂正法。
至俱舍彌國, 化度瞿師羅,
及二優婆夷, 波闍欝多羅,
伴等優婆夷, 眾多次第度。
至揵陀羅國, 度阿婆羅龍。
如是等次第, 空行水陸性,
皆悉往化度, 如日照幽冥。
爾時提婆達, 見佛德殊勝,
內心懷嫉妬, 退失諸禪定。
造諸惡方便, 破壞正法僧,
登耆闍崛山, 崩石以打佛,
石分為二分, 墮於佛左右。
於王平直路, 放狂醉惡象,
震吼若雷霆, 勇氣奮成雲,
橫泄而奔走, 逸越如暴風,
鼻牙尾四足, 觸則莫不摧。
王舍城巷路, 狼藉殺傷人,
橫尸而布路, 髓腦血流離。
一切諸士女, 恐怖不出門,
合城悉戰悚, 但聞驚喚聲,
有出城馳走, 有窟穴自藏。
如來眾五百, 時至而入城,
高閣窓牖人, 啟佛令勿行。
如來心安泰, 怡然無懼容,
唯念貪嫉苦, 慈心欲令安。
天龍眾營從, 漸至狂象所,
諸比丘逃避, 唯與阿難俱。
猶法種種相, 一自性不移,
醉象奮狂怒, 見佛心即醒。
投身禮佛足, 猶若太山崩,
蓮花掌摩頂, 如日照烏雲。
跪伏佛足下, 而為說法言:
「象莫害大龍, 象與龍戰難。
象欲害大龍, 終不生善處。
貪恚癡迷醉, 難降佛已降,
是故汝今日, 當捨貪恚癡,
已沒苦淤泥, 不捨轉更深。」
彼象聞佛說, 醉解心即悟,
身心得安樂, 如渴飲甘露。
象已受佛化, 國人悉歡喜,
咸歎唱希有, 設種種供養。
下善轉成中, 中善進增上,
不信者生信, 已信者深固。
阿闍世大王, 見佛降醉象,
心生奇特想, 歡喜倍增敬。
如來善方便, 現種種神力,
調伏諸眾生, 隨力入正法,
舉國脩善業, 猶如劫初人。
彼提婆達兜, 為惡自纏縛,
先神力飛行, 今墮無擇獄。
世尊廣化畢, 而生涅槃心,
發於王舍城, 詣巴連弗邑。
到已住於彼, 婆吒利支提,
彼是摩竭提, 邊邑附庸國。
國主婆羅門, 多聞明經典,
瞻相土安危, 國之仰觀師。
摩竭王遣使, 勅告彼仰觀,
命起於牢城, 以備於強隣。
世尊記彼地, 天神所保持,
於中起城郭, 永固不危亡。
仰觀心歡喜, 共養佛法僧,
佛出彼城門, 往詣恒河濱。
仰觀深敬佛, 名為瞿曇門,
恒河側人民, 皆出迎世尊,
興種種供養, 各嚴船令渡。
世尊以船多, 偏受違眾心,
即以神通力, 隱身及大眾,
忽從此岸沒, 而出於彼岸。
以乘智慧船, 廣濟於眾生,
緣斯德力故, 濟河不憑舟。
恒河側人民, 同聲唱奇哉,
咸言名此津, 名為瞿曇津。
城門瞿曇門, 津名瞿曇津,
斯名流於世, 歷代共稱傳。
如來復前行, 至彼鳩梨村,
說法多所化, 復至那提村。
人民多疫死, 親戚悉來問:
「諸親疫死者, 命終生何所?」
佛善知業報, 悉隨問記說。
前至鞞舍離, 住於菴羅林。
彼菴摩羅女, 承佛詣其園,
侍女眾隨從, 庠序出奉迎。
善執諸情根, 身服輕素衣,
捨離莊嚴服, 自沐浴香花。
猶世貞賢女, 潔素以祠天,
端正妙容姿, 猶天玉女形。
佛遙見女來, 告諸比丘眾:
「此女極端正, 能留行者情,
汝等當正念, 以慧鎮其心。
寧在暴虎口, 狂夫利劍下,
不於女人所, 而起愛欲情。
女人顯恣態, 若行住坐臥,
乃至畫像形, 悉表妖姿容,
劫奪人善心, 如何不自防?
現啼笑憙怒, 縱體而垂肩,
或散髮髻傾, 猶尚亂人心。
況復飾容儀? 以顯妙姿顏,
莊嚴隱陋形, 誘誑於愚夫。
迷亂生德想, 不覺醜穢形,
當觀無常苦, 不淨無我所。
諦見其真實, 滅除貪欲想,
正觀於自境, 天女尚不樂。
況復人間欲, 而能留人心?
當執精進弓, 智慧鋒利箭,
被正念重鎧, 決戰於五欲。
寧以熱鐵槍, 貫徹於雙目,
不以愛欲心, 而觀於女色。
愛欲迷其心, 炫惑於女色,
亂想而命終, 必墮三惡道,
畏彼惡道苦, 不受女人欺。
根不繫境界, 境界不繫根,
於中貪欲想, 由根繫境界。
猶如二耕牛, 同一軛一鞅,
牛不轉相縛, 根境界亦然。
是故當制心, 勿令其放逸。」
佛為諸比丘, 種種說法已,
彼菴摩羅女, 漸至世尊前。
見佛坐樹下, 禪定靜思惟,
念佛大悲心, 哀受我樹林。
端心斂儀容, 止素妖冶情,
恭形心純至, 稽首接足禮。
世尊命令坐, 隨心為說法:
「汝心已純靜, 表徹外德容,
壯年豐財寶, 備德兼姿顏,
能信樂正法, 是則世之難。
丈夫宿智慧, 樂法非為奇,
女人情志弱, 智淺愛欲深,
而能樂正法, 此亦為甚難。
人生於世間, 唯應法自娛,
財色非常寶, 唯正法為珍。
強良病所壞, 少壯老所遷,
命為死所困, 行法無能侵,
所愛莫不離, 不愛而強隣,
所求不隨意, 唯法為從心,
他力為大苦, 自在力為歡。
女人悉由他, 兼懷他子苦,
是故當思惟, 厭離於女身。」
彼菴摩羅女, 聞法心歡喜,
堅固智增明, 能斷於愛欲,
即自厭女身, 不染於境界。
雖耻於陋形, 法力勸其心,
稽首而白佛: 「已蒙尊攝受,
哀受明供養, 令滿其志願。」
佛知彼誠心, 兼利諸群生,
默然受其請。 令即隨歡喜,
視聽轉增明, 作禮而還家。