眾許摩訶帝經

如是我聞

：一時佛在迦毘羅國尼俱陀林中。爾時迦毘羅國有大釋眾而自思惟：「我佛世尊，於過去世何處所生？何姓？何族？有何因緣？」而思惟已，告諸眾曰：「釋迦世尊，於過去世，何處所生？何姓？何族？有何因緣？我等今者欲往佛所而問此義，如佛所說依教受持。」如是言已，與大釋眾即往佛所，頭面禮足依位而坐。爾時迦毘羅國大釋眾白佛言：「世尊！我等大釋眾住迦毘羅國精舍之中，而忽思惟：『我佛世尊於過去世，何處所生？何姓？何族？有何因緣？』我等不知，今與釋眾來詣佛所而問此義。唯願世尊，為我宣說，我等得聞依教受持。」

爾時世尊為斷眾疑，即說此義告釋眾曰：「我先不欲宣說此義。何以故？所有諸魔外道，若聞此事而復謗言：『沙門憍答摩自說其美，所樂即說、非樂不說，有何所益。』」

爾時大目犍連現在大眾中，即從坐起，瞻仰尊顏目不暫捨。世尊告曰：「目連！彼諸釋眾樂聞於我過去之事，所生之處？何姓？何族？有何因緣？汝今志心而為宣說。」

爾時會中大目犍連默然思惟，經須臾頃收僧伽梨衣安在頭邊，右脇枕臥累足不動入三摩地；而復觀察世尊過去之世，所生之處，若姓、若族及因緣事，如實了知無其錯謬，即便出定於大眾前復坐本座。尊者大目犍連告釋眾曰：「我於三昧觀彼憍答摩往昔之事，世界壞時，彼諸眾生命終之後，而得往生遍靜天中；生彼天已，諸根圓滿身相端嚴，眾苦不生身心適悅，色相光明騰空自在；以天甘味而為飲食，壽量長時無中夭者。爾時大地，大水所生滿虛空中，猶如大海風吹波浪，如煎熟乳其水清涼，為彼後時一切眾生，所食清淨最上地味。」

爾時大目犍連復告眾言：「當爾劫壞，眾生生遍靜天者，以彼天中福壽俱盡，捨遍靜天生於人間，所生之身亦如天界，身相端嚴諸根無缺妙色廣大，自有身光恒常照曜，長壽喜樂騰空自在。於其爾時無日月星辰，無歲數月時等，亦無男女眾生之相；出生地味以為飲食。如是地味甘美細妙，有情食已而生愛著；於其後時貪味轉盛，忽令身體而得沈重，所有光忽然不見，於是世間普皆黑暗。爾時有情見是世間普皆黑暗，種種驚惶心生憂惱，由是世間出現日月及星曜等，始分晝夜及其時候。

如是有情壽命長遠無諸病惱，於其地味貪著多者，色相損減而獲醜惡；貪著少者其身色相恒自端嚴，如是隨心分別二相黑白果報。而彼眾生互相憎嫉而成不善，以不善故，由此地味即便隱沒，以隱沒故，令諸眾生心生熱惱，作如是言：『今無所食，深苦！深苦！』又復思惟：『最上地味云何隱沒？未來眾生云何得食？』令生苦惱疲乏之患，而不可知、不可言說。

「爾時大地之中，不久之間即生地餅，其味殊妙馨香甘美，如迦梨尼迦囉花。而諸眾生食此地餅，充益身體長壽安樂，身相端嚴氣力增盛。若諸眾生貪食多者色相損減，貪食少者色相如故無其損減，由此分別二相黑白，而互相非行不善業，令彼地餅隱沒不見。以不見故，而諸眾生復生苦惱，作如是言：『深苦！深苦！』又復思惟：『所生地餅云何隱沒？其義不知，而諸有情即得飢困疲乏之苦，未來眾生當於何食？』由是不久為彼眾生復生林藤，其色殊妙香味甘美。如是有情食此林藤，氣力增盛壽量長遠，形色端嚴人相具足。

又彼眾生，貪食多者色相損減，貪食少者色相如故，如是有情分別二相黑白，而互相非行不善業，由是林藤隱沒不見。既不見已，令諸眾生心生熱惱，作如是言：『苦哉！苦哉！如是美味云何隱沒？其義不知？我等云何而得飲食？』由是不久大地之中，出生自然上味香稻，其稻依時自然成熟。爾時眾生即取食之，亦甚香美，充益肢體壽量長遠。由是爾時食於香稻，漸覺腹內有所妨礙，而即思惟：『云何除去？』作是念已即生二根，男女差別形相各異。

爾時有情於色、香、味展轉愛著，於自親愛而以香花、衣服種種供養，復以軟言慰喻歡喜令彼忻慶；若有眾生於己非愛，即便輕毀種種呵責，或以瓦石互相鬥打行不善行。又彼眾生所有過去正法今為非法，過去律儀今為非律儀，乃至晝夜時分亦顛倒分別；譬如有人以斗量炭，而為平滿不正之行，亦復如是。以倒想故正法為邪，由是香稻亦復隱沒。

爾時大目犍連告釋眾言：「由香稻隱沒故，令彼眾生逐日諸處尋求稻種而欲種之。時有一人，其性慵懶貪著財利，雖有稻種而不能種。此人知已而告之言：『汝有稻種，與我少分我要種之。』彼人言曰：『我有香稻自要受用，汝今若要我即與汝。於後一日、二日，乃至七日却還我稻。』此人言曰：『善哉！善哉！若一日、二日，乃至七日，或未得還，如至半月、一月即得還之。』作是言已，即自思惟：『自前香稻非種自生，不假勤力自在受用；今得稻種，須住田野廣施勤力，晝夜相續方得生長。』

「如是念已，心生苦惱涕淚悲泣。又復思惟：『過去之世，所有眾生色相端正，諸根圓滿人相具足，身心適悅身有光明，騰空自在壽命長遠，所食地味猶如天饌；而於後時，於此美食生貪著故，身即沈重光明即滅，於是世間普皆黑暗。又彼有情貪食少者身相不減，貪食多者身相損減，由此分別二相黑白，互相輕毀行不善行。由是爾時地味即滅，地餅復生，色相殊妙甘美馨香，增益諸根身心適悅，壽命長遠；貪食少者身相不減，貪食多者身相損減，由此分別二相黑白，互相輕毀行不善行。

爾時地餅亦復不見，由此非久復生林藤，色相殊妙其味甘善，亦如天食，充益肢體壽命長遠；貪食少者身相不減，貪食多者身相損減，由此分別二相黑白，互相輕毀行不善行。爾時林藤亦復不見，於是世間有自然香稻從地出生，其米香美可長四指，依時成熟其味甘美，充益肢體壽量長遠；由是眾生貪愛增故，所有香稻亦沒不見。是故今者求此稻種住於田野，廣施勤力方得成熟。』

「雖生稻米其米漸小，於是眾生貪著地利，廣占田野競多種植，而行非法生賊盜想，於他田種復行偷盜。時有一人見是偷米，如是一遍、二遍乃至三遍，而告言曰：『汝自有米何不自用，云何於他而行偷盜？從今之後勿更盜米。』賊聞是言猶不改過，復於後時又行偷盜。前人復見而責之曰：『前已誡汝勿行偷盜，何故此時又亦作賊？』即集多人共以責斷。復於彼時，於眾人中揀一具福德者立為田主，均分田土各令平等，有不依法者令彼調伏。田種若熟，輸其少分以賞田主。如是田主受行戒行，安慰世間依法決斷，合調伏者即便調伏。

「由此世間立剎帝利姓，名三摩達多王，王有大臣名為有情；其王後時生一太子，名為愛子，王有大臣名伊賀迦；時愛子王生一太子，名曰善友，彼有大臣名帝羅迦；時善友王復生一子，名曰最上，彼有大臣名阿跋羅建姹；最上王有子，名曰戒行，彼有大臣名哆羅惹伽。其王頂上生一肉靤，其靤柔軟，常以兜羅綿拂拂於肉靤無諸疼痛；其靤後熟，自然破裂生一童子，福德端嚴，具三十二相，眾所愛重，因以立名名頂生王。纔下王頂即入內宮。

「爾時戒行王內宮之中，有六萬宮人各有嬭乳，俱白王言：『我有嬭乳，願嬭太子。』由此因緣亦名我嬭王。

「爾時世間所有眾生智慧漸增，能細思惟，稱量分別微細之事，或是、或非及工巧等，是故立名號摩努沙。

「爾時六大天子壽命無量，有六大臣：一名有情；二名伊賀羅；三名帝羅迦；四名阿跋羅建姹；五名多羅惹伽；六名摩努惹。如是六大臣，聰明多智，能治世間有大威德。時頂生王於其右股生一肉靤，其靤柔軟，常以兜羅綿拂拂於肉靤離諸疼痛；於後靤熟自然開裂，生一童子，身相端嚴具三十二相，名為尼嚕，有大智慧福德無量，為金輪王統四天下。

「尼嚕輪王於其後時，在左股上亦生一靤，其靤柔軟，常以兜羅綿拂拂於肉靤無諸疼痛；於後還熟，自然開裂生一童子，端正殊妙具三十二相，名烏波尼嚕，智慧深遠福德無量，為銀輪王統三天下。

「烏波尼嚕王還於後時，向右足上生一肉靤，其靤柔軟，亦以兜羅綿拂拂於肉靤無諸疼痛；於後靤熟自然開裂生一童子，身相端嚴具三十二相，名室尼嚕，福慧深厚，為銅輪王統二天下。

「室尼嚕王於左足上有一肉靤，其靤柔軟，以兜羅綿拂拂於肉靤無諸疼痛；於後靤熟自然開裂生一童子，色相端正具三十二相，名摩尼嚕，福慧深厚，為鐵輪王統一天下。」

爾時大目犍連告釋眾言：「如是王位相繼至今其數極多，如是眾許王有子，名為愛王；愛王有子，名善友王；善友王有子，名最上王；最上王有子，名戒行王；戒行王有子，名頂生王；頂生王有子，名尼嚕王；尼嚕王有子，名烏波尼嚕王；烏波尼嚕王有子，名室尼嚕王；室尼嚕王有子，名摩尼嚕王；摩尼嚕王有子，名嚕唧王；嚕唧王有子，名酥嚕唧王；酥嚕唧王有子，名母唧王；母唧王有子，名母唧鱗捺王；母唧鱗捺王有子，名阿誐王；阿誐王有子，名阿儗囉他王；阿儗囉他王有子，名婆儗囉他王；婆儗囉他王有子，名娑誐囉王；娑誐囉王有子，名摩賀娑誐囉王；摩賀娑誐囉王有子，名舍矩禰王；舍矩禰王有子，名摩賀舍矩禰王；摩賀舍矩禰王有子，名矩舍王；矩舍王有子，名烏波矩舍王；烏波矩舍王有子，名摩賀矩舍王；摩賀矩舍王有子，名酥捺哩舍曩王；酥捺哩舍曩王有子，名摩賀酥捺哩舍曩王；摩賀酥捺哩舍曩王有子，名鉢囉拏耶王；鉢囉拏耶王有子，名摩賀鉢囉拏耶王；摩賀鉢囉拏耶王有子，名鉢囉拏那王；鉢囉拏那王有子，名摩賀鉢囉拏那王；摩賀鉢囉拏那王有子，名鉢囉半迦囉王；鉢囉半迦囉王有子，名鉢囉多波王；鉢囉多波王有子，名嚩彌嚕王；嚩彌嚕王有子，名彌嚕摩多王；彌嚕摩多王有子，名阿哩唧王；阿哩唧王有子，名囉哩唧瑟摩王；囉哩唧瑟摩王有子，名曩哩唧瑟摩多王；曩哩唧瑟摩多王有子，名阿哩止娑滿多王。如是等王子孫相繼，共有一百大國王，皆都布多羅迦城。

「於最後王生其一王，名降怨王，彼王有大威德能降諸怨，是故名降怨王。如是此王子孫相繼帝位不絕，有五萬四千王，都阿喻駄也城。又此最後王復生一子，名無能勝王，彼王子孫相繼，帝位相承，有六萬天子，都波羅奈國。於最後王又生一子，名耨鉢囉娑訶王，子孫相繼有八萬四千王，都緊閉羅城。於最後王復生一子，名梵授王，子孫相繼有三萬二千王，都賀悉帝曩布里城。於最後王復生一子，名賀悉帝捺多王，子孫相繼有五千王，都怛叉尸羅城。於最後王復生一子，名娑多黎薩王，子孫相繼有三萬二千王，都烏囉娑大城。

於最後王復生一王，名曩誐曩[口*爾]曩王，子孫相繼有三萬二千王，都無能大城。於最後王復生一王，名勝軍王，子孫相繼有一萬八千王，都瞻波大城。於最後王復生一子，名龍天王，子孫相繼有二萬五千王，都怛摩黎多城。於最後王復生一子，名為仁王，子孫相繼有一萬二千王，亦都怛摩黎多城。於最後王復生一子，名為海王，子孫相繼有一萬八千王，都難多布里也城。

於最後王復生一子，名妙意王，子孫相繼有二萬五千王，都王舍城。於最後王復生一子，名娑多謨努那王，子孫相繼有一百王，亦都波羅奈國。於最後王復生一子，名大軍王，子孫相繼有一千王，都矩舍嚩帝大城。於最後王復生一子，名海軍王，子孫相繼有一千王，都補多羅迦城。於最後王復生一子，名娑多半尼囉王，子孫相繼有八萬四千王，都矩舍嚩帝城。於最後王復生一王，名摩呬目佉王，子孫相繼有十萬王，亦都波羅奈國。於最後王復生一王，名摩呬鉢帝王，亦名地主王，子孫相繼有一百王，都阿喻駄大城中。於最後王復生一王，名持世王，子孫相繼有八萬四千王，都彌體羅城。於最後王復生一王，名大天王，梵行清淨，子孫相繼有八萬四千王，亦都彌體羅城。

「於最後王復生一王，名儞彌王，彼王復生摩娛努王；摩娛努王復生涅里姹儞彌佉努王；涅里姹儞彌佉努王復生嚕波佉努王；嚕波佉努王復生佉努摩曩王；佉努摩曩王復生佉努滿多王；佉努滿多王復生酥涅里舍王；酥涅里舍王復生娑涅里舍王；娑涅里舍王復生酥嚕多細曩王；酥嚕多細曩王復生達魔細曩王；達魔細曩王復生尾儞多王；尾儞多王復生摩賀尾儞多王；摩賀尾儞多王復生尾儞多細曩王；尾儞多細曩王復生阿輸迦王；阿輸迦王復生尾誐多輸迦王；尾誐多輸迦王復生頗羅娑埵王；頗羅娑埵王復生惹羅娑埵王；惹羅娑埵王復生沒度摩囉王；沒度摩囉王復生阿嚕拏王；阿嚕拏王復生儞扇波帝王；儞扇波帝王復生里娛王；里娛王復生商迦囉迦王；商迦囉迦王復生阿難那王；阿難那王復生阿那里舍目佉王；阿那里舍目佉王復生惹那迦王；惹那迦王復生散惹曩佉王；散惹曩佉王復生惹曩沙婆王；惹曩沙婆王復生案曩播曩王；案曩播曩王復生鉢囉祖囉曩播曩王；鉢囉祖囉曩播曩王復生阿[口*爾]多王；阿[口*爾]多王復生波羅[口*爾]多王；波囉[口*爾]多王復生鉢囉底瑟恥多王；鉢囉底瑟恥多王復生酥鉢囉底瑟恥多王；酥鉢囉底瑟恥多王復生摩賀摩羅王；摩賀摩羅王復生嚩賀曩王；嚩賀曩王復生酥摩帝王；酥摩帝王復生涅里姹嚩賀王；涅里姹嚩賀王復生捺捨馱努王；捺捨馱努王復生設多馱努王；設多馱努王復生曩嚩帝馱努王；曩嚩帝馱努王復生室左怛囉馱努王；室左怛囉馱努王復生尾[口*爾]多馱努王；尾[口*爾]多馱努王復生涅里姹馱努王；涅里姹馱努王復生捺捨囉他王；捺捨囉他王復生設多囉他王；設多囉他王復生曩嚩帝囉他王；曩嚩帝囉他王復生唧怛囉囉他王；唧怛囉囉他王復生涅里姹囉他王。如是等子孫相繼七萬七千王，都僧迦大城。

「又最後王復生一王，名阿末麗沙王；彼王有子名龍護王，子孫相繼一百王，都波羅奈國。又於最後王生其一子，名訖哩吉王。爾時迦葉如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊出見世間，彼佛世尊為菩薩時，持戒梵行發大誓願求無上覺，於兜率天而為補處，機緣成熟下生於訖哩吉王宮，捨位修行而成佛道。

「爾時訖哩吉王，有一太子名曰善生。此善生王復生王子，如是子孫相繼有一百王。其最後王復生一子，名迦囉拏王，於其後時生二王子：一名瞿曇；二名婆囉捺嚩惹。此之王子，愛樂王宮貪於國位，恒自思惟，安慰世間行於王事。爾時瞿曇王子恒復思惟：『眾生生死沈沒三塗，苦惱輪迴而難出離。』作是念已，即詣父王稽首拜跪，而白王曰：『我今不樂王宮，欲於山野修習梵行而求出家。』王即告言：『汝為我子，所有國土及於王位，宰輔大臣如在指掌，何故輕棄而求出家？』瞿曇白言：『大王！我觀三界如幻如化，無其堅實，念念無常，何堪愛樂？我於今日辭王出家。』王既聞已，知子志意即便聽許。

「爾時山中有一仙人，名訖哩瑟拏吠波野努，於其山間以草為菴居止修行。時瞿曇童子即往彼處，踊躍歡喜五體投地頂禮仙足，而白仙曰：『我別王宮來於此處奉事仙人，願賜攝受。』如是仙人觀於太子志意堅固，即便攝受。爾時童子即於山間，採果給水奉事仙人，如是辛勤累經歲月，師以彼童精勤不退，即為立號亦名仙人。於後父王迦囉拏而乃命終，時弟婆囉捺惹，即紹王位行其國事。時瞿曇仙人知王命終，告本師曰：『我今不能於其山中採果給水，欲往城中而自住止。』師即告言：『瞿曇！汝先來此善住山野，何故於今却往城邑？汝今去時勿往城內，只於補多落迦城側近寂靜之處卓菴居止，守護諸根精進梵行。』瞿曇童子聞是語已，即往補多落迦大城之外寂靜之處，卓菴結志崇修梵行。