佛說放牛經

我听到这样的事情：

一次，婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。那时，佛对众比丘说：“有十一种法，放牛的孩子不懂得如何放牛，也不懂得如何养牛。这十一种是什么呢？第一，放牛的孩子不懂得观察牛的颜色；第二，不懂得观察牛的形态；第三，不懂得给牛摩擦；第四，不懂得照顾牛的伤口；第五，不懂得制作烟熏来驱虫；第六，不懂得选择行走的道路；第七，不懂得爱护牛；第八，不懂得选择适合渡水的道路；第九，不懂得寻找好的水草；第十，不懂得让牛吃饱不剩余；第十一，不懂得分辨哪些牛可以用哪些不可以用。”

如此这十一件事，放牛的孩子如果不懂得如何养护他的牛，那么牛最终不会繁殖增长，而是日渐减少。比丘们！不懂得实行这十一件事的人，就像那放牛的孩子一样，最终不能成为真正的沙门，在佛法中也不能扎下法的根基，没有叶子和枝干的庇护；那些不懂这十一件事却强行做沙门的人，死后会堕入三恶道。这十一件事是：比丘不懂得观察颜色，不懂得观察形态，应该摩擦却不懂得摩擦，应该照顾伤口却不懂得照顾，应该制作烟熏却不懂得制作，不懂得选择行走的道路，不懂得爱护牛，不懂得选择适合渡水的道路，不懂得寻找好的食物，不懂得尊敬长辈。

比丘们，什么是不了解色相？就是不了解四大元素及由它们构成的色相。什么是不了解相？就是不了解由愚痴和狡猾引起的因缘关系。不了解愚痴的因缘相是指不了解导致问题的黑色因素、白色因素和黑白混合的因素。不了解狡猾的相是指不了解这些因素的组合。比丘们，如果在应该摩刷时不摩刷，是因为心中有欲望，贪恋和不舍，这会导致愚痴、贪婪和其他恶劣的心态，无法放下。如果在应该照顾伤口时不照顾，是因为看到色相就生起欲望，听到声音就贪恋，对身体的形态思考不当，不保护眼、耳、鼻、舌、身、心，让自己沉迷于外界的事物，无法自我保护。

比丘，你应该保护伤口而不是忽视它。怎样做到既做烟又不做烟呢？比丘，你学到的东西不应该只是为了向人展示。这样，你就能做到既起烟又不起烟。怎样才能不知道选择正确的道路呢？比丘，你不应该走直路，而是走歪路。怎样走歪路？比丘，就是去参与淫乱和酒会赌博的地方。这样，比丘，就是因为不知道如何行走在正确的道路上。怎样才能不知道爱呢？比丘，在讲述佛法宝贵时，你没有全心全意地喜爱并聆听。这样，比丘，就是因为不知道爱。怎样才能不知道渡水呢？比丘，你不了解四圣谛。四圣谛是什么？比丘，就是不了解苦的真相、苦的成因、苦的消除和达到苦的消除的道路。这样，比丘，就是因为不知道如何渡水。怎样才能不知道食物的来源呢？比丘，你不了解四种心的安住。

何等四意止？比丘！不知内观身、外观身、内外观身，不知内观痛、外观痛、内外观痛，不知内观意、外观意、内外观意，不知内观法、外观法、内外观法。如是，比丘！为不知食处。云何，比丘！不知食不尽？比丘！设为国王长者清信士女请食，设种种餚饌至心进上，比丘不知齐限，食已有余复欲持归。如是，比丘！为不知食不尽。云何，比丘！不知敬长老？比丘！恭敬供养之云何不知？设有长老比丘，久习道德学问广博，小比丘不至心礼敬，见之不起不为避坐，轻慢调戏不以善心待。如是，比丘！不知敬长老。其有比丘，不知行十一法，于吾法中不应为沙门，不种法律根栽，无枝叶覆荫皆自朽坏，不如还为白衣。若强为沙门者必入三恶道。

「比丘！知道放牛儿的十一种行为可以养护并使牛群繁衍。这十一种行为包括：识别牛的颜色和外形，给牛梳洗，照顾牛的伤口，制造烟雾以驱赶昆虫，选择合适的道路，帮助牛过水，对牛给予关爱，驱赶牛去找水和草，知道每头牛的残余食物和活动范围，区分牛的好恶，挑选健康且有用的牛来饲养。像这样照顾牛的人，能够有效地养护并增加牛的数量。」

佛于是赞颂道：

如是十一法，比丘应当实行，这样就能在这些法中种下法律的根基，使枝叶茂盛，遮盖大地，不再腐朽。这十一法是什么呢？比丘要知道色、相、摩刷、覆瘡、时作烟、行道、爱、渡水、食处、不尽、敬长老和旧学的老师，并恭敬供养他们。怎样才算知道色呢？比丘应当知道由四大元素构成的色。怎样才算知道相呢？比丘应当区分愚痴和聪明。什么是愚痴？就是思考不应思考的、做不应做的、说不应说的，这就是愚痴。什么是聪明？就是思考应思考的、做应做的、说应说的，这就是聪明。能够区分愚痴和聪明，这就是知道相。怎样才算知道摩刷呢？比丘如果生起欲望，应当能够控制并远离它，就像吐掉不好的东西一样；如果生起瞋恨、贪婪和其他恶行，也应当能够控制并远离。