五陰譬喻經

我听到这样的事情：

有一次，佛陀在靡胜国游历，过河时看到一大团沫子随着水流动，他就告诉比丘们说：“各位比丘！就像这大团沫子随着水流动，如果有人看到它并仔细观察，就会知道它其实是不存在的、空虚的、不真实的、很快就会消失、最终会归于无。为什么呢？因为沫子本身没有实质。同样的，比丘们！所有的色相，无论是过去的、现在的、未来的，无论是内在的还是外在的，无论是粗糙的还是细腻的，无论是美丽的还是丑陋的，无论是远的还是近的，比丘们看到这些都应该仔细观察，它们其实都是不存在的、空虚的、不真实的，只是病痛、束缚、伤口、虚假，不是真实的、不是永恒的，是苦、是空、是非我、是消灭。为什么呢？因为色相本身没有实质。比如，比丘们！天空下的雨水，一个泡泡刚刚形成，另一个泡泡就消失了，如果有人看到并仔细观察，就会知道它其实是不存在的、空虚的、不真实的、很快就会消失、最终会归于无。为什么呢？因为泡泡本身没有实质。同样的，比丘们！所有的痛苦，无论是过去的、现在的、未来的，无论是内在的还是外在的，无论是粗糙的还是细腻的，无论是美丽的还是丑陋的，无论是远的还是近的，比丘们看到这些都应该仔细观察，它们其实都是不存在的、空虚的、不真实的，只是病痛、束缚、伤口、虚假，不是真实的、不是永恒的，是苦、是空、是非我、是消灭。为什么呢？因为痛苦本身没有实质。”

就像，比丘！在炎热的夏季，人们看到阳光的炽热，通过观察和思考，就会明白它并不存在，是虚无的，不真实的，很快就会消失，最终会归于无。为什么呢？因为阳光没有实质。同样，比丘！所有的思想，无论是过去的、现在的还是未来的，无论是内在的还是外在的，无论是粗糙的还是细腻的，无论是美丽的还是丑陋的，无论是远的还是近的，比丘们看到这些都应该深入观察和思考，它们都是不存在的，虚无的，不真实的，只是欲望，只是束缚，只是痛苦，只是虚假，不是真实的，不是永恒的，是苦难的，是空虚的，不是自身的，最终会消失。为什么呢？因为思想本身就没有实质。

比丘，就像一个人进入森林寻找好的木材，他看到一棵直而不弯的大芭蕉树，于是砍断树根，斩去树梢，劈开树叶，仔细分解后发现树的内部没有坚固的核心。观察者一看就知道这棵树是空的、不实在的、很快就会消失、最终归于尽头。为什么会这样？因为芭蕉树本身就没有坚强的本质。同样地，比丘，所有的行为无论是过去、现在还是将来，无论是内在的还是外在的，无论是粗糙的还是细腻的，美丽的或丑陋的，远的或近的，你都应该仔细观察并认识到，这些都是虚无的、不实在的，只是欲望、纠结、痛苦、虚假，不真实、不永恒，是苦难、是空虚、不属于自我、终将消失。这是因为行为的本质是没有坚强的。

比丘，就像一个幻术师和他的徒弟在繁忙的十字路口，面对众多的人群，表演了各种幻象，变出了成群的大象、马和车辆。观察者一看就知道这些都是不存在的、虚无的、不实在的、无形的、是幻化的、最终会消失。为什么会这样？因为幻象本身就没有坚强的本质。同样地，比丘，所有的认知无论是过去、现在还是将来，无论是内在的还是外在的，无论是粗糙的还是细腻的，美丽的或丑陋的，远的或近的，你都应该仔细观察并认识到，这些都是虚无的、不实在的，只是欲望、纠结、痛苦、虚假，不真实、不永恒，是苦难、是空虚、不属于自我、终将消失。这是因为认知的本质是没有坚强的。

于是，佛陀开始说诗句：