雜阿含經

劉宋 求那跋陀羅譯50卷CBETA T0099大于一万字 99 h 白话文由 GPT-4 翻译 

雜阿含經卷第三十九

宋天竺三藏求那跋陀羅譯

（一〇八一）

如是我聞：

我是这样听说的：

一時，佛住波羅[木*奈]國鹿野苑中。

爾時，世尊晨朝著衣持鉢，入波羅[木*奈]城乞食。時，有異比丘著衣持鉢，入城乞食，於其路邊，住一樹下，起不善覺，以依惡貪。

爾時，世尊見彼比丘住一樹下，以生不善覺，依惡貪嗜，而告之曰：「比丘！比丘！莫種苦種，而發熏生臭，汁漏流出。若比丘種苦種子，自發生臭，汁漏流出者，欲令蛆蠅不競集者，無有是處！」

当时，佛陀看到那个比丘在一棵树下，因为产生了不良的觉悟，依赖于恶劣的贪欲，于是对他说：“比丘啊，比丘啊，不要播下痛苦的种子，然后产生恶臭，让汁液流出。如果比丘播下痛苦的种子，自己产生恶臭，让汁液流出，想要让蛆虫和苍蝇不争相聚集，那是不可能的！”

時，彼比丘作是念：「世尊知我心之惡念。」即生恐怖，身毛皆竪。

那时候，那个比丘心里想：“世尊知道我心中的恶念。”他立刻感到恐惧，身上的毛发都竖了起来。

爾時，世尊入城乞食畢，還精舍，舉衣鉢，洗足已，入室坐禪。晡時從禪覺，至於僧中，於眾前敷座而坐，告諸比丘：「我今晨朝著衣持鉢，入城乞食，見一比丘住於樹下，以生不善覺，依惡貪嗜。我時見已，即告之言：『比丘！比丘！莫種苦種，發熏生臭，惡汁流出。若有比丘種苦種子，發熏生臭，惡汁流出，蛆蠅不集，無有是處！』時，彼比丘即思念：『佛已知我心之所念。』慚愧恐怖，心驚毛竪，隨路而去。」

那时候，世尊进城乞食结束后，回到精舍，放下衣物和鉢，洗完脚，进入房间坐禅。午后从禅定中醒来，来到僧众中，在众人面前铺设座位坐下，对比丘们说：“我今天早上穿上衣服拿着鉢，进城乞食，看到一位比丘在树下，产生了不善的觉悟，依赖邪恶的贪欲。我当时看到后，就告诫他说：‘比丘！比丘！不要播下痛苦的种子，发出恶臭，流出恶汁。如果有比丘播下痛苦的种子，发出恶臭，流出恶汁，蛆虫和苍蝇都不会聚集，这是没有的事情！’那时，那位比丘立刻想到：‘佛已经知道我心中所想。’他感到羞愧和恐惧，心惊胆战，立刻离开了。”

時，有異比丘從坐起，整衣服，偏袒右肩，合掌白佛：「世尊！云何苦種？云何生臭？云何汁流？云何蛆蠅？」

那时，有一个比丘从坐着的位置站起来，整理了一下衣服，露出右肩，双手合十向佛陀请教："世尊！什么是痛苦的种子？什么是生出恶臭的原因？什么是液体的流动？什么是蛆虫和苍蝇？"

佛告比丘：「忿怒煩怨，名曰苦種。五欲功德，名為生臭。於六觸入處不攝律儀，是名汁流。謂觸入處不攝已，貪、憂、諸惡不善心競生，是名蛆蠅。」爾時，世尊即說偈言：

佛向比丘们说：“愤怒和烦恼，被称为痛苦的种子。五种欲望的功德，被称为生出的臭味。在六种感官接触的地方不遵守戒律，这被称为流出的汁液。意思是在感官接触的地方不遵守戒律，贪婪、忧虑、各种恶劣的不良心态就会纷纷产生，这被称为蛆虫和苍蝇。”那时，世尊便说了一首偈：

「耳目不防護，貪欲從是生，

是名為苦種。生臭汁潛流，

諸覺觀氣味，依於惡貪嗜，

聚落及空處，若於晝若夜，

遠離修梵行，究竟於苦邊，

若內心寂靜，決定諦明了。

臥覺常安樂，諸惡蛆蠅滅，

正士所習近，善說賢聖路。

了知八正道，不還更受身。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（一〇八二）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。食畢，還精舍，洗足已，入安陀林坐禪。

時，有異比丘亦復晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。食畢，還精舍，洗足已，入安陀林，坐一樹下，入晝正受。是比丘入晝正受時，有惡不善覺起，依貪嗜心。

時，有天神，依安陀林住止者，作是念：「此比丘不善不類，於安陀林坐禪而起不善覺，心依惡貪，我當往呵責。」作是念已，往語比丘言：「比丘！比丘！作瘡疣耶？」

比丘答言：「當治令愈！」

天神語比丘：「瘡如鐵鑊，云何可復？」

比丘答言：「正念正智，足能令復。」

天神白言：「善哉！善哉！此是真賢治瘡，如是治瘡，究竟能愈，無有發時。」

爾時，世尊晡時從禪覺，還祇樹給孤獨園。入僧中，於大眾前敷座而坐，告諸比丘：「我今晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。乞食還，至安陀林坐禪，入晝正受。有一比丘亦乞食還至安陀林，坐一樹下，入晝正受，而彼比丘起不善覺，心依惡貪。有天神依安陀林住，語比丘言：『比丘！比丘！作瘡疣耶？』……」如上廣說，乃至「『如是，比丘！善哉！善哉！此治眾賢。』」爾時，世尊即說偈言：

「士夫作瘡疣，自生於苦患，

願求世間欲，心依於惡貪。

以生瘡疣故，蛆蠅競來集，

愛欲為瘡疣，蛆蠅諸惡覺。

及諸貪嗜心，皆悉從意生，

鑽鑿士夫心，以求華名利。

欲火轉熾然，妄想不善覺，

身心日夜羸，遠離寂靜道。

若內心寂靜，決定智明了，

無有斯瘡疣，見佛安隱路。

正士所遊跡，賢聖善宣說，

明智所知道，不復受諸有。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（一〇八三）

如是我聞：

一時，佛住毘舍離國獼猴池側重閣講堂。時，有眾多比丘晨朝著衣持鉢，入毘舍離乞食。

時，有年少比丘出家未久，不閑法、律，當乞食時，不知先後次第。餘比丘見已而告之言：「汝是年少，出家未久，未知法、律，莫越！莫重！前後失次而行乞食，長夜當得不饒益苦。」

年少比丘言：「諸上座亦復越次，不隨前後，非獨我也。」如是再三，不能令止。

眾多比丘乞食已，還精舍，舉衣鉢，洗足已，詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！我等晨朝著衣持鉢，入毘舍離乞食，有一年少比丘！於此法、律出家未久，行乞食時不以次第，前後復重。諸比丘等再三諫不受，而作是言：『諸上座亦不次第，何故呵我？』我等諸比丘三呵不受，故來白世尊。唯願世尊為除非法，哀愍故！」

佛告諸比丘：「如空澤中有大湖水，有大龍象而居其中，拔諸藕根，洗去泥土，然後食之。食已，身體肥悅，多力多樂，以是因緣，常喜樂住。有異種族象，形體羸小，効彼龍象，拔其藕根，洗不能淨，合泥土食。食之不消，體不肥悅，轉轉羸弱，緣斯致死，或同死苦。

「如是，宿德比丘學道日久，不樂嬉戲，久修梵行，大師所歎，諸餘明智修梵行者亦復加歎。是等比丘依止城邑聚落，晨朝著衣持鉢，入城乞食，善護身口，善攝諸根，專心繫念，能令彼人不信者信、信者不異，若得財利、衣被、飲食、床臥、湯藥，不染、不著、不貪、不嗜、不迷、不逐，見其過患，見其出離，然復食之。食已，身心悅澤，得色得力，以是因緣，常得安樂。

「彼年少比丘出家未久，未閑法、律，依諸長老，依止聚落，著衣持鉢，入村乞食，不善護身，不守根門，不專繫念，不能令彼不信者信、信者不變。若得財利、衣被、飲食、臥具、湯藥，染著貪逐，不見過患，不見出離，以嗜欲心食，不能令身悅澤，安隱快樂。緣斯食故，轉向於死，或同死苦。所言死者，謂捨戒還俗，失正法、正律。同死苦者，謂犯正法、律，不識罪相，不知除罪。」爾時，世尊即說偈言：

「龍象拔藕根，水洗而食之，

異族象効彼，合泥而取食。

因雜泥食故，羸病遂至死。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（一〇八四）

如是我聞：

一時，佛住王舍城寒林中丘塚間。

爾時，世尊告諸比丘：「壽命甚促，轉就後世，應勤習善法，修諸梵行。無有生而不死者，而世間人不勤方便專修善法、修賢修義。」

時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇住王舍城寒林中丘塚間，為諸聲聞如是說法：『人命甚促，乃至不修賢修義。』我今當往，為作嬈亂。」

時，魔波旬化作年少，往住佛前，而說偈言：

「常逼迫眾生，得人間長壽，

迷醉放逸心，亦不向死處。」

爾時，世尊作是念：「此是惡魔來作惱亂。」即說偈言：

「常逼迫眾生，受生極短壽，

當勤修精進，猶如救頭然。

勿得須臾懈，令死魔忽至，

知汝是惡魔，速於此滅去。」

天魔波旬作是念：「沙門瞿曇已知我心。」慚愧憂慼，即沒不現。

（一〇八五）

如是我聞：

一時，佛住王舍城寒林中丘塚間。

爾時，世尊告諸比丘：「一切行無常，一切行不恒、不安，非穌息，變易之法，乃至當止一切有為行，厭離、不樂、解脫。」

時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住王舍城寒林中，為諸聲聞說如是法：『一切行無常、不恒，非穌息，變易之法，乃至當止一切有為，厭離、不樂、解脫。』我當往彼，為作嬈亂。」即化作年少，往詣佛所，住於佛前，而說偈言：

「壽命日夜流，無有窮盡時，

壽命當來去，猶如車輪轉。」

爾時，世尊作是念：「此是惡魔欲作嬈亂。」即說偈言：

「日夜常遷流，壽亦隨損減，

人命漸消亡，猶如小河水。

我知汝惡魔，便自消滅去。」

時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇已知我心。」慚愧憂慼，即沒不現。

（一〇八六）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時，世尊夜起經行，至於後夜，洗足入室，斂身正坐，專心繫念。

時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇於王舍城迦蘭陀竹園，夜起經行，於後夜時，洗足入室，正身端坐，繫念禪思。我今當往，為作嬈亂。」即化作年少，住於佛前，而說偈言：

「我心於空中，執長繩羂下，

政欲縛沙門，不令汝得脫。」

爾時，世尊作是念：「惡魔波旬欲作嬈亂。」即說偈言：

「我說於世間，五欲意第六，

於彼永已離，一切苦已斷。

我已離彼欲，心意識亦滅，

波旬我知汝，速於此滅去。」

時，魔波旬作是念：「沙門已知我心。」慚愧憂慼，即沒不現。

（一〇八七）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時，世尊夜起經行，至後夜時，洗足入室，右脇臥息，繫念明相，正念正智，作起覺想。

時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住王舍城迦蘭陀竹園，乃至作起覺想。我今當往，為作留難。」即化作年少，往住佛前，而說偈言：

「何眠何故眠？已滅何復眠？

空舍何以眠，得出復何眠？」

爾時，世尊作是念：「惡魔波旬欲作嬈亂。」即說偈言：

「愛網故染著，無愛誰持去，

一切有餘盡，唯佛得安眠，

汝惡魔波旬，於此何所說。」

時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇已知我心。」慚愧憂慼，即沒不現。

（一〇八八）

如是我聞：

一時，佛住王舍城耆闍崛山中。

爾時，世尊於夜闇時，天小微雨，電光睒現，出房經行。

時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住王舍城耆闍崛山中，夜闇微雨，電光時現，出房經行。我今當往，為作留難。」執大團石，兩手調弄，到於佛前，碎成微塵。

爾時，世尊作是念：「惡魔波旬欲作嬈亂。」即說偈言：

「若耆闍崛山，於我前令碎，

於佛等解脫，不能動一毛。

假令四海內，一切諸山地，

放逸之親族，令其碎成塵。

亦不能傾動，如來一毛髮。」

時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇已知我心。」內懷憂慼，即沒不現。

（一〇八九）

如是我聞：

一時，佛住王舍城耆闍崛山中。

爾時，世尊夜起經行，至後夜時，洗足入房，正身端坐，繫念在前。

時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住王舍城耆闍崛山中，夜起經行，後夜入房，正身端坐，繫念在前。我今當往，為作留難。」即化作大龍，遶佛身七匝，舉頭臨佛頂上，身如大船，頭如大帆，眼如銅鑪，舌如曳電，出息入息若雷雹聲。

爾時，世尊作是念：「惡魔波旬欲作嬈亂。」即說偈言：

「猶如空舍宅，牟尼心虛寂，

於中而旋轉，佛身亦如是。

無量凶惡龍，蚊虻蠅蚤等，

普集食其身，不能動毛髮。

破裂於虛空，傾覆於大地，

一切眾生類，悉來作恐怖。

刀矛槍利箭，悉來害佛身，

如是諸暴害，不能傷一毛。」

時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇已知我心。」內懷憂慼，即沒不現。

（一〇九〇）

如是我聞：

一時，佛住王舍城毘婆羅山七葉樹林石室中。

爾時，世尊夜起露地，或坐或經行。至後夜時，洗足入室，安身臥息，右脇著地，足足相累，繫念明相，正念正智，作起覺想。

時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇住王舍城毘婆羅山七葉樹林石室中，夜起露地若坐若行，至後夜時，洗足入室而坐，右脇臥息，足足相累，繫念明相，正念正智，作起覺想。我今當往，為作留難。」化作年少，往住佛前，而說偈言：

「為因我故眠，為是後邊故，

多有錢財寶，何故守空閑？

獨一無等侶，而著於睡眠。」

爾時，世尊作是念：「惡魔波旬欲作嬈亂。」即說偈言：

「不因汝故眠，非為最後邊，

亦無多錢財，唯集無憂寶。

哀愍世間故，右脇而臥息，

覺亦不疑惑，眠亦不恐怖。

若晝若復夜，無增亦無損，

為哀眾生眠，故無有損減。

正復以百槍，貫身常掘動，

猶得安隱眠，已離內槍故。」

時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇已知我心。」內懷憂慼，即沒不現。

（一〇九一）

如是我聞：

一時，佛住王舍城毘婆羅山七葉樹林石室中。

時，有尊者瞿低迦，住王舍城仙人山側黑石室中，獨一思惟，不放逸行，修自饒益，時受意解脫身作證，數數退轉；一、二、三、四、五、六反退，還復得，時受意解脫身作證，尋復退轉。

彼尊者瞿低迦作是念：「我獨一靜處思惟，不放逸行，精勤修習，以自饒益，時受意解脫身作證，而復數數退轉；乃至六反，猶復退轉。我今當以刀自殺，莫令第七退轉。」

時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇住王舍城毘婆羅山側七葉樹林石窟中，有弟子瞿低迦住王舍城仙人山側黑石室中，獨一靜處，專精思惟，得時受意解脫身作證，六反退轉，而復還得。彼作是念：『我已六反退，而復還得，莫令我第七退轉，我寧以刀自殺，莫令第七退轉。』若彼比丘以刀自殺者，莫令自殺，出我境界去，我今當往告彼大師。」

爾時，波旬執琉璃柄琵琶，詣世尊所，鼓絃說偈：

「大智大方便，自在大神力，

得熾然弟子，而今欲取死。

大牟尼當制，勿令其自殺，

何聞佛世尊，正法律聲聞。

學其所不得，而取於命終。」

時，魔說此偈已，世尊說偈答言：

「波旬放逸種，以自事故來，

堅固具足士，常住妙禪定。

晝夜勤精進，不顧於性命，

見三有可畏，斷除彼愛欲。

已摧伏魔軍，瞿低般涅槃，

波旬心憂惱，琵琶落於地。

內懷憂慼已，即沒而不現。」

爾時，世尊告諸比丘：「汝等當來，共至仙人山側黑石室所，觀瞿低迦比丘以刀自殺。」

爾時，世尊與眾多比丘往至仙人山側黑石室中，見瞿低迦比丘殺身在地，告諸比丘：「汝等見此瞿低迦比丘殺身在地不？」

諸比丘白佛：「唯然，已見，世尊！」

佛告比丘：「汝等見瞿低迦比丘周匝遶身黑闇烟起，充滿四方不？」

比丘白佛：「已見，世尊！」

佛告比丘：「此是惡魔波旬於瞿低迦善男子身側，周匝求其識神，然比丘瞿低迦以不住心，執刀自殺。」

爾時，世尊為瞿低迦比丘受第一記。

爾時，波旬而說偈言：

「上下及諸方，遍求彼識神，

都不見其處，瞿低何所之？」

爾時，世尊復說偈言：

「如是堅固士，一切無所求，

拔恩愛根本，瞿低般涅槃。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（一〇九二）

如是我聞：

一時，佛住欝鞞羅聚落尼連禪河側，於菩提樹下成佛未久。

時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住欝鞞羅聚落尼連禪河側，於菩提樹下成佛未久。我當往彼，為作留難。」即化作年少，往住佛前，而說偈言：

「獨入一空處，禪思靜思惟，

已捨國財寶，於此復何求？

若求聚落利，何不習近人，

既不習近人，終竟何所得。」

爾時，世尊作是念：「惡魔波旬欲作嬈亂。」即說偈言：

「已得大財利，志足安寂滅，

摧伏諸魔軍，不著於色欲。

獨一而禪思，服食禪妙樂，

是故不與人，周旋相習近。」

魔復說偈言：

「瞿曇若自知，安隱涅槃道，

獨善無為樂，何為強化人。」

佛復說偈答言：

「非魔所制處，來問度彼岸，

我則以正答，令彼得涅槃。

時得不放逸，不隨魔自在。」

魔復說偈言：

「有石似凝膏，飛烏欲來食，

竟不得其味，損觜還歸空。

我今亦如彼，徒勞歸天宮。」

魔說是已，內懷憂慼，心生變悔，低頭伏地，以指畫地。

魔有三女，一名愛欲，二名愛念，三名愛樂，來至波旬所，而說偈言：

「父今何愁慼，士夫何足憂，

我以愛欲繩，縛彼如調象。

牽來至父前，令隨父自在。」

魔答女言：

「彼已離恩愛，非欲所能招，

已出於魔境，是故我憂愁。」

時，魔三女身放光焰，熾如雲中電，來詣佛所，稽首禮足，退住一面，白佛言：「我今歸世尊足下，給侍使令。」

爾時，世尊都不顧視。

知如來離諸愛欲，心善解脫。如是第二、第三說。

時，三魔女自相謂言：「士夫有種種隨形愛欲，今當各各變化，作百種童女色、作百種初嫁色、作百種未產色、作百種已產色、作百種中年色、作百種宿年色，作此種種形類，詣沙門瞿曇所，作是言：『今悉歸尊足下，供給使令。』」

作此議已，即作種種變化，如上所說，詣世尊所，稽首禮足，退住一面，白佛言：「世尊！我等今日歸尊足下，供給使令。」

爾時，世尊都不顧念。

「如來法離諸愛欲。」如是再三說已。

時，三魔女自相謂言：「若未離欲士夫，見我等種種妙體，心則迷亂，欲氣衝擊，胸臆破裂，熱血熏面。然今沙門瞿曇於我等所都不顧眄，如其如來離欲解脫，得善解脫想。我等今日當復各各說偈而問。」復到佛前，稽首禮足，退住一面。

愛欲天女即說偈言：

「獨一禪寂默，捨俗錢財寶，

既捨於世利，今復何所求？

若求聚落利，何不習近人，

竟不習近人，終竟何所得？」

佛說偈答言：

「已得大財利，志足安寂滅，

摧伏諸魔軍，不著於色欲。

是故不與人，周旋相習近。」

愛念天女復說偈言：

「多修何妙禪，而度五欲流？

復以何方便，度於第六海？

云何修妙禪，於諸深廣欲，

得度於彼岸，不為愛所持？」

爾時，世尊說偈答言：

「身得止息樂，心得善解脫，

無為無所作，正念不傾動，

了知一切法，不起諸亂覺，

愛恚睡眠覆，斯等皆已離。

如是多修習，得度於五欲，

亦於第六海，悉得度彼岸。

如是修習禪，於諸深廣欲，

悉得度彼岸，不為彼所持。」

時，愛樂天女復說偈言：

「已斷除恩愛，淳厚積集欲，

多生人淨信，得度於欲流。

開發明智慧，超踰死魔境。」

爾時，世尊說偈答言：

「大方便廣度，入如來法律，

斯等皆已度，慧者復何憂？」

時，三天女志願不滿，還詣其父魔波旬所。

時，魔波旬遙見女來，說偈弄之：

「汝等三女子，自誇說堪能，

咸放身光焰，如電雲中流，

至大精進所，各現其容姿，

反為其所破，如風飄其綿。

欲以爪破山，齒齧破鐵丸，

欲以髮藕絲，旋轉於大山。

和合悉解脫，而望亂其心，

若能縛風足，令月空中墮。

以手抒大海，氣歔動雪山，

和合悉解脫，亦可令傾動。

於深巨海中，而求安足地，

如來於一切，和合悉解脫。

正覺大海中，求傾動亦然。」

時魔波旬弄三女已，即沒不現。

（一〇九三）

如是我聞：

一時，佛住欝鞞羅處尼連禪河側大菩提樹下，初成佛道。

天魔波旬作是念：「此沙門瞿曇在欝鞞羅住處尼連禪河側菩提樹下，初成佛道。我今當往，為作留難。」即自變身，作百種淨、不淨色，詣佛所。

佛遙見波旬百種淨、不淨色，作是念：「惡魔波旬作百種淨、不淨色，欲作嬈亂。」即說偈言：

「長夜生死中，作淨不淨色，

汝何為作此，不度苦彼岸。

若諸身口意，不作留難者，

魔所不能教，不隨魔自在。

如是知惡魔，於是自滅去。」

時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇已知我心。」內懷憂慼，即沒不現。

（一〇九四）

如是我聞：

一時，佛住欝鞞羅處尼連禪河側菩提樹下，初成正覺。

爾時，世尊獨一靜處，專心禪思，作如是念：「我今解脫苦行。善哉！我今善解脫苦行，先修正願，今已果得無上菩提。」

時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住欝鞞羅處尼連禪河側菩提樹下，初成正覺。我今當往，為作留難。」即化作年少，住於佛前，而說偈言：

「大修苦行處，能令得清淨，

而今反棄捨，於此何所求？

欲於此求淨，淨亦無由得。」

爾時，世尊作是念：「此魔波旬欲作嬈亂。」即說偈言：

「知諸修苦行，皆與無義俱，

終不獲其利，如弓彈有聲。

戒定聞慧道，我已悉修習，

得第一清淨，其淨無有上。」

時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇已知我心。」內懷憂慼，即沒不現。

（一〇九五）

如是我聞：

一時，佛住娑羅婆羅門聚落。

爾時，世尊晨朝著衣持鉢，入婆羅聚落乞食。時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇晨朝著衣持鉢，入婆羅聚落乞食，我今當往，先入其舍，語諸信心婆羅門長者，令沙門瞿曇空鉢而出。」

時，魔波旬隨逐佛後，作是唱言：「沙門！沙門！都不得食耶？」

爾時，世尊作是念：「惡魔波旬欲作嬈亂。」即說偈言：

「汝新於如來，獲得無量罪，

汝謂呼如來，受諸苦惱耶？」

時，魔波旬作是言：「瞿曇！更入聚落，當令得食。」

爾時，世尊而說偈言：

「正使無所有，安樂而自活，

如彼光音天，常以欣悅食。

正使無所有，安樂而自活，

常以欣悅食，不依於有身。」

時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇已知我心。」內懷憂慼，即沒不現。

（一〇九六）

如是我聞：

一時，佛住波羅[木*奈]國仙人住處鹿野苑中。

爾時，世尊告諸比丘：「我已解脫人天繩索，汝等亦復解脫人天繩索。汝等當行人間，多所過度，多所饒益，安樂人天，不須伴行，一一而去。我今亦往欝鞞羅住處人間遊行。」

時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇住波羅[木*奈]仙人住處鹿野苑中，為諸聲聞如是說法：『我已解脫人天繩索，汝等亦能。汝等各別人間教化，乃至我亦當至欝鞞羅住處人間遊行。』我今當往，為作留難。」即化作年少，住於佛前，而說偈言：

「不脫作脫想，謂呼已解脫，

為大縛所縛，我今終不放。」

爾時，世尊作是念：「惡魔波旬欲作嬈亂。」即說偈言：

「我已脫一切，人天諸繩索，

已知汝波旬，即自消滅去。」

時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇已知我心。」內懷憂慼，即沒不現。

（一〇九七）

如是我聞：

一時，佛住釋氏石主釋氏聚落。

時，石主釋氏聚落多人疫死。處處人民，若男若女，從四方來受持三歸，其諸病人，若男若女，若大若小，皆因來者自稱名字：「我某甲等，歸佛、歸法、歸比丘僧。」舉村舉邑，皆悉如是。

爾時，世尊勤為聲聞說法。

時，諸信心歸三寶者，斯則皆生人、天道中。

時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住於釋氏石主釋氏聚落，勤為四眾說法。我今當往，為作留難。」化作年少，往住佛前，而說偈言：

「何為勤說法，教化諸人民，

相違不相違，不免於驅馳，

以有繫縛故，而為彼說法？」

爾時，世尊作是念：「惡魔波旬欲作嬈亂。」即說偈言：

「汝夜叉當知，眾生群集生，

諸有智慧者，孰能不哀愍？

以有哀愍故，不能不教化，

哀愍諸眾生，法自應如是。」

惡魔波旬作是念：「沙門瞿曇已知我心。」內懷憂慼，即沒不現。

（一〇九八）

如是我聞：

一時，佛住釋氏石主釋氏聚落。

爾時，世尊獨一靜處，禪思思惟，作是念：「頗有作王，能得不殺，不教人殺，一向行法，不行非法耶？」

時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住石主釋氏聚落，獨一禪思，作是念：『頗有作王，不殺生，不教人殺，一向行法，不行非法耶？』我今當往，為其說法。」化作年少，往住佛前，作是言：「如是，世尊！如是，善逝！可得作王，不殺生，不教人殺，一向行法，不行非法。世尊！今可作王，善逝！今可作王，必得如意。」

爾時，世尊作是念：「惡魔波旬欲作嬈亂。」而告魔言：「汝魔波旬！何故作是言：『作王！世尊！作王！善逝！可得如意。』？」

魔白佛言：「我面從佛聞作是說：『若四如意足修習多修習已，欲令雪山王變為真金，即作不異。』世尊今有四如意足，修習多修習，令雪山王變為真金，如意不異。是故，我白世尊：『作王！世尊！作王！善逝！可得如意。』」

佛告波旬：「我都無心欲作國王，云何當作？我亦無心欲令雪山王變為真金，何由而變？」

爾時，世尊即說偈言：

「正使有真金，如雪山王者，

一人得此金，亦復不知足。

是故智慧者，金石同一觀。」

時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇已知我心。」內懷憂慼，即沒不現。

（一〇九九）

如是我聞：

一時，佛住釋氏石主釋氏聚落。時，有眾多比丘集供養堂，為作衣事。

時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住於釋氏石主釋氏聚落，眾多比丘集供養堂，為作衣故，我今當往，為作留難。」化作少壯婆羅門像，作大縈髮，著獸皮衣，手執曲杖，詣供養堂，於眾多比丘前默然而住。須臾，語諸比丘言：「汝等年少出家，膚白髮黑，年在盛時，應受五欲莊嚴自娛，如何違親背族，悲泣別離，信於非家，出家學道？何為捨現世樂，而求他世非時之樂？」

諸比丘語婆羅門：「我不捨現世樂求他世非時之樂，乃是捨非時樂就現世樂。」

波旬復問：「云何捨非時樂就現世樂？」

比丘答言：「如世尊說，他世樂少味多苦，少利多患；世尊說現世樂者，離諸熾然，不待時節，能自通達，於此觀察，緣自覺知。婆羅門！是名現世樂。」

時，婆羅門三反掉頭瘖瘂，以杖築地，即沒不現。

時，諸比丘即生恐怖，身毛皆竪，此是何等婆羅門像，來此作變？即詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！我等眾多比丘集供養堂，為作衣故。有一盛壯婆羅門，縈髮大髻，來詣我所，作是言：『汝等年少出家……』」如上廣說，乃至三反掉頭瘖瘂，以杖築地，即沒不現。「我等即生恐怖，身毛皆竪，是何婆羅門像，來作此變？」

佛告諸比丘：「此非婆羅門，是魔波旬來至汝所，欲作嬈亂。」爾時，世尊即說偈言：

「凡生諸苦惱，皆由於愛欲，

知世皆劍刺，何人樂於欲？

覺世間有餘，皆悉為劍刺，

是故黠慧者，當勤自調伏。

巨積真金聚，猶如雪山王，

一人受用者，意猶不知足。

是故黠慧者，當修平等觀。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（一一〇〇）

如是我聞：

一時，佛住釋氏石主釋氏聚落。