鸚鵡經
劉宋 求那跋陀羅譯1卷CBETA T0079少于一万字 46 min 白话文由 GPT-4 翻译
佛說鸚鵡經
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
聞如是：
我听到的故事是这样的：
一時，婆伽婆在舍衛城祇樹給孤獨園。彼時，世尊晨起著衣服，與衣鉢俱詣舍衛城分衛。遊舍衛分衛時，到鸚鵡摩牢兜羅子家。彼時，鸚鵡摩牢兜羅子，出行不在少有所為。彼時，鸚鵡摩牢兜羅子家有狗，名具，坐好褥上，以金鉢食粳米肉。白狗遙見世尊從遠而來，見已便吠。彼世尊便作是言：「止！白狗！不須作是聲，汝本吟哦（梵志乞食音） ！」於是，白狗極大瞋恚不歡喜，下牀褥已至門閾下，依而伏寂然住。
在一个特定的时刻，婆伽婆（佛陀）在舍卫城的祇树给孤独园。那时，世尊清晨起床，穿好衣服，携带着衣钵前往舍卫城乞食。在舍卫城乞食时，他来到了鸚鵡摩牢兜罗子的家。那时，鸚鵡摩牢兜罗子外出，家中无人。鸚鵡摩牢兜罗子家中有一只名叫具的狗，它坐在精美的垫子上，用金碗吃着粳米和肉。这只白狗远远地看到世尊走来，看到后便开始吠叫。世尊随即说道：‘安静！白狗！不要发出这样的声音，你原本是吟唱梵志乞食的声音。’听到这话，白狗非常愤怒，不快乐，从垫子上下来，走到门槛处，依偎着门槛静静地坐下。
後摩牢兜羅子還舍已，見白狗還下牀褥依門閾寂然伏，憂慼不樂，見已問邊人曰：「誰觸嬈此白狗，而令此白狗憂慼不樂，下牀褥已依門閾寂然伏？」「此摩牢！無有觸嬈此狗者，而令此狗憂慼不樂，下牀褥已依門閾寂然伏。此摩牢！今日有沙門瞿曇來詣家乞食，彼白狗便吠之，彼沙門瞿曇作是言：『止！白狗！汝不應作是聲，汝本吟哦！』是故摩牢！令白狗瞋恚不樂，下牀褥已依門閾默然伏。」於是，鸚鵡摩牢兜羅子於世尊便有瞋恚不樂，遙罵世尊，遙誹謗世尊，遙恚世尊：「此沙門瞿曇！乃如此虛妄言！」出舍衛已，往詣祇樹給孤獨園。
后来，摩牢兜羅子回到家中，看到白狗从床上下来，静静地趴在门槛边，显得忧愁不乐。他看到后，便问旁边的人：“是谁惹恼了这只白狗，让它如此忧愁不乐，从床上下来，静静地趴在门槛边？”旁边的人回答说：“摩牢，没有人惹恼这只狗，让它忧愁不乐，从床上下来，静静地趴在门槛边。摩牢，今天有一位名叫瞿曇的沙门来到家里乞食，这只白狗便对他吠叫。那位沙门瞿曇便说：‘住口！白狗！你不应该这样叫，你原本是吟哦的。’因此，摩牢，这只白狗因为愤怒而不乐，从床上下来，静静地趴在门槛边。”于是，鹦鹉摩牢兜羅子对世尊产生了愤怒和不乐，远远地骂世尊，远远地诽谤世尊，远远地对世尊怀恨在心：“这个沙门瞿曇，竟然说这样虚假的话！”离开舍卫城后，他前往祇树给孤独园。
彼時，世尊無量百眾在前圍遶而為說法。世尊遙見鸚鵡摩牢兜羅子從遠而來，見已世尊告諸比丘：「汝諸比丘！遙見鸚鵡摩牢兜羅子從遠而來不？」「唯然，世尊！」「若以此時鸚鵡摩牢兜羅子命終者，屈申臂頃如是生泥犁中。何以故？彼如是極向我瞋恚故，因彼瞋恚，身壞死時生惡趣泥犁中。」
那时，世尊被无数的众生围绕，正在讲法。世尊远远地看见鹦鹉摩牢兜罗子从远处走来，看见后，世尊告诉众比丘：“你们这些比丘！看见鹦鹉摩牢兜罗子从远处走来了吗？”“是的，世尊！”“如果在这个时刻鹦鹉摩牢兜罗子死去，那么在一伸一屈手臂的瞬间，他就会转生到地狱中。为什么呢？因为他极度地对我怀有愤怒，因为这份愤怒，当他身体崩解死去时，会转生到恶道的地狱中。”
彼時，鸚鵡摩牢兜羅子來詣世尊所，到已白世尊曰：「沙門瞿曇！今日至我家乞食耶？」
那时，鹦鹉摩牢兜罗子来到世尊的住处，到了之后，他问世尊：“沙门瞿曇！今天你会来我家乞食吗？”
曰：「摩牢！我今日至汝家乞食。」
世尊回答说：“摩牢！我今天会去你家乞食。”
「唯此沙門瞿曇！彼白狗於汝有何咎，而令我白狗瞋恚不樂下牀褥已，依門閾寂然伏？」
只有这位沙门瞿曇！那只白狗对你有什么过错，让我的白狗因愤怒而不快乐，从床上下来后，靠在门槛上静静地趴下？
答曰：「摩牢！我晨起著衣服已，與衣鉢俱詣舍衛城分衛，遊舍衛城分衛時便至汝家。汝白狗遙見我從遠而來，見已而吠，我便作是言：『止！白狗！汝不應作是聲，汝本吟哦！』是故，摩牢！彼白狗則瞋恚不樂，下牀褥已依門閾默然伏。」
回答说：‘摩牢！我早上起床穿上衣服后，带着衣钵一起去舍卫城乞食，乞食时我到了你家。你的白狗远远地看到我走来，看到后就吠叫，我就说：‘停！白狗！你不应该发出这样的声音，你本来应该是低声吟唱的！’因此，摩牢！那只白狗就因愤怒而不快乐，从床上下来后，靠在门槛上静静地趴下。
「此瞿曇！此白狗本是我何等親屬？」
这位瞿曇！这只白狗原本是我的什么亲属？
「止！摩牢！不須問，汝或能聞憂慼不樂。」
“停止！摩牢！不必多问，你或许能听到忧虑和不快乐。”
彼鸚鵡摩牢兜羅子再三白世尊曰：「此瞿曇！白狗本是何等親屬？」
那只鹦鹉摩牢多次向世尊提问说：“这位瞿曇！白狗原本是什么亲属关系？”
「汝摩牢！已再三問，當說之。此摩牢！白狗前所生，是汝父，名兜羅。」
“你摩牢！已经问了多次，应当告诉你。这个摩牢！白狗在前世，是你父亲，名叫兜羅。”
於是，鸚鵡摩牢兜羅子，於世尊倍增上瞋恚不樂，罵世尊，恚世尊，誹謗世尊：「此沙門瞿曇！虛妄語！」白於世尊曰：「此瞿曇！我父兜羅常行施與，常行幢施，常事於火，彼身壞死已生妙梵天上，此何以故當生狗中？」
于是，鹦鹉摩牢兜罗之子，对世尊产生了极大的愤怒和不悦，辱骂世尊，对世尊怀恨在心，诽谤世尊说：“这位沙门瞿曇，满口谎言！”他对世尊说：“这位瞿曇，我的父亲兜罗常常慷慨施舍，常常进行庄严的施舍，常常侍奉火神，他去世后应当生于美妙的梵天，为何会转生为狗呢？”
「此摩牢！以汝增上慢，彼父兜羅亦復爾，是故生弊惡狗中。」說偈曰：
「梵志增上慢， 此終生六趣，
鷄猪狗野狐， 驢卵地獄中。
「汝，摩牢！我所說若不信者，汝摩牢！便可還家。到已語白狗作如是言：『實，白狗！汝本生時，是我父兜羅者，還上牀褥。』汝摩牢！彼白狗便當還上牀褥上。『汝白狗！本生時，是我父兜羅者，當於金鉢中食粳米肉。』此摩牢！彼白狗當於金鉢中食粳米肉。『彼白狗！本生時，是我父兜羅者，當示我父遺財，汝本藏舉我今不知處。』此摩牢！彼白狗當示汝本父遺財汝所不知。」
於是，鸚鵡摩牢兜羅子聞世尊所說，善思惟念習誦已，繞世尊，離世尊還至家。到已語白狗作如是言：「此白狗！若本生時是我父兜羅者，當還上床褥坐。」彼白狗便還上床褥坐。「此白狗！本生時若是我父兜羅者，當於金鉢中食粳米肉。」彼白狗便於金鉢中食粳米肉。「此白狗！本生時是我父兜羅者，白狗當示我本父遺財，汝本藏舉我今不知處。」於是，彼白狗下床褥已至本臥處，到已於本臥處床四脚下，以口足爬地，令鸚鵡摩牢兜羅子大得錢財。於是，鸚鵡摩牢兜羅子大得錢財，大得利極歡喜，善心生，以右膝著地，叉手向祇樹給孤獨園，三自稱名姓字，「真實沙門瞿曇！語實沙門瞿曇！不妄言沙門瞿曇！」三自稱名姓已，出舍衛城往詣祇樹給孤獨園。
彼時，世尊無量百眾在前圍遶而為說法。世尊遙見鸚鵡摩牢兜羅子從遠而來，見已世尊告諸比丘：「汝諸比丘！見彼鸚鵡摩牢兜羅子從遠來不？」「唯然，世尊！」「若以此時鸚鵡摩牢兜羅子命終者，如屈申臂頃生於善處。何以故？彼於我有善心故，眾生因善心故，身壞死時生善處天上。」
彼時，鸚鵡摩牢兜羅子往世尊所，到已共世尊面相慰勞，面相慰勞已却坐一面。鸚鵡摩牢兜羅子却坐一面已，世尊告曰：「此摩牢！如如我所說，白狗者實如我所言不如？」
「如沙門瞿曇所說，白狗者實如所言無有異。此沙門瞿曇！我更欲有所問，當聽我所問。」
「此摩牢！當問，隨意所樂。」
「此瞿曇！何因何緣俱受人身，便有高下好惡清濁？此瞿曇！有長命、短命者，有無病者、有病者，有好者、有醜者，有貴者、有賤者，有所能者、無所能者，有多錢財者、無多錢財者，有惡智者、有智慧者？」
「此摩牢！眾生因緣故，因行故、緣行故、作行故，隨眾生所作行，令彼彼有好惡高下。」
「此沙門瞿曇！略所說，未廣分別，我不解其義。唯願沙門瞿曇，當為善說，令我當從。沙門瞿曇！所略說法，未廣分別，當知其義。」
「是故，摩牢！當善聽之，善思惟念，我當為說。」
「唯然，瞿曇！」鸚鵡摩牢兜羅子受世尊教。
世尊告曰：「此摩牢！何所因、何所緣，若男若女有命短者？此摩牢！或一若男若女，極生血污其手，近於惡、無有慈，斷一切眾生命下至蟻子，因此行故，如是所因、如是所行，身壞死時生惡趣泥犁中，來生此人間命便短。何以故？摩牢！彼所行短，是故令或一若男若女行殺生，是為摩牢！當見是行報故。此摩牢！復何因、復何緣，令或一若男若女有命長者？此摩牢！或一若男若女棄於殺、離於殺，捨除刀杖，常有羞恥，於一切眾生欲令安隱，淨於殺意，彼因此行，如是所因、如是所行，身壞死時至善處天上，來生此人間命則長。
何以故？摩牢！彼為命長行故，而令或一若男若女離於殺、棄於殺，是為摩牢！當知是行報故。此摩牢！何所因、何所緣，而令或一若男若女多有病？此摩牢！或一若男若女觸嬈於眾生，彼觸嬈眾生，或以手、或以石、或以杖、或以刀，彼因此行，如是所因、如是所行，身壞死時生惡趣泥犁中，來生此人間多有病痛。何以故？此摩牢！彼作病行故，而令或一若男若女觸嬈眾生，是故摩牢！當知是行報故。
此摩牢！復何因、復何緣，而令或一若男若女無有病？此摩牢，或一若男若女不觸嬈眾生，彼不觸嬈眾生，不以手、不以石、不以刀、不以杖，彼因此行、因此故，因此行故，身壞死時生善處天上，來生人間無有病痛。何以故？此摩牢！彼作無病行故，而令或一若男若女不觸嬈眾生，是故摩牢！當知是行報故。此摩牢！復何因，復何緣，或一若男若女有醜者？此摩牢！或一若男若女多有瞋恚，多有憂慼，彼少有所言便有瞋恚，憂慼不樂，住於瞋恚生瞋恚，廣說誹謗，因此行、因此故，因此行故，身壞死時生惡趣泥犁中，來生人間形色弊惡。
何以故？彼作弊惡行故，而令或一若男若女瞋恚憂慼，是為摩牢！當知是行報故。此摩牢！復何因、復何緣，而令或一若男若女形色好？此摩牢！或一若男若女不多瞋恚、不多憂慼，若有以麤獷言說者，彼亦不恚、亦不恨、亦不憂慼，不住於恚、不生瞋恚、不以恚恨，彼因此行、以此行，因此行故，身壞死時生善處天上，來生此人間形色則妙。何以故？此摩牢！彼行妙行故，而令或一若男若女無有瞋恚亦無憂慼，是故摩牢！當知是行報故。
此摩牢！復何因、復何緣，而令或一若男若女少有所能？此摩牢！或一若男若女有貪嫉發於貪嫉，彼見他有恭敬施財物已，便發於貪嫉，他所有令我得，彼因此行，因行故、緣行故，身壞死時生惡趣泥犁中，來生此人間少有所能。何以故？此摩牢！彼作少有所能行故，而令或一若男若女貪嫉發於貪嫉，此摩牢！當知是行報故。此摩牢！復何因、復何緣，而令或一若男若女極有所能？此摩牢！或一若男若女無有貪嫉、不發貪嫉，彼見他恭敬財物施已，不發於貪嫉，他所有令我得，彼以此行，因此行、緣此行，身壞死時生善處天上，來生人間極有所能。
何以故？摩牢！彼作極有所能行故，而令或一若男若女無有貪嫉、不發貪嫉。是故摩牢！當知是行報故。此摩牢！復何因、復何緣，而令或一若男若女生下賤家？此摩牢！或一若男若女自大憍慢，應當恭敬而不恭敬，應當承事而不承事，應當禮事而不禮事，應當供養而不供養，應當施座而不施座，應當示導而不示導，應當禮事起恭敬叉手向，而不禮事起恭敬叉手向，因此行、緣此行，有此行故，身壞死時生惡趣泥犁中，來生人間在下賤家。何以故？此摩牢！彼為下賤行故，而令或一若男若女自大憍慢。是為摩牢！當知是行報故。
此摩牢！復何因、復何緣，令一若男若女生豪貴家？此摩牢！或一若男若女，不自大、不憍慢，應當恭敬而恭敬，應當承事而承事，應當禮事而禮事，應當供養而供養，應當施座而施座，應當示導而示導，應當禮事起恭敬叉手向，而禮事起恭敬叉手向，彼因此行、緣此行，以此行故，身壞死時生善處天上，來生此人間在豪貴家。何以故？此摩牢！彼作豪貴行故，而令或一若男若女不自大、不憍慢。此摩牢！當知是行報故。
此摩牢！復何因、復何緣，而令或一若男若女少有錢財？此摩牢！或一若男若女不施與非施主，彼不行施沙門婆羅門、貧窮下賤方來乞者，飲食衣被、華鬘塗香、床臥屋舍、明燈給使，彼因此行、緣此行，以此行故，身壞死時生惡趣泥犁中，來生此人間少有錢財。何以故？此摩牢，彼作少錢財行故，令或一若男若女少有錢財。此摩牢！當知是行報故。
此摩牢！復何因、復何緣，而令或一若男若女多有錢財？此摩牢！或一若男若女施與為施主，彼施與沙門婆羅門、貧窮下賤方來乞者，飲食衣被、花鬘塗香、床臥屋舍、明燈給使，彼因此行、緣此行，以此行故，身壞死時生善處天上，來生此人間多有錢財。何以故？此摩牢！彼作多錢財行故，而令或一若男若女多有錢財。此摩牢！當知是行報故。
此摩牢！復何因、復何緣，而令或一若男若女惡智？此摩牢！或一若男若女，為眾生不能往問，謂彼有名稱沙門婆羅門，往彼已不隨時問其義，亦不論此諸賢，何者是善不善？何者是好不好？何者是惡是醜？何者是黑是白？何者黑白報？何者見法義？何者後世戒義？何者為善非惡？從彼聞已，不如如學。彼因此行、緣此行，以此行故，身壞死時生惡趣泥犁中，來生此人間有惡智。何以故？此摩牢！彼作惡智行故，而令或一若男若女為眾生不能往問。此摩牢！當知是行報故。
此摩牢！復何因、復何緣，而令或一若男若女有智慧？此摩牢！或一若男若女為眾生能往問，謂彼有名稱沙門婆羅門，往彼已隨時問其義，能論此諸賢，何者是善不善？何者是好不好？何者是醜是妙？何者是黑是白？何者是黑白報？何者見法義？何者後世戒義？何者為善非惡？從彼聞已，如如學之。彼因此行、緣此行，以此行故，身壞死時生善處天上，來生此人間則有智慧。何以故？此摩牢！彼作智慧行故，而令或一若男若女為眾生能往問。是為，摩牢！當知是行報故。此摩牢！若作短命行，行已則受短命；若作長命行，行已則受長命。
若作病行，行已則有多病；若作非病行，行已則無有病。若作醜行，行已則受其醜；若作形色好行，行已則受好形色。若作少有所能行，行已則受少有所能；若作多有所能行，行已則受多有所能。若作下賤行，行已則受下賤；若作豪貴行，行已則受豪貴。若作少錢財行，行已則受少錢財；若作多錢財行，行已則受多錢財。若作惡智行，行已則受惡智；若作智慧行，行已則受智慧。是為摩牢！我本所說。此摩牢！隨眾生所作行，因行、緣行，以此行，眾生為行故，便於彼彼便有高下好惡。
「已竟，瞿曇！已竟，瞿曇！唯，此世尊！我今自歸法及比丘僧。唯世尊！我今持優婆塞，從今日始盡命離於殺，今自歸。唯此世尊！從今日始如舍衛城，入他優婆塞家，入兜羅家亦當爾，當令兜羅家於長夜以義饒益得安隱。」
佛如是說。鸚鵡摩牢兜羅子聞世尊所說，歡喜而退。
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