弊魔試目連經

吳 支謙譯1卷CBETA T0067少于一万字 28 min 白话文由 GPT-4 翻译
弊魔試目連經(一名魔嬈亂經)
吳月支國居士支謙譯
聞如是:
我听到这样的事情:
一時,佛遊於焚祇國妙華山恐懼聚鹿苑中。爾時,賢者大目乾連,夜於冥中經行,由於平路經行往返。於時,弊魔往詣佛所,自化徹景入目連腹中。賢者大目乾連:「吾腹何故而作雷鳴?猶如飢人而負重擔。吾將入室正受三昧,觀察其源。」於是目連即入其室三昧觀身,即時覩見弊魔作化徹景入其腹中,即謂之曰:「弊魔!且出且出!莫嬈如來及其弟子,將無長夜獲苦不安墜于惡趣。」
从前,佛陀在焚祇国的妙华山上的恐惧聚鹿苑中游玩。那时,贤者大目乾连在黑夜中行走,他在平坦的路上来回走动。就在这时,一个恶魔来到佛陀所在的地方,自己变成一道光景,进入了目乾连的肚子里。大目乾连感到奇怪,问自己:“我的肚子为什么会像雷声一样咆哮?就像一个饥饿的人背着重担一样。我要进入房间,进入三昧状态,去寻找这个声音的来源。”于是,目乾连就进入了他的房间,进入了三昧状态,立刻就看到了那个恶魔变成一道光景,进入了他的肚子里。他立刻对恶魔说:“恶魔,快出来,快出来!不要打扰如来和他的弟子,否则你将在漫长的黑夜中受苦,不得安宁,最后落入恶趣。”
魔心念言:「今此沙門,未會見我亦不知我,橫造妄語:『弊魔!且出且出!勿嬈如來及其弟子,將無長夜獲苦不安。』正使其師大聖世尊,尚不知吾,況其弟子?」
魔鬼心中想着:“现在这个修行者,既没有见过我,也不了解我,却胡言乱语地说:“糟糕的魔鬼!快出来,快出来!不要打扰如来和他的弟子,否则你将在漫长的夜晚中受苦不安。”即使是他的师父,伟大的圣者世尊,也不了解我,何况他的弟子呢?”
目連報曰:「吾復知復知卿今心所念:『其師大聖尚不能知,況其弟子,知吾所在耶?』」魔即恐懼:「今此沙門已覺我矣!」即化徹身出住其前。
目犍连回答说:“我再次明白你现在心里所想的:‘连他的师傅大圣人都不能知道,更何况他的弟子,他们能知道我在哪里吗?’”魔鬼立刻感到恐惧:“现在这个沙门已经发现我了!”于是,他立刻变化形体,出现在他们面前。
目連告魔:「乃往過去久遠之世,拘樓秦佛時,我曾為魔,號曰瞋恨。吾有一姉,名曰黤黑,爾時汝為作子,以是知之,是吾姉子。爾時有佛出于世間,號拘樓秦如來、至真、等正覺,有二弟子,一曰洪音,二曰知想,最尊第一仁賢難及。何故賢者名曰洪音?住於梵天謦揚大聲,聞于三千大千世界。何故賢者名知想?若處閑居,坐於樹下、曠野山中,如其色像三昧正受。牧羊牧牛、擔薪負草、田居行人,見之如此,各相謂言:『於此命過,吾等各各輦薪負草,共蛇維之。』如其所言,即共蛇維。知想比丘從三昧起,奮迅衣服去其埃灰,更整法服,持鉢入城國邑聚落而行分衛。牧牛羊者負薪草人,心懷驚愕各各相謂:『吾在曠野閑居,見此比丘,坐於樹下而不喘息,謂之命過,共積薪草而蛇維之。』今者知想,以是之故曰想識。
目犍连对魔鬼说:“在很久很久以前的世界,拘楼秦佛的时代,我曾经是个魔鬼,名叫瞋恨。我有一个姐姐,名叫黤黑,那时候你是她的儿子,所以我知道你是我侄子。那时候有一位佛陀出现在世间,名叫拘楼秦如来,至真,等正觉,他有两个弟子,一个叫洪音,一个叫知想,他们都是最尊贵的,最有智慧的,无人能及。为什么这位贤者叫洪音呢?因为他住在梵天,他的声音响彻三千大千世界。为什么这位贤者叫知想呢?因为他如果在安静的地方,坐在树下,或者在荒野山中,他的面色和形象就像在三昧中正常接受。牧羊人、牧牛人、背柴的人、背草的人、田间的行人,看到他这样,都会对彼此说:“他已经去世了,我们每个人都要背柴背草,一起给他做蛇維。”就像他们所说的,他们就一起做蛇維。知想比丘从三昧中醒来,迅速整理衣服,去掉灰尘,再整理法服,拿着钵进城去乞食。牧牛人、牧羊人、背柴的人、背草的人,都惊讶地对彼此说:“我在荒野安静的地方,看到这个比丘,坐在树下并没有喘息,我以为他已经去世了,我们一起堆积柴草,给他做蛇維。”现在这个知想,就是因为这个原因被称为想識。
「於是瞋恚魔心自念言:『此輩沙門自謂持戒,寂然默聲思惟而行,譬如狗猫思欲捕鼠,靜然不動鼠出即搏,沙門禪思亦復如是。譬如鶬鶴而欲捕魚,默靜聲潛思魚出則吞,諸沙門等亦復如是,潛思惟念專有所求。譬如大驢晝負重駄至夜疲極,飢渴潛思欲得食飲,諸沙門等亦復如是。』
那个充满愤怒的魔鬼自言自语:“这些修行的僧人自认为遵守戒律,静静地不发一言,默默地思考并行动,就像猫狗静静地等待捕捉老鼠,一动不动直到老鼠出现才猛然出击,这些僧人的禅思也是如此。就像鹤静静地等待捕鱼,默不作声,等鱼出现就吞下,这些僧人等也是如此,他们默默地思考,专心寻求某种东西。就像大驴在白天背着重负,到了晚上累得筋疲力尽,饥渴难耐,默默地期待能得到食物和水,这些僧人等也是如此。”
「時,魔心念:『我寧可化於此國土長者梵志,取諸持戒沙門道人,撾捶罵詈、裂衣破鉢破頭。令起瞋恚,吾因是緣得其方便。』尋如所念,即化國中長者梵志,取諸沙門持戒奉法,撾捶罵詈、壞鉢破頭、裂其被服。此諸沙門,如猫捕鼠如鶴吞魚,譬如鵄梟於樹間捕鼠,諸沙門坐禪亦復如是,如驢飢疲。時諸比丘,皆被毀辱低頭直行,至拘樓秦佛所。佛為四輩天龍鬼神廣說經道,見諸比丘被毀辱來,告諸比丘:『比丘!今瞋恨魔化諸國中長者梵志,取諸持戒奉法沙門,撾捶罵詈、破頭壞鉢、裂其衣服,令心變恨起瞋恚意,吾以是緣得其方便使道不成。爾等於此,當行四等:慈、悲、喜、護,不懷怨結,無瞋恨心,廣大難限普安無邊等于十方,雖求汝便終不能得。』比丘受教,所在閑居曠野一心禪思,行四等心意無增減。時瞋恚魔,雖求持戒奉法沙門之便,永不能得。
那时候,魔鬼心里想:“我宁愿变成这个国家的长者梵志,去找那些遵守戒律的僧人和修行者,打他们、骂他们、撕他们的衣服、打破他们的钵、打破他们的头。让他们生气恼怒,我就可以借此机会得到他们。”他想到哪里,就做到哪里,立刻变成国中的长者梵志,去找那些遵守戒律、奉行佛法的僧人,打他们、骂他们、破他们的钵、打破他们的头、撕他们的衣服。这些僧人,就像猫捉老鼠、鹤吞鱼,就像猫头鹰在树间捉老鼠,这些僧人坐禅也是如此,就像饥饿疲倦的驴。那时候,所有的比丘,都被侮辱,低头直行,来到拘樓秦佛的地方。佛为四类天龙鬼神广泛讲解佛经,看到这些被侮辱的比丘来,告诉他们:“比丘们!现在瞋恨魔变成了国中的长者梵志,去找那些遵守戒律、奉行佛法的僧人,打他们、骂他们、打破他们的头、破他们的钵、撕他们的衣服,让他们心里生恨,生起瞋恚的意念,我就可以借此机会得到他们,使他们的道不成。你们在这里,应该修行四等:慈、悲、喜、舍,不怀恨意,没有瞋恚的心,广大无边,普安无边等于十方,即使他寻找你们的机会,也永远不能得到。”比丘们接受了教导,在任何地方,无论是在安静的住处还是在荒野,都一心禅思,修行四等心意,不增不减。那时候,瞋恚魔,虽然寻找遵守戒律、奉行佛法的僧人的机会,但是永远不能得到。
「爾時長者梵志從受魔教,毀辱持戒奉法沙門,壽終之後皆歸惡趣,勤苦瘦惱考掠之處。在地獄中受其化身,譬如大樹,其廣大如大曠野,在燒鐵地裸形自投,各自謂言:『吾等薄祐殃暴弊惡,乃取持戒奉法沙門毀辱罵詈,吾等於此歸命呼嗟,不能得見持戒奉法沙門,欲求其便因緣相見,已自造此自獲其殃,坐隨魔教不能護身。』
那时候,梵志这个长者受到魔的教导,侮辱和诋毁遵守戒律、奉行佛法的僧人。他在世界寿终之后,全部都去了恶道,经历了各种痛苦和折磨。他在地狱中看到了他的化身,就像一棵大树,宽广如同一片荒野。他们在烧铁的地方裸体自投,每个人都自言自语:“我们因为自己的罪恶和暴行,才会侮辱和诋毁遵守戒律、奉行佛法的僧人。我们在这里受苦,呼喊和哀叹,却无法见到那些遵守戒律、奉行佛法的僧人。我们希望能够因缘相见,但是我们已经自作自受,因为我们受魔的教导,无法保护自己。”
「爾時,瞋恚魔心自念言:『因是方便,求諸沙門持戒人便,永不能得;必當變行,化諸長者梵志,供養奉侍持戒沙門,衣被飯食床臥醫藥,使貪供養,因是之緣吾得其便。』尋如其計,即化國中長者梵志,所在行路四徼道中,若在街曲,見諸持戒沙門道人,布髮著地令行其上,皆口稱曰:『持戒沙門,修身勤行,難值難遇,唯蹈吾髮,使我長夜得福無量。』持擎衣服,往造其所,稽首長跪:『願見愍傷,受此衣服。』笥籢盛食,詣就精舍,若街巷里頭供奉上供養:『持戒沙門難值難遇,願受此供,使我長夜得福無量。』抱之擎之,若負擔之輿之,歸於其舍,坐著好床,出諸飯食衣服袈裟金銀七寶,而著其前,長跪白曰:『持戒沙門難值難見,願受此供,唯見愍傷,恣意所欲,使我長夜得福無量。』
那时候,愤怒的魔鬼自言自语:“我要利用这个机会,去诱惑那些持戒的僧人,让他们永远无法得到解脱。我必须改变策略,变成那些尊贵的长者和梵志,去供养和侍奉那些持戒的僧人,提供他们衣物、食物、床铺和医药,让他们对供养产生贪念,这样我就可以利用这个机会控制他们。”他按照这个计划行动,变成了国内的尊贵长者和梵志,无论在哪里,无论在四通八达的道路上,还是在街头巷尾,只要看到持戒的僧人,就会散发出头发,让他们走在上面,同时口中称赞:“持戒的僧人,修行勤奋,难得一见,只愿你们踏过我的头发,让我在漫长的夜晚得到无量的福报。”他会拿着衣物,去找那些僧人,跪下并低头:“请你们怜悯我,接受这些衣物。”他会拿着装满食物的篮子,去寺庙,或者在街头巷尾供养僧人:“持戒的僧人难得一见,愿你们接受我的供养,让我在漫长的夜晚得到无量的福报。”他会抱着、扛着,或者用轿子抬着,把他们送回家,让他们坐在舒适的床上,然后拿出食物、衣物、袈裟、金银和七宝,放在他们面前,跪下并说:“持戒的僧人难得一见,愿你们接受我的供养,只要你们怜悯我,随心所欲,让我在漫长的夜晚得到无量的福报。”
「時拘樓秦佛為諸四輩諸天龍神,見諸持戒沙門道士,為諸長者梵志所見供養敬事無量。告諸比丘:『今瞋恚魔!化諸長者梵志,使供養持戒沙門道士,衣被飯食床臥醫藥,恣意所欲使著供養,吾因是緣得其方便,壞其善心使道不成。汝等所由閑居巖處曠野,念諸萬物所在無常,雖著衣食莫以貪樂,苦空非身,魔雖求便終不能得。』諸比丘即受拘樓秦如來、至真、等正覺教,行之如法,魔雖求便永不能得。
那时候,拘楼秦佛对四众弟子和天龙神说,看到那些持戒的沙门道士,被各种长者和梵志尊敬供养,他们的供养是无量的。他告诉比丘们:“现在有一个恶魔,他变成了长者和梵志的样子,让他们供养持戒的沙门道士,给他们衣服、食物、床铺和医药,任由他们随心所欲地供养。我因为这个原因,找到了一个机会,破坏他们的善心,让他们的道无法成就。你们应该在山洞或者荒野中安静地居住,时刻想着万物都是无常的,即使有衣食,也不要因此而贪图享乐,要知道痛苦和空虚并不是身体的本质,恶魔虽然寻找机会,但最终无法得逞。”比丘们听从了拘楼秦如来、至真、等正觉的教导,按照法则行事,恶魔虽然寻找机会,但永远无法得逞。
「魔所教化長者梵志,使令供養持戒沙門,由此之德皆生天上。生天上已,各心念言:『吾等供養奉法沙門持戒清淨,自獲是福,不由他人,非天所與。』
魔鬼教导那些长者和梵志者,让他们供养和尊重遵守戒律的僧人,因为这样做的美德都会让他们升天。当他们升到天上后,他们都会心里默念:“我们供养和尊重遵守戒律的僧人,保持清净,这是我们自己得到的福报,不是别人给的,也不是天赐的。”
「爾時,拘樓秦佛如來、至真、等正覺,飯食之後以日昳時,與大弟子洪音俱行遊於郡縣。於時,弊魔化作大人為勇猛士,手執大棒住于道側,竊舉大棒擊洪音頭,破頭灑血其血流離,爾時辟[雨/對]在世尊後,如影隨形默聲無言。時拘樓秦如來無極大聖,還顧歎息,口演此言:『今瞋恚魔!不知節限所造大過。』時瞋恚魔,即以此身墮沒地獄,宛轉地獄,如魚蝌蚪出水在於陸地,譬如生剝牛皮,宛轉在地痛不可言。時魔波旬,在於地獄宛轉毒痛,又過於此億千萬倍,譬若如人,身得狂病走不安處。
「時魔波旬,墮大地獄苦痛無量,時泥梨傍往語之言:『子欲知之,若有一籌,一鳥飛現,知過十千萬歲,如是之比亦復難限。弊魔!吾在地獄壽數如是,然後乃從大地獄出,更復遭厄二萬餘歲。』爾時,弊魔甚大愁毒。」
那时候,魔王波旬,陷入大地獄,遭受无尽的痛苦。那时,泥梨前来对他说:“如果你想知道,假设有一根竹签,一只鸟飞过,每过十亿年,这样的比喻也难以限定。可怜的魔王!我在地獄的寿命就是这样,然后才从大地獄出来,又再次遭受困厄二万多年。”那时候,魔王感到极大的痛苦和痛心。
佛為目連說此偈言:
「瞋魔所受罪, 其地獄何類?
拘樓秦佛時, 化眾及弟子。
所可受患惱, 一切見考治。
火然自燒身, 其[火*僉]面繞形,
其地獄如斯, 瞋恚魔所在。
拘樓秦佛時, 洪音大弟子,
假使在佛前, 及觀比丘眾,
因由緣受罪, 斯須得動擾。
設有喜評相, 比丘佛弟子,
必當獲此殃, 趣於極苦患。
如人投深淵, 捨於天宮殿,
不在玉女間, 棄於天上樂。
其有曉了此, 比丘佛弟子,
自興從已出, 危害墮苦患。
魔當知吾身, 倚於解脫門,
不天處天人, 忉利名聞天。
假使分別此, 比丘佛弟子,
自身犯非法, 因此歸惡趣。
其以一足指, 動搖最勝宮,
所處神足力, 目連大感應。
其有曉了此, 比丘佛弟子,
身自為興立, 安能墮惡趣。
設端正有百, 微妙好玉女,
見比丘禪思, 彼不住園觀。
假使分別此, 比丘佛弟子,
比丘自造行, 或能歸惡趣。
假使等和同, 詣帝釋問事,
天帝為解不? 何因獲解脫?
釋應時發遣, 隨其所問答,
若自無所著, 然後得解脫。
假使曉了此, 比丘佛弟子,
隨己所作行, 自到歸惡趣。
或有至梵天, 難問梵天王,
何因致是處, 得立于梵天?
梵天即答曰, 隨問而發遣,
今吾所立處, 未曾懷邪見。
從梵天普見, 光明有退轉,
吾今當何說, 我身長存乎?
假使曉了此, 比丘佛弟子,
身自犯非法, 自然歸勤苦。
其火無想念, 我當燒愚癡,
愚騃自興火, 還自危燒身。
波旬當解此, 用意向如來,
還自危其身, 如火燒癡人。
人憙為眾惡, 長夜為己身,
命來不自覺, 無得嬈比丘。
魔慎莫試佛, 無嬈諸弟子,
長夜不安隱, 必當歸惡趣。」
於時魔降伏, 坐恐比丘故,
彼聞此憂愁, 應時忽不現。
佛說如是,諸天龍神莫不歡喜。
弊魔試目連經
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