瞻婆比丘經

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佛說瞻婆比丘經
西晉三藏法師法炬譯
聞如是:
我听说是这样的:
一時,婆伽婆在瞻婆恒伽上法賴池水上。彼時,世尊十五日說戒,在比丘僧前坐。世尊坐已,觀諸比丘意之所念。觀諸比丘意之所念已,夜初一分時坐默然住。於是,有異比丘從坐起,一向著衣,叉手向世尊,白世尊曰:「唯,世尊!夜一時已過,世尊及比丘僧坐已久,唯願世尊,當說戒。」彼時,世尊默然住。世尊至夜半默然坐住,彼比丘再叉手向世尊,白世尊曰:「唯,世尊!夜已過初時,夜已過半。世尊!比丘僧坐已久,唯願世尊,當說戒。」彼時世尊亦默然住。彼時世尊於夜半後坐默然住,彼比丘三叉手向世尊,白世尊曰:「唯願世尊,夜已過初時,夜已過半,夜已過半後明星欲出,不久當明星出。世尊!比丘僧坐已久,唯願世尊,當說戒。」彼時,世尊告此比丘曰:「我比丘眾中有不淨者。
那时,婆伽婆在瞻婆恒伽上的法賴池边。那时,世尊在十五日的戒律日,在比丘僧众前坐下。世尊坐下后,观察了比丘们心中所想。观察了比丘们心中所想之后,在夜晚的第一部分,他静坐并保持沉默。这时,有一位特定的比丘从座位上站起来,穿上衣服,双手合十向世尊,对世尊说:“尊敬的世尊,夜晚的第一部分已经过去,世尊和比丘僧众已经坐了很久,恳请世尊,现在请说戒。”那时,世尊保持沉默。世尊直到夜半仍然静坐并保持沉默,那位比丘再次双手合十向世尊,对世尊说:“尊敬的世尊,夜晚的第一部分已经过去,夜已经过半。世尊,比丘僧众已经坐了很久,恳请世尊,现在请说戒。”那时世尊还是保持沉默。那时世尊在夜半之后仍然静坐并保持沉默,那位比丘第三次双手合十向世尊,对世尊说:“恳请世尊,夜晚的第一部分已经过去,夜已经过半,夜已经过半后,明星即将出现,不久明星将升起。世尊,比丘僧众已经坐了很久,恳请世尊,现在请说戒。”那时,世尊告诉这位比丘说:“我的比丘僧众中有人心怀不净。”
彼時尊者大目乾連亦在眾中會,眾中會已,於是尊者大目乾連作是念:「世尊為說何比丘?言眾中有不淨。我寧可作如其像三昧正受,以三昧意,觀諸比丘意之所念。」於是尊者大目乾連,即如其像三昧正受,以三昧意觀諸比丘意之所念。尊者大目乾連即便知之,世尊所為比丘。於是尊者大目乾連從三昧起,便至彼比丘所,到已牽彼比丘臂將出門外:「汝愚人去!汝不應在此宿,無有比丘共汝住者,汝今為比丘外。」於是尊者大目乾連牽彼比丘臂將出門外,反閉門,閉門已,至世尊所,到已禮世尊足,却坐一面。
那时,尊者大目乾连也在集会中,集会结束后,尊者大目乾连产生了这样的想法:“世尊所说的比丘是谁?他指出集会中有人不清净。我何不进入三昧正受,用三昧的心境,观察其他比丘心中所想。”于是,尊者大目乾连立即进入三昧正受,用三昧的心境观察其他比丘的心思。尊者大目乾连很快就明白了世尊所指的比丘。于是,尊者大目乾连从三昧中醒来,走到那位比丘那里,到达后拉着那位比丘的手臂,带他出门外:“你这个愚人,离开这里!你不应该在这里住宿,没有比丘愿意与你同住,你现在是比丘中的外人。”尊者大目乾连拉着那位比丘的手臂,带他出门外,然后关上门,关上门后,前往世尊那里,到达后向世尊顶礼,退坐到一旁。
尊者大目乾連却一面已,白世尊曰:「世尊!所說比丘者,言眾中有不淨,我已牽彼比丘臂將出門外。『汝愚人去,汝不應在此宿,無有比丘共住汝,今比丘為是外。』唯世尊!已過夜初分,已過夜半,已過夜半後,夜已欲曉明星出時,明星不久當出。世尊!比丘僧坐已久,願世尊,當說戒。
尊者大目犍连退到一旁后,向佛陀报告说:“世尊!您所说的比丘中,有不淨之人,我已经拉着那位比丘的手臂,将他带出寺院门外。我对他说:‘你这个愚人,离开这里,你不应该在这里过夜,没有比丘愿意与你同住,现在你被比丘们视为外人。’ 世尊!初夜已过,夜半也已过去,夜半之后,天快要亮了,黎明时分的明星即将出现。世尊!比丘们已经坐了很久,希望世尊能为我们说戒。
「汝目乾連!彼愚癡人為多受罪,而觸嬈世尊及比丘僧。若目乾連!眾中有不淨比丘,如來說戒者,彼愚人頭當破為七分。是故汝,目乾連!從今日始,汝等當共說戒,如來不復來說戒。何以故?目乾連!此一愚人如是過已,過觀而觀屈申卷舒,持僧伽梨衣鉢,而於他梵行者自言是梵行。此目乾連!若人言是梵行者,若人作是念:『沙門為幻,沙門為麤,沙門為刺,沙門非言。』如是知已,便棄著外。何以故?恐壞餘淨比丘故。猶若,目乾連!成就稻田麥田,若中有惡草生,彼草根如麥根,枝節葉實亦如是,未成其子當棄之。
“你,目犍连!那个愚痴的人因为冒犯了世尊和比丘僧团,将会遭受很多罪过。如果目犍连,僧团中有不淨的比丘,如来如果为他们讲戒,那个愚人将会头破血流。因此,从今天开始,你们应当共同说戒,如来将不再亲自来讲戒。为什么呢?目犍连!这个愚人已经犯下如此过错,他观察、审视、屈伸、卷舒,手持僧伽梨衣和鉢,却对其他修行梵行的人自称是梵行者。如果有人自称是梵行者,如果有人这样想:‘沙门是幻术,沙门是粗糙的,沙门是刺,沙门不说实话。’ 了解这一点后,就应当抛弃外在的执着。为什么呢?因为担心会破坏其他淨比丘的修行。就像,目犍连!一片成熟的稻田或麦田,如果其中长出恶草,那恶草的根与麦根相似,枝节、叶子和果实也是如此,但在它结出果实之前,就应当将它拔除。”
目乾連!若成子已,彼田居士便作是念:『此為是壞麥子之草,麥之刺、麥之麤。』彼便拔,棄著外。何以故?恐壞餘淨麥故。如是,目乾連!若有一愚人作是念過已,過觀而觀屈申卷舒,持僧伽梨衣鉢,而於餘梵行者自言是梵行者。若,目乾連!他稱言是梵行者,彼若作是念:『此沙門壞,此沙門刺,此沙門麤,此沙門非言。』彼知已,便棄著外。何以故?恐壞餘淨比丘故。
目乾連!如果一个居士已经成熟,他会有这样的想法:“这是破坏麦子的杂草,麦子的刺,麦子的粗糙部分。”他会拔掉这些杂草,丢弃在外面。为什么呢?因为担心这些杂草会破坏其他的纯净麦子。同样地,目乾連!如果有一个愚人产生了错误的想法,错误地观察并曲解了事物,他拿着僧伽梨衣和鉢,却对其他的修行者自称是修行者。如果别人称赞他是修行者,他如果有这样的想法:“这个沙門是破坏者,这个沙門是刺,这个沙門是粗糙的,这个沙門不是真正的修行者。”他一旦意识到这一点,就会把这些想法抛弃在外。为什么呢?因为担心这些错误的想法会破坏其他的清净比丘。
猶若,目乾連!彼田居士,於冬月時治大穀積,若彼穀所有堅固住者,一向皆離去,謂所有若草若葉,彼揚著風中一向吹去,彼田居士,執掃在中是。目乾連!若愚人作是行過已,過觀穀故。如是,目乾連!若一愚人,作是行過已,過觀而觀屈申卷舒,持僧伽梨衣鉢,而於他梵行者,自言是梵行者。若,目乾連!他稱是梵行者,他作是念:『此沙門壞,此沙門麤,此沙門刺。』
就像这样,目乾連!那个居士在冬天的时候会处理大量的谷物堆积。如果那些谷物中有坚固地附着的,他会全部清除,包括所有的草和叶子,他会把它们扬起,让风把它们全部吹走,而他则拿着扫帚站在那里。目乾連!如果一个愚人有这样的行为,错误地观察谷物。同样地,目乾連!如果一个愚人有这样的行为,错误地观察并曲解了事物,他拿着僧伽梨衣和鉢,却对其他的修行者自称是修行者。如果别人称赞他是修行者,他如果有这样的想法:“这个沙門是破坏者,这个沙門是粗糙的,这个沙門是刺。”
彼知已,棄著外。何以故?恐壞餘比丘故。猶,目乾連!彼田居士,彼求水欲通水,執極利斧入於林中,彼執斧[木*豕]樹,謂彼所有樹堅固住而不可入。謂所有枯樹打已斧則陷入。田居士截其根,截根已通其中,通其中已便作木筧凾通水。如是。目乾連!或一愚人作如是行過已,過觀而觀屈申卷舒。持僧伽梨衣鉢,而於他梵行者,自言是梵行者。若。目乾連!他稱言是梵行者,彼作是念:『沙門壞,沙門麤,沙門刺,沙門非。』彼知已,棄著外。何以故?恐壞餘淨比丘故。
他完全理解后,便放弃了对外在事物的执着。为什么呢?因为他担心自己的行为会破坏其他比丘的修行。就像这样,目乾连!那位田居士,他为了引水灌溉,带着锋利的斧头进入森林。他用斧头砍向那些看似坚固、难以砍伐的树木,而那些枯树一经砍击,斧头便深陷其中。田居士砍断树根,清理出通道,然后制作木管以引水。同样地,目乾连!如果一个愚人犯了过错,他应该反省自己的行为,观察自己的举止,是否合乎规矩。他手持僧伽梨衣和钵,却向其他修行者宣称自己是修行者。如果有人称赞他是修行者,他可能会这样想:“沙门是虚伪的,沙门是粗俗的,沙门是刺人的,沙门并非真正的修行者。”他完全理解后,便放弃了这些错误的想法。为什么呢?因为他担心自己的行为会破坏其他清净的比丘的修行。
「共止及當知, 惡求及瞋恚,
应当共同修习止定,并且要认识到,对恶行的追求和愤怒,
恚恨不捨貪, 不棄幻諛諂。
怀恨不舍贪婪,不放弃虚伪和谄媚。
莊人詐言息, 自說是沙門,
假装修行的人,自称为沙门,
自作諸惡行, 惡見非是樂。
自己造作种种恶行,错误的见解并不是真正的快乐。
多作諸妄言, 如是知彼已,
常常说许多虚假的话,了解这些之后,
悉皆不與會, 擯棄不共止。
知時具淨行, 分別誰言已,
非息言沙門, 惡行擯棄已。
不與惡共止, 數數及日日,
悉皆共集會, 當棄此苦際。」
佛如是說,彼諸比丘聞世尊所說,歡喜而樂。
佛說瞻婆比丘經
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