瞻婆比丘經

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佛說瞻婆比丘經
西晉三藏法師法炬譯
聞如是:
我听到这样的事情:
一時,婆伽婆在瞻婆恒伽上法賴池水上。彼時,世尊十五日說戒,在比丘僧前坐。世尊坐已,觀諸比丘意之所念。觀諸比丘意之所念已,夜初一分時坐默然住。於是,有異比丘從坐起,一向著衣,叉手向世尊,白世尊曰:「唯,世尊!夜一時已過,世尊及比丘僧坐已久,唯願世尊,當說戒。」彼時,世尊默然住。世尊至夜半默然坐住,彼比丘再叉手向世尊,白世尊曰:「唯,世尊!夜已過初時,夜已過半。世尊!比丘僧坐已久,唯願世尊,當說戒。」彼時世尊亦默然住。彼時世尊於夜半後坐默然住,彼比丘三叉手向世尊,白世尊曰:「唯願世尊,夜已過初時,夜已過半,夜已過半後明星欲出,不久當明星出。世尊!比丘僧坐已久,唯願世尊,當說戒。」彼時,世尊告此比丘曰:「我比丘眾中有不淨者。
一次,婆伽婆在瞻婆恒伽上法赖池水上。那时,佛陀在十五日讲戒法,坐在比丘僧人面前。佛陀坐下后,观察各位比丘的心念。观察完毕,夜里初时分,佛陀静静地坐着。这时,有一位比丘站起来,整理好衣服,合掌向佛陀请求说:“尊敬的佛陀!夜里一时已过,佛陀和比丘僧已经坐了很久,恳请佛陀开始讲戒。”那时,佛陀保持沉默。到了半夜,佛陀仍然静静地坐着,那位比丘再次合掌向佛陀请求说:“尊敬的佛陀!夜已过初时,夜已过半。佛陀!比丘僧已经坐了很久,恳请佛陀开始讲戒。”那时佛陀依然保持沉默。过了半夜后,佛陀仍然静静地坐着,那位比丘第三次合掌向佛陀请求说:“恳请佛陀,夜已过初时,夜已过半,夜已过半后明星快要出现,不久明星将会出现。佛陀!比丘僧已经坐了很久,恳请佛陀开始讲戒。”那时,佛陀对这位比丘说:“我的比丘中有人不纯净。”
彼時尊者大目乾連亦在眾中會,眾中會已,於是尊者大目乾連作是念:「世尊為說何比丘?言眾中有不淨。我寧可作如其像三昧正受,以三昧意,觀諸比丘意之所念。」於是尊者大目乾連,即如其像三昧正受,以三昧意觀諸比丘意之所念。尊者大目乾連即便知之,世尊所為比丘。於是尊者大目乾連從三昧起,便至彼比丘所,到已牽彼比丘臂將出門外:「汝愚人去!汝不應在此宿,無有比丘共汝住者,汝今為比丘外。」於是尊者大目乾連牽彼比丘臂將出門外,反閉門,閉門已,至世尊所,到已禮世尊足,却坐一面。
当时尊者大目犍连也在众僧中,众僧聚会结束后,大目犍连心想:“佛陀是在说哪位比丘?说众中有不洁之人。我应该进入如其像三昧(一种禅定状态),用这种禅定的意识去观察各位比丘的心念。”于是大目犍连进入了如其像三昧,用这种状态的意识去观察各位比丘的心念。大目犍连很快就知道了佛陀所说的是哪位比丘。然后他从三昧中出来,直接走到那位比丘的面前,抓住那位比丘的手臂将他带出门外,并说:“你这愚人,快走!你不应该留在这里过夜,没有比丘愿意与你同住,你现在不属于比丘之列。”说完,大目犍连把那位比丘带出门外,关上门,然后去见佛陀,见到佛陀后行礼拜佛的脚,然后坐在一旁。
尊者大目乾連却一面已,白世尊曰:「世尊!所說比丘者,言眾中有不淨,我已牽彼比丘臂將出門外。『汝愚人去,汝不應在此宿,無有比丘共住汝,今比丘為是外。』唯世尊!已過夜初分,已過夜半,已過夜半後,夜已欲曉明星出時,明星不久當出。世尊!比丘僧坐已久,願世尊,當說戒。
尊敬的大目犍连,你已经把那位不洁净的比丘带出门外了。你对佛陀说:“佛陀!我已经把那位言行不洁的比丘带出门外,告诉他‘你这愚蠢的人快走,你不应该留在这里过夜,没有比丘会和你同住,现在你被排除在比丘之外了。’”佛陀,夜晚已经过去大半,快要天亮,晨星即将出现。佛陀,比丘们已经坐了很久,希望您能讲解戒律。
「汝目乾連!彼愚癡人為多受罪,而觸嬈世尊及比丘僧。若目乾連!眾中有不淨比丘,如來說戒者,彼愚人頭當破為七分。是故汝,目乾連!從今日始,汝等當共說戒,如來不復來說戒。何以故?目乾連!此一愚人如是過已,過觀而觀屈申卷舒,持僧伽梨衣鉢,而於他梵行者自言是梵行。此目乾連!若人言是梵行者,若人作是念:『沙門為幻,沙門為麤,沙門為刺,沙門非言。』如是知已,便棄著外。何以故?恐壞餘淨比丘故。猶若,目乾連!成就稻田麥田,若中有惡草生,彼草根如麥根,枝節葉實亦如是,未成其子當棄之。
“大目犍连,那个愚昧的人因为多次犯罪,已经扰乱了佛陀和比丘僧团的安宁。大目犍连,如果在僧团中有不洁的比丘,佛陀讲戒时,那个愚人的头将会被打破成七块。因此,从今天开始,你们应当一起讲解戒律,佛陀不会再来讲解戒律了。为什么呢?大目犍连,因为这样的愚人已经犯过错误,他们在观察和理解上都有偏差,他们持有僧伽梨的衣钵,却自称是行梵行的人。大目犍连,如果有人自称是行梵行的人,或者有人这样想:‘沙门是虚假的,沙门是粗俗的,沙门是刺激的,沙门不是真正的言语。’知道这些后,应当立刻放弃这种想法。为什么呢?因为害怕破坏其他清净的比丘。就像,大目犍连,如果稻田或麦田里长出了恶草,这些草的根和麦根一样,枝叶和果实也相似,但在它们成熟之前就应该被除掉。
目乾連!若成子已,彼田居士便作是念:『此為是壞麥子之草,麥之刺、麥之麤。』彼便拔,棄著外。何以故?恐壞餘淨麥故。如是,目乾連!若有一愚人作是念過已,過觀而觀屈申卷舒,持僧伽梨衣鉢,而於餘梵行者自言是梵行者。若,目乾連!他稱言是梵行者,彼若作是念:『此沙門壞,此沙門刺,此沙門麤,此沙門非言。』彼知已,便棄著外。何以故?恐壞餘淨比丘故。
目连啊!如果一个农夫已经成熟,他会这样想:“这些是坏的麦子、麦子的刺和粗糙的麦子。”然后他就会把它们拔掉,扔到外面。为什么这样做呢?因为他害怕这些坏麦子会影响其他好的麦子。同样的,目连啊!如果有一个愚蠢的人这样想过之后,他观察别人的行为,持有僧人的衣物和鉢,自称是修行者。如果有人称他是修行者,他如果这样想:“这个沙门坏了,这个沙门是刺,这个沙门粗糙,这个沙门不是真正的修行者。”一旦他意识到这一点,就会把他排除在外。为什么呢?因为他害怕这样的沙门会影响其他纯净的比丘。
猶若,目乾連!彼田居士,於冬月時治大穀積,若彼穀所有堅固住者,一向皆離去,謂所有若草若葉,彼揚著風中一向吹去,彼田居士,執掃在中是。目乾連!若愚人作是行過已,過觀穀故。如是,目乾連!若一愚人,作是行過已,過觀而觀屈申卷舒,持僧伽梨衣鉢,而於他梵行者,自言是梵行者。若,目乾連!他稱是梵行者,他作是念:『此沙門壞,此沙門麤,此沙門刺。』
就像目连啊!那个农夫,在冬天的时候整理大量的谷物,如果那些谷物中有坚固的部分,他会一直把它们分开,就像把草和叶子扬到风中一样被吹走,那个农夫就在中间用扫帚扫。目连啊!如果一个愚蠢的人这样做过之后,他观察谷物的原因。同样的,目连啊!如果一个愚蠢的人,这样做过之后,他观察并且评判别人的行为,持有僧人的衣物和鉢,自称是修行者。如果有人称他是修行者,他如果这样想:“这个沙门坏了,这个沙门粗糙,这个沙门是刺。”
彼知已,棄著外。何以故?恐壞餘比丘故。猶,目乾連!彼田居士,彼求水欲通水,執極利斧入於林中,彼執斧[木*豕]樹,謂彼所有樹堅固住而不可入。謂所有枯樹打已斧則陷入。田居士截其根,截根已通其中,通其中已便作木筧凾通水。如是。目乾連!或一愚人作如是行過已,過觀而觀屈申卷舒。持僧伽梨衣鉢,而於他梵行者,自言是梵行者。若。目乾連!他稱言是梵行者,彼作是念:『沙門壞,沙門麤,沙門刺,沙門非。』彼知已,棄著外。何以故?恐壞餘淨比丘故。
彼知道后,便放弃外表的执着。为什么这样做?因为害怕会破坏其他比丘的修行。就像目乾连你看到的那样,有一个田居士,他想要引水灌溉,拿着一把非常锋利的斧头进入森林。他用斧头砍击一棵树,发现这棵树非常坚硬,斧头无法砍入。但当他砍击一棵枯树时,斧头就能轻易地砍入。田居士砍断了树根,树根断后,水就能通过这里,他就可以利用这些木头来制作水槽,引水灌溉。就是这样。目乾连,有些愚蠢的人做了这样的事情后,过后他们会反思和调整自己的行为。他们持有僧伽梨衣和鉢,然后自称是修行者。目乾连,当别人称他们是修行者时,他们心里会想:“沙门(僧侣)是坏的,沙门是粗俗的,沙门是刺激的,沙门是错误的。”他们知道这些后,就会放弃外表的执着,因为害怕破坏其他清净的比丘的修行。
「共止及當知, 惡求及瞋恚,
「我们应当知道,那些总是停留在恶行、贪婪和愤怒中的人,
恚恨不捨貪, 不棄幻諛諂。
他们因为无法放下怨恨和贪欲,也不愿意摒弃虚假和奉承。
莊人詐言息, 自說是沙門,
有些自称是修行者的人,实际上却说谎和欺骗,
自作諸惡行, 惡見非是樂。
他们自己做着恶行,持有错误的见解,并不会带来快乐。
多作諸妄言, 如是知彼已,
这些人经常说谎,一旦我们认识到这一点,
悉皆不與會, 擯棄不共止。
知時具淨行, 分別誰言已,
非息言沙門, 惡行擯棄已。
不與惡共止, 數數及日日,
悉皆共集會, 當棄此苦際。」
佛如是說,彼諸比丘聞世尊所說,歡喜而樂。
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