苦陰因事經
西晉 法炬譯1卷CBETA T0055少于一万字 26 min 白话文由 GPT-4 翻译
佛說苦陰因事經
西晉沙門法炬譯
聞如是:
我听到这样的说法:
一時婆迦婆在釋羈 底(剎帝隸種也) 迦惟羅婆(城名) 尼拘蔞園中。於是釋摩訶能渠中後彷徉行至世尊所。到已禮世尊足,却坐一面。釋大力士却坐一面已白世尊曰:「如世尊所說法我悉知謂三意念著結:婬意著結瞋恚、愚癡意著結。如是,唯世尊所說法我悉知今此以生婬欲法著其意已生瞋恚、愚癡法著其意。是故,唯然世尊!我作是念:『我有何法未盡而令生婬欲而著其意?生瞋恚、愚癡法而著其意?』
有一次,佛陀在释迦族的羁底(剎帝利种姓)的迦惟罗婆城(城名)的尼拘蔞园中。那时,释迦族的大力士在能渠中散步后,缓步来到世尊所在之处。到达后,他向世尊的脚行礼,然后退到一旁坐下。释迦族的大力士坐下后对世尊说:“正如世尊所说的法,我全部了解,那就是三种意念的执着:对淫欲的执着、对愤怒和愚痴的执着。是这样,世尊所说的法我全部了解。现在,我产生了淫欲,心中执着于此;产生了愤怒和愚痴,心中也执着于此。因此,世尊啊!我这样想:‘我还有什么法没有断尽,以至于心中执着于淫欲?执着于愤怒和愚痴?’”
「汝大力士!法未盡令汝在家住亦不學道不信樂出家棄家。汝大力士!若此法盡者汝亦不在家汝必能信樂出家棄家學道。汝大力士!彼法未盡故而令汝在家不信樂出家棄家學道。」
“你啊,大力士!是因为法未断尽,所以你还在家庭生活中,也没有学习道法,不信仰出家生活,没有放弃家庭。你啊,大力士!如果这些法已经断尽,你就不会在家中,你必定能够信仰出家生活,放弃家庭,学习道法。你啊,大力士!正是因为这些法未断尽,所以你还在家庭生活中,不信仰出家生活,没有放弃家庭学习道法。”
於是釋大力士從座起,一面著衣,叉手向世尊,白世尊曰:「如是我今於世尊有信樂唯願世尊!善為說法謂見法令疑盡。」
于是释大力士从座位起身,一边穿上袈裟,一边双手合十向佛陀致敬,并向佛陀说:“正如我现在对佛陀有坚定的信仰和深切的喜悦,只愿佛陀,能为我们善巧地说法,让我们见到法,从而使疑惑消失。”
「此大力士!有五婬欲愛念愛色近婬染著。眼知色、耳知聲、鼻知香、舌知味、身知細滑染著眾中而自娛樂愛樂氣味於中樂。如是,大力士!氣味婬,於中多有敗壞。云何,大力士!於婬多有敗壞?此大力士!若族姓子若學工巧以自存命若耕田、若販賣、若客書、若學數、若學算、若學印、若學詩、若學守盧、若教書、若應王募彼寒寒所逼、熱熱所逼服忍飢渴為蚊虻蠅蚤所蛆彼求錢財。彼族姓子如是起、如是作、如是勤行彼而不能得錢彼便憂慼不樂啼哭自椎自打,增益愚癡勤修不得果。彼族姓子如是起、如是作、如是勤行彼便得錢財得錢財已便守護之。
“这位大力士!有五种过度的情欲和对美色的贪恋,它们使人接近于淫欲和执着。眼睛看到色彩、耳朵听到声音、鼻子闻到香气、舌头尝到味道、身体感受到细腻柔滑的触感,因这些而沉溺于感官之乐,贪恋于气息和味道,从中得到快乐。正是这样,大力士!气息和淫欲,其中有许多的破坏和衰败。那么,大力士!淫欲中为何有许多破坏和衰败呢?这位大力士!如果一个出身高贵的男子,或者一个学习技艺以维持生计的人,无论是耕田、做买卖、从事文书工作、学习数学、学习计算、学习印记、学习诗歌、学习守护、教书、或者响应国王的征召,他们忍受着寒冷和酷热,忍受着饥饿和口渴,被蚊虫和跳蚤所困扰,他们为了追求财富。这位出身高贵的男子就是这样行动、这样努力、这样勤奋,但他们不能获得财富,于是他们感到忧虑、不快乐、哭泣、自打,增加了愚昧,勤奋修行却得不到成果。这位出身高贵的男子就是这样行动、这样努力、这样勤奋,于是他们获得了财富,得到财富之后便守护它。
莫令此錢財令王奪我,莫令賊盜、莫令火燒、莫令腐壞、莫令出利失利。彼守護錢財,而為王所奪、賊所盜、火所燒、而腐壞、出利不得利彼便憂慼不樂啼哭自椎自打,增益愚癡。復次,長夜所可愛喜悉敗壞失是為,大力士!此今現身是苦陰因婬故至增上婬故是婬因緣。此大力士!眾生因婬至增上婬因婬故,母共子諍、子共母諍父共子諍、子共父諍兄共妹諍、妹共兄諍彼共鬪諍母說子非、子說母非父說子非、子說父非兄說妹非、妹說兄非況人人耶?此大力士!是今現苦陰因婬故至增上婬故。
请不要让这些钱财被国王夺走,不要让盗贼偷走,不要让火烧毁,不要让它们腐烂,不要让投资失败。那些守护钱财的人,当他们的钱财被国王夺走、被贼偷、被火烧、腐烂、投资失败时,他们就会感到忧虑、不快乐、哭泣、自打,增加了愚昧和无知。再者,长久以来所爱所喜的一切都会败坏和失去,这就是大力士!现在这个身体是因为贪欲而成为苦阴,因为过度的贪欲而变得更加严重。这是因为贪欲的原因。大力士!众生因为贪欲而产生争执,母亲和儿子争执、儿子和母亲争执、父亲和儿子争执、儿子和父亲争执、兄弟和姐妹争执、姐妹和兄弟争执,他们相互争斗,母亲指责儿子、儿子指责母亲、父亲指责儿子、儿子指责父亲、兄弟指责姐妹、姐妹指责兄弟,更何况是其他人呢?大力士!现在这个苦阴是因为贪欲而产生的,因为过度的贪欲而变得更加严重。
此大力士!眾因婬故至增上婬故王王共諍、婆羅門婆羅門共諍、居士居士共諍、賊人賊人共諍、工師工師共諍彼各各共鬪諍作種種鬪具或以拳、或以石、或以刀杖於中或有死死苦是為,大力士!此現苦陰因婬故至增上婬故。此大力士!眾生因婬故至增上婬故便著鎧、便執弓箭或著皮鎧持極利刀相圍聚鬪。彼於中,或以象鬪或以馬、或以車、或以步兵或以女人、或以士夫於中或有死死苦是為,大力士!現苦陰因婬故至增上婬故。此大力士!眾生因婬故至增上婬故著鎧至執弓箭著皮鎧持極利刀詣極高城而欲伐之。
这位大力士!由于淫欲的原因,导致人们之间产生严重的争执,国王与国王之间争斗、婆罗门与婆罗门之间争斗、居士与居士之间争斗、盗贼与盗贼之间争斗、工匠与工匠之间争斗。他们各自争斗,制造各种武器,有的用拳头、有的用石头、有的用刀杖,其中有些人因此丧命,死亡的痛苦就是由此产生的。大力士!这就是因为淫欲而导致的现世苦难。这位大力士!众生因为淫欲,甚至发展到极端的淫欲,就会穿上盔甲、拿起弓箭,或者穿上皮甲、手持锋利的刀剑相互围攻。在这其中,有的用象战、有的用马战、有的用战车、有的用步兵,或者利用女人、或者利用士夫,在这其中有些人因此丧命,死亡的痛苦就是由此产生的。大力士!这就是因为淫欲而导致的现世苦难。这位大力士!众生因为淫欲,甚至发展到极端的淫欲,就会穿上盔甲、拿起弓箭、穿上皮甲、手持锋利的刀剑,前往高大的城池,意图攻占它。
彼於中,或吹貝、或擊鼓或舉聲喚呼或以鐵椎,或以鉞、或以戟、或以利輪、或以箭相射或下亂石、或以弩或以消銅注之於中死死苦是為,大力士!今現苦陰因婬故至增上婬故。此大力士!眾生因婬故至增上婬故至王城邑或穿牆破藏或盜他物或截他道,壞他城、破他村、殺他人。
在那里,有人吹响螺貝,有人敲击鼓声,有人大声呼唤,有人用铁椎,有人用斧头,有人用戟,有人用锋利的轮盘,有人用箭相互射击,有人投下乱石,有人使用弩,有人将熔化的铜液浇灌其中,导致死亡和极度的痛苦。这就是大力士啊!现在因为沉溺于性欲而遭受极度的痛苦,这是因为性欲的增强而导致的。这位大力士啊!众生因为沉溺于性欲,因为性欲的增强,到达王城和城镇,或者破坏墙壁,或者盗窃他人财物,或者阻断他人道路,破坏他人城市,摧毁他人村庄,杀害他人。
彼有司執之,驅使作種種苦行或截其手、或截其足、或截手足或截其耳、或截其鼻、或截其舌或截其髻、或截其髮、或截其髻髮或著凾中、或衣戮殺或著沙石上、或著草上或著鐵驢口中、或著鐵師子口中或著銅釜中、或著鐵釜中或段段割之、或利叉手刺之或臥熱鐵床、或以熱油灑之、著臼中以鐵杵擣之若以龍蛆、若以杖撾、若以棒棒將至標下以刀梟首是為,大力士!現身苦陰因婬故至增上婬故。此大力士!眾生因婬故至增上婬故作身苦行口意苦行彼時若得患病苦臥在座上、臥在蔭中、身有痛極苦痛,不樂命欲斷。
那些官员抓住他们,迫使他们进行各种苦行,或者切断他们的手,或者切断他们的脚,或者同时切断手脚,或者割掉耳朵,或者割掉鼻子,或者割掉舌头,或者剃光头发,或者剃掉发髻,或者将他们放入炽热的铁板中,或者在沙石上折磨,或者放在草上,或者放入铁驴口中,或者放入铁狮子口中,或者放入铜锅中,或者放入铁锅中,或者将他们一段段割开,或者用锋利的叉子刺他们,或者让他们躺在热铁床上,或者将热油洒在他们身上,或者将他们放入臼中用铁杵捣碎,或者用龙蛆咬他们,或者用杖打他们,或者用棒打他们,或者将他们带到柱子下用刀斩首。这些都是因为大力士啊!现在因为沉溺于性欲而遭受极度的痛苦,这是因为性欲的增强而导致的。这位大力士啊!众生因为沉溺于性欲,因为性欲的增强,导致身体、言语和意念上的苦行。那时,如果他们生病,躺在座位上,躺在阴影中,身体极度痛苦,心中没有快乐,生命渴望终结。
謂彼身苦行口意苦行,彼終時倒懸向下猶若冥時日欲沒大山大山間彼山影倒懸向下。如是謂彼身苦行口苦行意苦行彼時命終倒懸向下。彼作是念:『此身苦行口苦行意苦行,倒懸向下本不作行、本不作福我多作眾惡謂趣作惡、作貪、作兇暴不作福行、不作善行、不作有所歸必墮其趣。』此便有變悔。變悔已,終亦不善、生亦不善是為,大力士!現身苦陰因婬故至增上婬故。此大力士!眾生因婬故至增上婬故作身苦行口意苦行彼作身苦行已口意苦行已彼因彼緣身壞死時生惡趣泥犁中。是為,大力士!此是後身苦陰因婬故至增上婬故。是為,大力士!五氣味婬多有苦敗壞。此聖弟子!不以等智見如真而於婬作惡不善法亦不喜樂謂無上息。如是,大力士!聖弟子與婬法相應。
指的是那人身体上的苦行、言语上的苦行和意念上的苦行,当他临终时,就像太阳即将落山时,大山的影子倒悬向下。同样,那人身体上的苦行、言语上的苦行和意念上的苦行,在他生命终结时,也倒悬向下。他这样想:“这身体上的苦行、言语上的苦行和意念上的苦行,倒悬向下,原本没有行善、没有积累福德,我做了许多恶事,如追求恶行、贪婪、凶暴,没有积累福德、没有行善、没有归宿,必定会堕入其中。”于是他感到懊悔。懊悔之后,他的生命终结不善、再生亦不善,这是因为,勇士啊!现在的身体苦阴因淫欲而至极度淫欲。这位勇士啊!众生因淫欲而至极度淫欲,导致身体上的苦行、言语和意念上的苦行,当他们这样做了之后,因那个因缘,身体崩解死亡时,他们将生于恶趣地狱中。因此,勇士啊!这是来世的身体苦阴因淫欲而至极度淫欲。因此,勇士啊!五种味道中,淫欲多有苦难和破坏。这位圣弟子!不用平等的智慧如实地看见淫欲,不作恶不善法,也不喜悦,称之为无上的止息。这样,勇士啊!圣弟子与淫欲的法则相违背。
「復次,大力士!我少氣味婬,知有苦、知是敗壞謂我知見如真亦不於婬作惡不善法住於護安樂謂無上息。如是我,大力士!不與婬法相應。
再次,大力士!我对性行为的渴望很少,我知道它会带来痛苦,知道它是衰败的,我如实地看见和了解这一点,我也不在性行为中做恶或不善的行为,我安住在保护和快乐中,称之为无上的平静。正如我这样,大力士!我不与性行为的法则相呼应。
「此大力士!我一時在羅閱祇鞞陀隷止右脇七葉窟中此大力士!從下晡起我至止右脇邊我於中遙見諸尼乾,常不坐、常跪,極苦痛行。我到彼所,到已作如是言:『何以故?汝尼乾!作如此常跪常不坐作如此極苦行?』彼答我言:『瞿曇!有師尼乾親族子彼作是言:「汝諸尼乾!本作惡行今作此苦行當消彼惡行謂今身業行口意等行有惡當不為。」』我語彼曰:『云何,汝諸尼乾!汝師尼乾親族子能信能住彼不?不疑彼師耶?』彼作是言:『此瞿曇!我彼師尼乾親族子我不疑彼師能信能住。』我答彼曰:『如是。
“这个大力士!我曾经一时在罗阅祇的鞞陀隶,停留在右侧胁下的七叶窟中。大力士!从下午开始,我走到右侧胁边,我远远地看见那些尼乾陀,他们常常不坐下、常常跪着,进行极度痛苦的苦行。我到达他们那里,到了之后,我这样说:‘为什么,你们这些尼乾陀,要这样常常跪着常常不坐下,进行这样极度痛苦的苦行?’他们回答我说:‘瞿曇!我们的师父尼乾陀族的儿子这样说:‘你们这些尼乾陀,原本做了恶行,现在做这样的苦行可以消除那些恶行,认为现在的身体行为、言语行为、意念行为中有恶行,将来不再做。’”我对他们说:“那么,你们这些尼乾陀,你们的师父尼乾陀族的儿子,你们能信任他、依赖他吗?不怀疑你们的师父吗?”他们这样说:“这个瞿曇!我们不怀疑我们的师父尼乾陀族的儿子,我们能信任他、依赖他。”我回答他们说:“是这样。”
如汝等尼乾!有尼乾有彼尼乾本作惡行作極苦行彼尼乾終已當來生人間亦當復在此尼乾中學當如此常跪不坐作苦行。如今汝眾皆當爾。』彼作是言:『此瞿曇!不從善行得善報彼王頻浮婆安樂住汝沙門瞿曇不能爾。』『汝諸尼乾!為爾不是而作斯言。何以故?為是凡愚,不定不善無厭無足而作斯言:「王頻浮婆!常住於善常得安樂沙門瞿曇不能爾。」汝諸尼乾!應當先明我云何為常安樂住?而言王頻浮婆、沙門瞿曇耶?汝諸尼乾!我當為汝說。我為善安樂住非摩竭王頻浮婆者及耶!汝應當作是言:「摩竭王頻浮婆常安樂住非汝沙門瞿曇所能及。」』
就像你们这些尼乾陀一样,有些尼乾陀曾经做了恶行和极端的苦行,那些尼乾陀死后,将来会再生到人间,也会再次成为尼乾陀,继续这样的修行,常常跪着不坐下,进行苦行。现在你们众人也应该这样做。”他们这样说:“这个瞿曇!不通过善行得到善报,那个国王频浮婆安住在安乐中,你这个沙门瞿曇不能做到。”“你们这些尼乾陀!你们是不是因为这样的想法而说出这样的话?为什么?因为这是凡愚之人,心神不定、不善、不满足而说出这样的话:‘国王频浮婆!永远安住在善中,总是得到安乐,沙门瞿曇不能做到。’你们这些尼乾陀!应该先明白我是如何安住在安乐中的,然后才说国王频浮婆、沙门瞿曇如何?你们这些尼乾陀!我会告诉你们。我是真正安住在安乐中的,不是摩竭国王频浮婆所能比的!你们应该说:‘摩竭国王频浮婆永远安住在安乐中,不是你们沙门瞿曇所能及的。’”
『此沙門瞿曇!我今問汝:誰為善安樂住?為摩竭王頻浮婆耶?為沙門瞿曇耶?』『於尼乾意云何?彼摩竭王頻浮婆為得意口自在不?七日七夜得身一向安樂不?』『不也。唯瞿曇!』『若六五四三二一日一夜得意口自在不?為身一向得安樂住不?』『唯瞿曇!不也。』『於尼乾意云何?我為得意口自在不?一日一夜身為善安樂住不?』『唯然瞿曇。』『二三至七日七夜為得意口自在不?身為一向善安樂住不?』『唯然瞿曇。』『於尼乾意云何?我等誰為常善安樂住?摩竭王頻浮婆耶?為我耶?』『如汝從沙門瞿曇所說知其義沙門瞿曇為善安樂住非摩竭王頻浮婆。』此大力士!少氣味婬知多有苦是敗壞中多有敗壞謂此聖弟子!不能以智慧見如真而於婬作惡不善法,不入喜樂謂無上息。如是,大力士!聖弟子與婬法相應。
「復次,大力士!我少氣味婬多有苦知是敗壞謂我以智慧等見如真亦不於婬有不善法但住於護以自樂謂無上息。如是我,大力士!不與婬法相應。」
佛如是說。彼大力士、諸比丘,聞世尊所說歡喜而樂。
佛說苦陰因事經
- 分卷