釋摩男本四子經

我听到这样的话：

有一次，佛陀在释迦牟尼国，在迦毗罗卫国的尼拘罗园里行走，坐在树下。那时，有一个释迦人名叫摩男，来到佛陀面前，用头触佛的脚以示尊敬，对佛陀说：“我经常听佛的教诲，深深记在心中。我听佛说，人的心有三种状态，有贪欲的状态、有愤怒的状态、有愚痴的状态。自从我听到这些以来，我一直深思，我自己想：‘没有贪欲的心就是正直的，没有愤怒的心就是正直的，没有愚痴的心就是正直的。’我自己想：‘我一直保持这三者的心不动，为什么还是不明白呢？’”

佛陀说：“如果一个人能够理解贪欲、愤怒和愚痴的心，那么他为什么还要和妻子一起生活呢？这是因为他有贪心。但是，如果他是一个明智的人，他会自己思考：‘虽然现在只是一点点的痛苦，但长久之后会有大快乐，和妻子一起生活只是短暂的快乐，但长久之后会有大痛苦。’”

“有没有聪明的人知道，世间的快乐少，痛苦多？”

佛陀说：“所有的僧侣们，当你们达到阿罗汉的境地，就会明白世间的快乐是少数，痛苦是多数。因此，那些追求佛道的人，只需时刻记住世间的快乐是少数，痛苦是多数。当我还是菩萨的时候，我也常常这样提醒自己，快乐是少数，痛苦是多数。”

摩男问道：“只有佛和阿罗汉才有这样的念头吗？”

佛祖对摩男说：“听我说，记在心里。在这个世界上，人们追求什么样的快乐呢？一般来说，有五种快乐，人们都会贪图。眼睛贪图美丽的色彩，一旦看到，就会在心中留下印象，白天黑夜都在想念，对美丽的色彩产生贪恋；耳朵喜欢听好听的声音，鼻子喜欢闻好闻的香味，舌头喜欢尝美味的食物，身体喜欢柔软的触感，一旦得到，就会在心中留下印象，对这些美好的事物产生贪恋。这五种事物，是世人所贪图的，世间所有的快乐都源于这五种事物。知道这些会带来多少烦恼吗？世间的人，有的靠种田为生，有的靠做工匠为生，有的靠做商人为生，有的靠做官员为生，有的靠养牧为生，有的靠画画为生。这些人，无论是冷还是热，无论是饥饿还是口渴，都要忍受，都是因为贪图这些事物，都要忍受这些寒冷、饥饿和口渴。他们自己也会抱怨说：‘我已经工作了这么多年，辛苦得要死，却还是没有钱，还要和寒冷、饥饿共处，甚至还会生病变瘦。’”

佛对摩男说：“这就是第一种痛苦。第二种事情，就是贪欲的心态。在人群中，有的人做农民，有的人做工匠，有的人做商人，有的人做官员，有的人做牧人，有的人做画师，他们都在努力工作以谋生，忍受寒冷、炎热、饥饿和口渴，都是为了贪图金钱财富。当他们变得富有后，又开始担忧和恐惧，害怕县官会夺走他们的财富，或者担心火灾会烧毁他们的财富，或者担心乘船时船只沉没会丧失他们的财富，或者担心被盗贼抢走他们的财富，或者担心在交易中丧失他们的财富，或者担心贫穷的亲属会用毒药毒死他们，或者担心亲子会挥霍他们的财富。这些人总是与深重的忧虑同住，白天黑夜都在担忧，没有解脱的时候。还有一些人在持有财富的过程中，或者遇到县官，或者遇到火灾水灾，或者货物卖出后财物不归，或者把财物埋在地下忘记了地方，或者有人来诬告他们，或者有亲子用父亲的财富，这些人自己想：“我从小就努力工作，忍受寒冷、炎热、饥饿和口渴，忍受辛勤劳苦赚来的钱财，现在又丧失了。”从这种忧虑中，或者生病，或者死亡，都是坐在财富上。这都是贪欲五种乐趣所带来的，这就是第二种痛苦。

这三件事情，都是因为世人对金钱的执着。父子之间、兄弟之间、夫妻之间，甚至是朋友之间，或者是家庭内外，都会因为金钱而产生争执，背后互相诋毁，这都是因为贪图享乐所引起的。因为对金钱财富的执着，国王与国王之间、道士与道士之间、农户与农户之间、工匠与工匠之间，都会因为金钱而争斗，口舌相争，甚至动用棍棒、刀剑，互相伤害甚至杀害，这都是因为贪婪所引起的，这就是三苦。

这四件事是，世界上的人们参军，接受政府的薪酬是公众所知的，他们必须参与战斗，生死无常，都是因为贪心才选择参军；因为接受了政府的薪酬，就不能再退休，只能战斗，可能会受伤，可能头部受伤或被斩首，可能手臂受伤或被砍掉，可能脚受伤或被砍掉，生命在一瞬间被夺走，这都是贪心导致的，这就是四种痛苦。

"五事"是指，世界上的人们因为贪婪的心理，夜间潜入他人的房屋，或者在路上抢劫他人、攻击他人的城市，被官员抓住后，可能会被斩首、剁手、剁脚、被钉在十字架上、被割去肌肉、被火烧、被用大锤砸头、被砍断腰部，这些都是贪婪心理导致的，这就是五种痛苦。

“世界上的人们为了财富，互相欺骗，不仅口舌欺骗，身体行为也在欺骗，心思意念也在欺骗。他们自认为这样做可以为自己谋利，没有任何过错；却不知道灾祸和毒害就在后头，将会下地獄。那些贤者、沙门、婆罗门，他们是否曾经思考过世界上的快乐多还是痛苦多呢？”

佛祖对摩男说：“当我还是菩萨的时候，我总是想着世间的快乐很少，痛苦很多，因此我寻求无为的道路。如果有人想要谈论世间的快乐，他们都不了解生死的道理。如果世间有贤良善者，他们的心中没有贪欲，还想教导别人不要贪婪，这就是最大的美德。”