大生義經

宋 施護譯1卷CBETA T0052少于一万字 36 min 白话文由 GPT-4 翻译
佛說大生義經
西天譯經三藏朝奉大夫試鴻臚卿傳法大師臣施護奉 詔譯
如是我聞:
我听到这样的教诲:
一時,佛在俱盧聚落,與苾芻眾俱。是時,尊者阿難獨止一處,於夜分中心生思念:「諸緣生法,其義甚深,難可了解,惟佛世尊,具正徧知,善能宣說。」作是念已,至明旦時,離於本處來詣佛所。到佛所已,頭面禮足,伸問訊已退住一面,即白佛言:「世尊!我獨止一處,於夜分中心生思念,諸緣生法甚深難解,願佛世尊為我宣說。」
有一次,佛陀在俱卢聚落,与众多比丘在一起。那时,尊者阿难独自一人在一处,夜晚时分心中思考:“所有因缘生起的法则,其意义非常深奥,难以理解,只有佛世尊,具备完全正确的知识,能够很好地解释。”这样想后,到了第二天清晨,他离开自己的地方前往佛陀所在之处。到达后,他以头触地敬礼佛陀的脚,问候佛陀后退到一旁,然后对佛陀说:“世尊!我独自一人在一处,夜晚时分心中思考,因缘生起的法则非常深奥难以理解,希望佛世尊能为我解释。”
爾時,世尊告阿難言:「如是,如是。彼緣生法甚深微妙,難見難了復難思察,惟諸聖者具善巧智即能分別,非愚癡者之所曉解。何以故?愚癡眾生,此世他世滅已復生,如是輪迴,皆由不了緣生法故。阿難!當知諸法皆由因緣展轉相生,是故輪迴不能斷絕。緣生法者,所謂老死,由生為緣即有老死;生法若無老死何有?由是生緣展轉相生。所謂水族緣故而生水族,飛禽緣故而生飛禽,眾類緣故而生眾類,乃至人類緣故而生人類,由是緣故彼彼眾生,互相因緣而得生起。阿難!當知此生法者,是虛妄法而不究竟,此集此因此生此緣故有老死,由是老死亦不究竟。
那时,世尊对阿难说:“正是这样,正是这样。那些因缘生起的法则非常深奥微妙,难以看见、理解,也难以用心思去观察,只有那些圣者具备善巧的智慧才能分辨,不是愚昧的人所能了解的。为什么呢?因为愚昧的众生,在这一世和来世中,死亡后又再次出生,就这样在轮回中不断循环,都是由于不了解因缘生起的法则。阿难!你应该知道所有事物都是因为因缘相互依存而生起,因此轮回无法断绝。所谓因缘生起的法则,就是指老和死,因为有生作为因缘,就会有老和死;如果没有生,哪里会有老和死呢?因此,生因缘相互依存而生起。比如,因为水族的因缘而有水族的生起,因为飞禽的因缘而有飞禽的生起,因为各类众生的因缘而有各类众生的生起,甚至因为人类的因缘而有人类的生起,因此,这些众生因为各种因缘而相互依存而生起。阿难!你应该知道这种生起的法则,是虚假的法则,不是最终的真理,这种聚集、这种因、这种生、这种缘,因此有老和死,因此老和死也不是最终的真理。
「復次,生法以何為緣?所謂有法為緣。因彼有故即起生法;有法若無生法何得?是故有法如前所說,令諸趣類展轉相生而不斷絕。阿難!當知此有法者,即虛妄法而不究竟,此集此因此生此緣得起生法,由是生法亦不究竟。
再者,生法依赖什么因缘而起?就是有法作为因缘。因为有法的存在,生法随之产生;如果没有有法,生法又怎能出现呢?因此,正如前面所说,有法使得各种生命形态连续不断地产生,不会中断。阿难!你应当明白,这个有法,实际上是虚妄的法,不是究竟的法。这些集合、这些因、这些生、这些缘,都是生法的起因,因此生法也不是究竟的法。
「復次,有法以何為緣?所謂取法為緣。由取法故即起有法;取法若無有法何得?阿難!當知此取法者,即虛妄法而不究竟,此集此因此生此緣得起有法,由是有法亦不究竟。
再者,有法依赖什么因缘而起?就是取法作为因缘。因为取法的存在,有法随之产生;如果没有取法,有法又怎能出现呢?阿难!你应当明白,这个取法,实际上是虚妄的法,不是究竟的法。这些集合、这些因、这些生、这些缘,都是有法的起因,因此有法也不是究竟的法。
「復次,取法以何為緣?所謂愛法為緣。因有愛故即起取法;愛法若無取法何有?阿難!當知此愛緣故即起希求,希求為緣即有所得,以所得故心不決定,由不決定無所厭足,以其內心無厭足故即生喜貪,以貪緣故即生我見,我見生已有所取著,取著為緣心即散亂,由散亂故即起妄語論訟鬪諍、刀杖相治,由是因緣即便造作諸不善業。如此諸業皆由散亂而得生起;若無散亂諸業不生。此散亂法以何為緣?所謂取著為緣。由取著故心即散亂;取著若無散亂何得?此取著法以何為緣?所謂我見為緣取著得起;我見若無即無取著。
再者,取法依赖什么因缘而起?就是爱法作为因缘。因为有爱的存在,取法随之产生;如果没有爱法,取法又怎能出现呢?阿难!你应当明白,因为爱的缘故,就会产生渴望,渴望作为因缘就会产生所得,因为所得,心就无法决定,由于无法决定就不会感到满足。因为内心不满足,就会产生贪爱,由于贪爱的缘故,就会产生我见,我见产生后就会有所取著,取著作为因缘心就会散乱,由于散乱就会引发妄语、争论、斗争,因此因缘就会造作各种不善的业。这些业都是因为散乱而产生的;如果没有散乱,这些业就不会产生。这个散乱法依赖什么因缘而起?就是取著作为因缘。因为取著,心就会散乱;如果没有取著,散乱又怎能出现呢?这个取著法依赖什么因缘而起?就是我见作为因缘,取著才会产生;如果没有我见,就不会有取著。
此我見法以何為緣?所謂喜貪為緣我見得起;喜貪若無即無我見。此喜貪法以何為緣?所謂內心無厭足為緣。以無厭足故即有喜貪;若內心有所厭足即不生喜貪。此內心無厭足法以何為緣?所謂不決定為緣。以不決定故即無厭足;心若決定即生厭足。此不決定法以何為緣?所謂有所得為緣。以有得故即不決定;若無所得心即決定。此有所得法以何為緣?所謂希求為緣。以希求故即有所得;若無希求即無所得。如是諸法,皆由愛與希求互為緣故展轉生起。當知愛法有其二種,所謂欲愛、有愛,由此二法生諸過失。阿難!當知此愛法者,即虛妄法而不究竟,此集此因此生此緣得起取法,由是取法亦不究竟。
这种自我观念是如何产生的呢?它源于对事物的贪爱和执着。如果没有这种贪爱和执着,就不会有自我观念。那么,这种贪爱和执着又是如何产生的呢?它源于内心的永不满足。因为内心永不满足,所以产生了贪爱和执着;如果内心感到满足,就不会产生贪爱和执着。这种永不满足的心态是如何产生的呢?它源于对事物的不确定感。因为不确定,所以永不满足;如果内心确定了,就会感到满足。这种不确定感是如何产生的呢?它源于对事物的渴望和追求。因为渴望和追求,所以感到不确定;如果没有渴望和追求,内心就会确定。这种渴望和追求是如何产生的呢?它源于对事物的贪爱。因为贪爱,所以产生渴望和追求;如果没有贪爱,就不会有渴望和追求。所有这些现象,都是因为贪爱和渴望相互依存而不断产生。要知道,贪爱有两种,即对感官享受的贪爱和对存在状态的贪爱,这两种贪爱会导致各种错误。阿难!要知道,这种贪爱是不真实的,不是最终的真理。这种贪爱是因缘聚合的结果,是无明和执着的根源,也是取法的产生。因此,取法也不是最终的真理。
「復次,愛法以何為緣?所謂受法為緣。由受緣故即起愛法;受法若無愛法何有?阿難!當知此受法者,即虛妄法而不究竟,此集此因此生此緣得起愛法,由是愛法亦不究竟。
再次,对佛法的执着是由什么引起的呢?那就是接受戒律。因为接受了戒律,就会产生对佛法的执着;如果没有接受戒律,哪里会有对佛法的执着呢?阿难!你应当知道,这种接受戒律,其实是不真实的,不是最终的真理。这种执着是由因缘条件引发的,因此对佛法的执着也不是最终的真理。
「復次,受法以何為緣?所謂觸法為緣。由觸緣故即起受法;觸法若無受法何有?由是眼觸為緣內生諸受,謂樂受、苦受、非苦樂受,如是耳鼻舌身意觸為緣內生諸受。此等諸受,皆由觸法以為緣故。阿難!當知此觸法者,是虛妄法而不究竟,此集此因此生此緣得有受法,是故受法亦不究竟。
再次,接受戒律是由什么引起的呢?那就是感官接触。因为有了感官接触,就会产生接受戒律;如果没有感官接触,哪里会有接受戒律呢?因此,眼睛接触外界,内心就会产生各种感受,包括愉悦的感受、痛苦的感受和不苦不乐的感受。同样,耳朵、鼻子、舌头、身体和意识的接触,也会在内心产生各种感受。这些感受都是由感官接触引发的。阿难!你应当知道,这种感官接触,其实是不真实的,不是最终的真理。这些感受是由因缘条件引发的,因此接受戒律也不是最终的真理。
「復次,觸法以何為緣?所謂六處為緣。由六處緣即有觸法;六處若無觸法何有?阿難!當知此六處法,是虛妄故而不究竟,此集此因此生此緣而生觸法,是故觸法亦不究竟。
再次,触法的因缘是什么?是六处。因为六处的存在,触法随之产生;若没有六处,触法又怎能存在?阿难!你应当明白,这六处的法则是虚妄的,不是究竟的。因为这些集合、这些因、这些生、这些缘,触法才得以产生,因此触法也不是究竟的。
「復次,六處以何為緣?所謂名色為緣。由名色故即生六處;名色若無六處何有?此名色者,謂即色法及心等法有積聚故,即此名色與彼識法,互相為緣和合得生,是為名色。阿難!當知名色法,是虛妄法而不究竟,此集此因此生此緣得有六處,是故六處亦不究竟。
再次,六处的因缘是什么?是名色。因为名色的存在,六处随之产生;若没有名色,六处又怎能存在?所谓名色,指的是色法和心等法的积聚,这些名色与识法相互为因缘,和合而生,这就是名色。阿难!你应当知道,名色法是虚妄的,不是究竟的。因为这些集合、这些因、这些生、这些缘,六处才得以产生,因此六处也不是究竟的。
「復次,此名色法以何為緣?所謂識法為緣。由識法故即有名色;識法若無名色何有?此識法者,最初受生居母胎藏依羯邏藍,識法具已無所增減,識因緣故而生諸蘊,如是名色圓滿具足,當知此識與彼名色,互相為緣而得生起。
再次,名色法的因缘是什么?是识法。因为识法的存在,名色随之产生;若没有识法,名色又怎能存在?所谓识法,最初在母胎中受生,依羯邏藍而居,识法一旦具备,就不再增减。识法因因缘而生起诸蕴,这样名色就圆满具足。你应当明白,这识与那些名色,相互为因缘而得以生起。
「復次,當知此識緣者即是名色,是故識為名色緣,名色為識緣。由如是故苦果生起,苦果既生即有老死相續而轉。由此集此因此生此緣,是故苦果是虛妄法而不究竟。如是因緣,識緣名色,名色緣六處,六處緣觸,觸緣受,如是即得一大苦蘊集。」
再次,应当明白,这个意识的缘起就是名色,因此意识是名色的缘起,名色也是意识的缘起。正因为这样,苦果才会生起,苦果一旦生起,就会有老死相续而转。由此聚集、由此因、由此生、由此缘,所以苦果是虚妄法,不是究竟的。像这样,因缘分,意识缘起名色,名色缘起六处,六处缘起触,触缘起受,这样就会形成一大苦蕴的聚集。
佛告阿難:「汝今當知,諸語言及語言道,非語言及非語言道,所生及所生道,如是二種,皆不離名色。阿難!若如是了知,即住平等見,是名了達緣生法。此緣生法,即是諸佛根本法,為諸佛眼,是即諸佛所歸趣處。」是時尊者阿難作是讚言:「善哉世尊!善說此法,令我及諸苾芻皆得利樂。」
爾時世尊告阿難言:「我今為汝說無受法,汝當諦聽諦受,如善作意記念思惟。阿難!當知離於我相即無受法。何以故?我法若有受法隨生;為由了達我法是空,何有受者?阿難!我及受法二皆滅已,即無所有,住平等見。
「阿難!受法有其三種,謂樂受、苦受、非苦樂受。言樂受者,所謂受者及所受法,於此二種,若能了達是滅壞法,即無樂受,是故無所受法。何以故?當知樂受是無常法,樂受滅已即離我相;我相既無,何為受者?
「復次,苦受,所謂受者及所受法,於此二種,若能了達是滅壞法,即無苦受,是故無所受法。何以故?當知苦受是無常法,苦受滅已即離我相;我相既無,何為受者?
「復次,非苦樂受亦復如是。所謂受者、受法有其二種,若能了達此二是滅壞法,即於苦、於樂及非苦樂,三法平等,即無所受。何以故?此三受法皆是無常竟無有實,此受滅已即離我相,我相既無,何有受者?
「阿難!於汝意云何?當知諸受從心所生,心無轉故即內無受者,法無實故即外無所受。是故,阿難!如是了知住平等見,住是見者,即為了達無受法故。此無受法,即是諸佛根本法,為諸佛眼,是諸佛所歸趣處。」
是時阿難而復讚言:「善哉世尊!善說此法!我等聞已信解受持。」
爾時世尊告阿難言:「我今為汝說無我法,汝等諦聽諦受,如善作意,記念思惟。阿難!了受無所有即離我見,離我見已住平等見,住是見者於相平等,由平等故即於世間無所生起,了無生已即得我生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。阿難!當知我見不生住平等見,如是即得心善解脫,無知無見及無所得,離諸思惟,於得、無得、非有得非無得而悉了達。如是了達,即於語言及語言道,非語言及非語言道,所生及所生道,皆悉無知無見。如是了達已即離我見,住平等見,如實了知,是即名為達無我法。此是諸佛根本法,為諸佛眼,是諸佛所歸趣處。」
是時阿難聞佛所說又復讚言:「善哉世尊!善說此法!我等聞已信解受持。」
爾時世尊告阿難言:「我今為汝重復宣說,汝當諦聽諦受,如善作意,記念思惟。阿難!當知無有色相可得,離諸我執如實了知,既了知已觀想此身,破壞不實非所愛樂。如是觀察,離諸色相不生我執,我相滅已即了此身破壞不實,如是得住平等見。住是見者,即於諸蘊了達皆空,諸蘊既空,我及色相於何有見?
「復次,阿難!當知識所住處有其七種,非識住處有其二種。七識住處者:所謂若有色有眾生,種種身種種想,是為第一識所住處。若有色有眾生,種種身一想,所謂初禪天,此為第二識所住處。若有色有眾生,一身種種想,所謂二禪天,是為第三識所住處。若有色有眾生,一身一想,所謂三禪天,是為第四識所住處。若無色無眾生,彼一切處離諸色想,都一虛空,所謂空無邊處天,是為第五識所住處。若無色無眾生,彼一切處離於空想,都惟一識,所謂識無邊處天,是為第六識所住處。若無色無眾生,彼一切處離識無邊,都無所有,所謂無所有處天,是為第七識所住處。阿難!二種非識住處者:所謂若有色有眾生,即無想天,是為第一非識住處。若無色無眾生,於彼一切離無所有處,非有想非無想,即非想非非想處天,是為第二非識住處。
佛言阿難:「如是有色有眾生,種種身種種想,是為第一識所住處。汝等諸苾芻!當如實了知,於行坐語言,常當稱讚此等法門,廣為他人分別演說。如是乃至第七識所住處,及二非識住處法門,亦復如是,於行坐語言,常當稱讚諸佛所說,生淨信心,如實了知;若了知者,即得慧解脫阿羅漢果。
「復次,阿難!當知有八解脫法門:所謂若內有色觀外色,是為第一解脫。若內無色觀外色,是為第二解脫。若身證清淨解脫,是為第三解脫。若得清淨已離諸色想,觀一虛空無有邊際,此觀成已,是為第四空無邊處解脫。若離空無邊處,當觀於識,識亦無邊,此觀成已,是為第五識無邊處解脫。若離識無邊處已,當觀一切都無所有,此觀成已是為第六無所有處解脫。若離無所有處已,當觀非想非非想處,此觀成已,是為第七非想非非想處解脫。若離是非想非非想處已,當滅受想住三摩地,彼身證已,是為第八滅受想解脫,如是名為八解脫法門。」
佛言阿難:「汝今當知,我先所說七識住處,二非識住處,及八解脫法門,汝等諸苾芻!如我所說如實了知,常當隨喜稱讚,復當如理修行。若於此等法門圓滿通達者,是得二種解脫阿羅漢果。」
爾時,世尊說此經已,尊者阿難及諸苾芻,皆大歡喜,信受奉行。
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