大生義經

宋 施護譯1卷CBETA T0052少于一万字 36 min 白话文由 GPT-4 翻译
佛說大生義經
西天譯經三藏朝奉大夫試鴻臚卿傳法大師臣施護奉 詔譯
如是我聞:
我是这样听说的:
一時,佛在俱盧聚落,與苾芻眾俱。是時,尊者阿難獨止一處,於夜分中心生思念:「諸緣生法,其義甚深,難可了解,惟佛世尊,具正徧知,善能宣說。」作是念已,至明旦時,離於本處來詣佛所。到佛所已,頭面禮足,伸問訊已退住一面,即白佛言:「世尊!我獨止一處,於夜分中心生思念,諸緣生法甚深難解,願佛世尊為我宣說。」
有一次,佛陀在俱卢聚落,和比丘们在一起。那时,尊者阿难独自一人在一处,夜深人静的时候心生思考:“所有因缘生起的法则,其含义非常深奥,难以理解,只有佛陀世尊,拥有完全的智慧,能够清楚地解释。”这样想过后,到了第二天早晨,他离开原来的地方来到佛陀那里。到了佛陀那里后,他向佛陀行礼,问候过后退到一边,然后对佛陀说:“世尊!我独自一人在一处,夜深人静的时候心生思考,所有因缘生起的法则非常深奥难解,希望佛陀世尊能为我解释。”
爾時,世尊告阿難言:「如是,如是。彼緣生法甚深微妙,難見難了復難思察,惟諸聖者具善巧智即能分別,非愚癡者之所曉解。何以故?愚癡眾生,此世他世滅已復生,如是輪迴,皆由不了緣生法故。阿難!當知諸法皆由因緣展轉相生,是故輪迴不能斷絕。緣生法者,所謂老死,由生為緣即有老死;生法若無老死何有?由是生緣展轉相生。所謂水族緣故而生水族,飛禽緣故而生飛禽,眾類緣故而生眾類,乃至人類緣故而生人類,由是緣故彼彼眾生,互相因緣而得生起。阿難!當知此生法者,是虛妄法而不究竟,此集此因此生此緣故有老死,由是老死亦不究竟。
那时候,佛陀对阿难说:“就是这样,就是这样。这种因缘生法非常深奥微妙,难以看见,难以理解,更难以思考,只有圣者们拥有足够的智慧才能分辨,愚昧的人是无法理解的。为什么呢?因为愚昧的众生,在这个世界和其他世界中死去又重新生起,这样的轮回,都是因为他们不了解因缘生法。阿难!你要知道,所有的法都是由因缘相互影响而生,因此轮回无法断绝。因缘生法,就是说老去和死亡,是由生命的存在而产生的;如果没有生命,怎么会有老去和死亡呢?这就是因缘相互影响而生。所谓的水族是因为水族的因缘而生,飞禽是因为飞禽的因缘而生,各种生物是因为各种生物的因缘而生,甚至人类也是因为人类的因缘而生,因此各种生物都是因为各自的因缘而相互影响生起。阿难!你要知道,这种生法是虚妄的,不是最终的真理,这个集合,这个因素,这个生命,这个因缘,都会导致老去和死亡,因此老去和死亡也不是最终的真理。
「復次,生法以何為緣?所謂有法為緣。因彼有故即起生法;有法若無生法何得?是故有法如前所說,令諸趣類展轉相生而不斷絕。阿難!當知此有法者,即虛妄法而不究竟,此集此因此生此緣得起生法,由是生法亦不究竟。
再次,生命的法则是由什么引起的呢?就是由存在的法则引起的。因为存在,所以生命的法则就会产生;如果没有存在的法则,生命的法则又怎么可能存在呢?因此,存在的法则就像前面所说的,使得各种生命类别循环往复地相互产生而不断绝。阿难!你要知道,这存在的法则,其实是虚妄的,不是终极的真理,这个集合,这个原因,这个生命,这个因缘,都是由存在的法则引起的,因此,生命的法则也不是终极的真理。
「復次,有法以何為緣?所謂取法為緣。由取法故即起有法;取法若無有法何得?阿難!當知此取法者,即虛妄法而不究竟,此集此因此生此緣得起有法,由是有法亦不究竟。
再次,什么是有法的原因呢?就是以取法为原因。因为取法,所以有法就会产生;如果没有取法,有法又怎么可能存在呢?阿难!你要知道,这个取法,其实是虚妄的法,不是最终的真理。这个集合,这个因果,这个生起,这个缘分,都是有法产生的原因,但是这个有法也并不是最终的真理。
「復次,取法以何為緣?所謂愛法為緣。因有愛故即起取法;愛法若無取法何有?阿難!當知此愛緣故即起希求,希求為緣即有所得,以所得故心不決定,由不決定無所厭足,以其內心無厭足故即生喜貪,以貪緣故即生我見,我見生已有所取著,取著為緣心即散亂,由散亂故即起妄語論訟鬪諍、刀杖相治,由是因緣即便造作諸不善業。如此諸業皆由散亂而得生起;若無散亂諸業不生。此散亂法以何為緣?所謂取著為緣。由取著故心即散亂;取著若無散亂何得?此取著法以何為緣?所謂我見為緣取著得起;我見若無即無取著。
此我見法以何為緣?所謂喜貪為緣我見得起;喜貪若無即無我見。此喜貪法以何為緣?所謂內心無厭足為緣。以無厭足故即有喜貪;若內心有所厭足即不生喜貪。此內心無厭足法以何為緣?所謂不決定為緣。以不決定故即無厭足;心若決定即生厭足。此不決定法以何為緣?所謂有所得為緣。以有得故即不決定;若無所得心即決定。此有所得法以何為緣?所謂希求為緣。以希求故即有所得;若無希求即無所得。如是諸法,皆由愛與希求互為緣故展轉生起。當知愛法有其二種,所謂欲愛、有愛,由此二法生諸過失。阿難!當知此愛法者,即虛妄法而不究竟,此集此因此生此緣得起取法,由是取法亦不究竟。
「復次,愛法以何為緣?所謂受法為緣。由受緣故即起愛法;受法若無愛法何有?阿難!當知此受法者,即虛妄法而不究竟,此集此因此生此緣得起愛法,由是愛法亦不究竟。
再次,爱法是因为什么原因呢?就是因为接受法的原因。由于接受这个原因,就产生了爱法;如果没有接受法,怎么会有爱法呢?阿难!你应该知道,这个接受法的人,其实是虚妄的法,而并非最终的真理,这个集合,这个因,这个生,这个缘,都是产生爱法的原因,因此,爱法也并非最终的真理。
「復次,受法以何為緣?所謂觸法為緣。由觸緣故即起受法;觸法若無受法何有?由是眼觸為緣內生諸受,謂樂受、苦受、非苦樂受,如是耳鼻舌身意觸為緣內生諸受。此等諸受,皆由觸法以為緣故。阿難!當知此觸法者,是虛妄法而不究竟,此集此因此生此緣得有受法,是故受法亦不究竟。
再次,接受佛法是因为什么原因呢?就是因为接触佛法。由于接触佛法,就会产生接受佛法的行为;如果没有接触佛法,怎么可能有接受佛法呢?因此,眼睛接触到的事物会引发内心的各种感受,包括快乐、痛苦和既非快乐也非痛苦的感受,同样,耳朵、鼻子、舌头、身体和意识接触到的事物也会引发内心的各种感受。这些感受,都是因为接触佛法而产生的。阿难!你要知道,这种接触佛法的行为,是虚妄的,不是最终的真理,这种集合、这种因果、这种因缘关系,才能产生接受佛法的行为,所以,接受佛法的行为也不是最终的真理。
「復次,觸法以何為緣?所謂六處為緣。由六處緣即有觸法;六處若無觸法何有?阿難!當知此六處法,是虛妄故而不究竟,此集此因此生此緣而生觸法,是故觸法亦不究竟。
再次,触法是因为什么而产生的呢?就是因为六处的缘故。由于六处的缘分,触法就会产生;如果六处没有触法,那又怎么可能呢?阿难!你应该知道,这六处的法则,因为是虚妄的,所以并不是终极的。这个集合,这个因素,这个缘分,都会产生触法,所以触法也并不是终极的。
「復次,六處以何為緣?所謂名色為緣。由名色故即生六處;名色若無六處何有?此名色者,謂即色法及心等法有積聚故,即此名色與彼識法,互相為緣和合得生,是為名色。阿難!當知名色法,是虛妄法而不究竟,此集此因此生此緣得有六處,是故六處亦不究竟。
再次,六入是由什么因缘而生的呢?就是由名色这个因缘。因为有了名色,六入才会生出来;如果没有名色,六入又怎么可能存在呢?这里的名色,是指色法和心等法的集合,就是这个名色和那个识法,互相作为因缘结合起来,这就是名色。阿难!你要知道,名色法是虚妄的,不是最终的真理,这个集合,这个因,这个生,这个缘,才能有六入,所以六入也不是最终的真理。
「復次,此名色法以何為緣?所謂識法為緣。由識法故即有名色;識法若無名色何有?此識法者,最初受生居母胎藏依羯邏藍,識法具已無所增減,識因緣故而生諸蘊,如是名色圓滿具足,當知此識與彼名色,互相為緣而得生起。
再次,这个名为色法是因为什么而存在的呢?就是因为所谓的识法。由于识法的存在,才有了名色;如果没有识法,名色又怎么可能存在呢?这个识法,最初在受生并居住在母胎中的时候,依赖于羯邏藍,识法已经完全形成,没有任何增减。由于识法的因缘,各种蘊就此产生,这样名色就完全具备了。应该知道,这个识法和那个名色,是相互依赖而产生的。
「復次,當知此識緣者即是名色,是故識為名色緣,名色為識緣。由如是故苦果生起,苦果既生即有老死相續而轉。由此集此因此生此緣,是故苦果是虛妄法而不究竟。如是因緣,識緣名色,名色緣六處,六處緣觸,觸緣受,如是即得一大苦蘊集。」
再次,你应该知道,这个意识的依赖对象就是名色,因此,意识依赖于名色,名色依赖于意识。由于这样,苦的结果就会产生,苦的结果一旦产生,就会有老死的连续转变。由于这个集合,这个因果,这个生命,这个依赖,所以苦的结果是虚假的法则,而不是最终的。这样的因果关系,意识依赖于名色,名色依赖于六处,六处依赖于触,触依赖于受,这样就形成了一个大的苦蘊的集合。
佛告阿難:「汝今當知,諸語言及語言道,非語言及非語言道,所生及所生道,如是二種,皆不離名色。阿難!若如是了知,即住平等見,是名了達緣生法。此緣生法,即是諸佛根本法,為諸佛眼,是即諸佛所歸趣處。」是時尊者阿難作是讚言:「善哉世尊!善說此法,令我及諸苾芻皆得利樂。」
爾時世尊告阿難言:「我今為汝說無受法,汝當諦聽諦受,如善作意記念思惟。阿難!當知離於我相即無受法。何以故?我法若有受法隨生;為由了達我法是空,何有受者?阿難!我及受法二皆滅已,即無所有,住平等見。
「阿難!受法有其三種,謂樂受、苦受、非苦樂受。言樂受者,所謂受者及所受法,於此二種,若能了達是滅壞法,即無樂受,是故無所受法。何以故?當知樂受是無常法,樂受滅已即離我相;我相既無,何為受者?
「復次,苦受,所謂受者及所受法,於此二種,若能了達是滅壞法,即無苦受,是故無所受法。何以故?當知苦受是無常法,苦受滅已即離我相;我相既無,何為受者?
「復次,非苦樂受亦復如是。所謂受者、受法有其二種,若能了達此二是滅壞法,即於苦、於樂及非苦樂,三法平等,即無所受。何以故?此三受法皆是無常竟無有實,此受滅已即離我相,我相既無,何有受者?
「阿難!於汝意云何?當知諸受從心所生,心無轉故即內無受者,法無實故即外無所受。是故,阿難!如是了知住平等見,住是見者,即為了達無受法故。此無受法,即是諸佛根本法,為諸佛眼,是諸佛所歸趣處。」
是時阿難而復讚言:「善哉世尊!善說此法!我等聞已信解受持。」
爾時世尊告阿難言:「我今為汝說無我法,汝等諦聽諦受,如善作意,記念思惟。阿難!了受無所有即離我見,離我見已住平等見,住是見者於相平等,由平等故即於世間無所生起,了無生已即得我生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。阿難!當知我見不生住平等見,如是即得心善解脫,無知無見及無所得,離諸思惟,於得、無得、非有得非無得而悉了達。如是了達,即於語言及語言道,非語言及非語言道,所生及所生道,皆悉無知無見。如是了達已即離我見,住平等見,如實了知,是即名為達無我法。此是諸佛根本法,為諸佛眼,是諸佛所歸趣處。」
是時阿難聞佛所說又復讚言:「善哉世尊!善說此法!我等聞已信解受持。」
爾時世尊告阿難言:「我今為汝重復宣說,汝當諦聽諦受,如善作意,記念思惟。阿難!當知無有色相可得,離諸我執如實了知,既了知已觀想此身,破壞不實非所愛樂。如是觀察,離諸色相不生我執,我相滅已即了此身破壞不實,如是得住平等見。住是見者,即於諸蘊了達皆空,諸蘊既空,我及色相於何有見?
「復次,阿難!當知識所住處有其七種,非識住處有其二種。七識住處者:所謂若有色有眾生,種種身種種想,是為第一識所住處。若有色有眾生,種種身一想,所謂初禪天,此為第二識所住處。若有色有眾生,一身種種想,所謂二禪天,是為第三識所住處。若有色有眾生,一身一想,所謂三禪天,是為第四識所住處。若無色無眾生,彼一切處離諸色想,都一虛空,所謂空無邊處天,是為第五識所住處。若無色無眾生,彼一切處離於空想,都惟一識,所謂識無邊處天,是為第六識所住處。若無色無眾生,彼一切處離識無邊,都無所有,所謂無所有處天,是為第七識所住處。阿難!二種非識住處者:所謂若有色有眾生,即無想天,是為第一非識住處。若無色無眾生,於彼一切離無所有處,非有想非無想,即非想非非想處天,是為第二非識住處。
佛言阿難:「如是有色有眾生,種種身種種想,是為第一識所住處。汝等諸苾芻!當如實了知,於行坐語言,常當稱讚此等法門,廣為他人分別演說。如是乃至第七識所住處,及二非識住處法門,亦復如是,於行坐語言,常當稱讚諸佛所說,生淨信心,如實了知;若了知者,即得慧解脫阿羅漢果。
「復次,阿難!當知有八解脫法門:所謂若內有色觀外色,是為第一解脫。若內無色觀外色,是為第二解脫。若身證清淨解脫,是為第三解脫。若得清淨已離諸色想,觀一虛空無有邊際,此觀成已,是為第四空無邊處解脫。若離空無邊處,當觀於識,識亦無邊,此觀成已,是為第五識無邊處解脫。若離識無邊處已,當觀一切都無所有,此觀成已是為第六無所有處解脫。若離無所有處已,當觀非想非非想處,此觀成已,是為第七非想非非想處解脫。若離是非想非非想處已,當滅受想住三摩地,彼身證已,是為第八滅受想解脫,如是名為八解脫法門。」
佛言阿難:「汝今當知,我先所說七識住處,二非識住處,及八解脫法門,汝等諸苾芻!如我所說如實了知,常當隨喜稱讚,復當如理修行。若於此等法門圓滿通達者,是得二種解脫阿羅漢果。」
爾時,世尊說此經已,尊者阿難及諸苾芻,皆大歡喜,信受奉行。
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