阿那律八念經

听闻如下：

有一次，佛陀在誓牧山的求师树下。贤者阿那律，在那片禅定的空泽中坐着，思考着说：“修行的法则是少欲，多欲不是修行之道；修行的法则是知足，不知足不是修行之道；修行的法则是隐退，喜欢热闹不是修行之道；修行的法则是精进，懈怠不是修行之道；修行的法则是控制心念，放荡不是修行之道；修行的法则是定意，杂念不是修行之道；修行的法则是智慧，愚昧不是修行之道。”

佛陀以圣心预知了他的心意，就像力士屈伸手臂那样迅速地飞到他面前，赞叹道：“很好，很好！阿那律！你思考的正是大士所应思考的。听我告诉你大士的八念，好好思考并实践它们。应当学习四禅，检视心意，观察法理，不要中断，必定会获得巨大的利益，不会失去所期望的。什么是四禅？放弃欲望、恶行和不善之法，心中充满欢喜，这是初禅的修行。放下恶念，专心守一，不依赖欢喜，这是二禅的修行。欢喜心停止，只依法观察，觉知苦乐，这是三禅的修行。再放弃苦乐，忧喜都断绝，安住在清净之中，这是四禅的修行。学习了这些之后，再修行八大人念。四禅是检视心意的法门，快速见到修行的效果，获得利益和愿望迅速，不会再有中断。

少欲知足，就像国王的边疆大臣，负责保管装满彩衣的箱子，而你却乐于穿着粗糙的衣物。少欲知足，隐居修行，努力精进，控制心念，保持定力，以智慧舍弃世俗，不沉迷于娱乐和傲慢，没有失误，必定能安稳地走向涅槃。这是八种高尚的思考方式，通过四种禅定来审视法理，就像国王的边疆大臣，负责监督厨房，调和五味，而你却乐于乞食，只求维持生命，不追求快乐。这就像国王有游览的高楼，而你却乐于在山林水边的树下修行，对世俗没有欲望。这就像国王的边疆大臣，负责管理各种良药、奶酪、酥油、醍醐和冰糖，而你却乐于在生病时服用，只求小便以消除烦恼。通过实践八种思考方式，思考四种禅定，不断精进，心无失误，必定能安稳地达到涅槃的境界。

佛陀讲完这些话后，便返回到僧团，告诉所有弟子们：“修行之道应当是欲望少，不要有过多的欲望；修行之道应当是知道满足，不要有剩余的贪求；修行之道应当是隐居，不要喜欢聚集的场合；修行之道应当是勤奋精进，不要有懒惰；修行之道应当是控制心念，不要有放纵；修行之道应当是心神专注，不要有杂念；修行之道应当是拥有智慧，不要有愚昧和无知。”

“比丘应当追求少欲，这是指自身的欲望要少，不让别人知道我欲望少，应当遵循这样的原则。”

“比丘应当知道满足，这是指对于乞食的铁钵、法衣、坐卧的台座、疾病时的药物，只要得到足够的食物就应该停止，不应当有剩余，应当遵循这样的原则。”

比丘要隐居，意味着远离人间，不参与各种聚会，选择在山泽、岩石、树木间居住。如果有四輩或王公大臣来询问道理，为他们讲述清净之道，希望他们尽快离去。就像穷人欠了豪族的债，被债主追讨，想要逃离不快乐而选择潜逃和远遁，应当遵循这样的原则。

比丘应当精进，即断除非法，勤修佛法，始终不懈，无论在上夜、中夜还是后夜，都应经行坐卧，保持清醒，心念纯净，以消除五蓋，这是应当遵循的。

比丘应当控制心念，舍弃贪欲和恶法，坐禅时专注观照，以断除苦乐的束缚，达到四禅的修行，这是应当遵循的。

比丘应当使心念稳定，始终保持一心，观察自身、心念和法，不依赖外境，集中注意力修行，舍弃愚痴和烦恼，这是应当遵循的。

比丘的智慧，是指了解四圣谛：苦、集、灭、道。什么是苦谛？生苦、老苦、病苦、死苦、忧愁悲恼苦、恩爱别离苦、怨憎会苦、所欲不得苦、五盛阴苦。生苦，是指人随着行为的果报，受精卵形成生命，出生后形体显现，感官逐渐成熟。老，是指人感官衰老形体变化，头发变白牙齿脱落、筋肉松弛皮肤起皱、弯腰拄杖行走。病，是指人因罪行导致，痈疽疮疖癫痫长病，也有百余种。死，是指人生命消逝形体败坏，体温消失气息断绝心识离去。这些都是苦。什么是集谛？是指因淫欲心生欢喜而产生恩爱，心志沉迷于贪欲，导致再次有漏，众多行为滋长而自我束缚。

所谓的爱，就是眼睛贪恋色彩、耳朵贪恋声音、鼻子贪恋香气、舌头贪恋味道、身体贪恋细腻滑润的触感、心贪恋各种欲望；只是期待永远的快乐，把安逸当作利益，宣称这是我所拥有的，因此被执着所束缚，从而对色、痛、想、行、识这五阴产生强烈的贪爱，认为这是我所拥有的，因此被执着所束缚。所谓的色，是指精神所感受的地、水、火、风四大元素，变化成各种形态；由于贪恋执着，使得眼识识别色彩、耳识识别声音、鼻识识别香气、舌识识别味道、身识识别细腻滑润的触感、意识识别法，并且深信这是真实的道理。什么是尽谛？不接受不进入，贪爱彻底断尽，束缚和执着已经解除，就像具有慧眼的人，不再有任何执着。世间人没有看到，被五阴所束缚；计数已经结束，贪爱的束缚完全解除，已经通过慧眼看到无常、苦、空、非我，从而断除，这就是尽谛。