古來世時經

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佛說古來世時經
失譯人名附東晉錄
聞如是:
我听到这样的说法:
一時,佛遊波羅奈仙人鹿處。爾時,諸比丘飯食已後,會於講堂而共講議:「設有長者所行平等,有淨戒比丘奉行真戒,來入其舍從受分衛,若復曰獲致百斤金,何所勝乎?」或有比丘報之曰:「百斤千斤有益耶,熟思計之。奉戒比丘,遵修正真,受其分衛,念彼長者,其福最上。」於時賢者阿難律在彼會中,聞說法言,答報之曰:「何但百千?正使過此無極之寶,猶不及長者供養飯食真戒比丘。所以者何?憶念吾昔在波羅奈國,穀米踊貴人民飢饉,我負擔草賣以自活。彼有緣覺名曰和里,來遊其國。
那时,佛陀在波羅奈仙人鹿的地方游化。当时,众比丘们在饭后聚集在讲堂,共同讨论:“如果有一位长者行为公正,有持戒清净的比丘遵循真正的戒律,来到他的家中接受供养,或者有人说获得了百斤黄金,哪个更胜一筹呢?”有比丘回答说:“百斤黄金,千斤黄金,深思熟虑后,持戒的比丘,遵循并修正真正的戒律,接受供养,想到那位长者,他的福报是最高的。”那时,贤者阿难在那个集会中,听到这些法言,回答说:“何止是百千?即使超过这个无极的珍宝,也比不上长者供养食物给持戒的比丘。为什么呢?我记得我过去在波羅奈国,稻米价格昂贵,人民饥饿,我背着草去卖以维持生计。那里有一位名为和里的缘觉,来到那个国家游化。
我早出城欲擔負草,爾時緣覺著衣持鉢入城分衛,中道吾負草還於城門中,復與相遇空鉢而出。和里緣覺遙見吾來,即自念言:『吾早入城此人出城,今負草還,想朝未食,吾當隨後往詣其家,乞可以適飢。』我時擔草自還其舍,下草著地,顧見緣覺追吾之後如影隨形,我時心念:『朝出城時,見此緣覺入城分衛,而空鉢還,想未獲食,吾當斷食以奉施之。』即持食出長跪授之:『身安隱具,願上道人愍傷受之。』時緣覺曰:『穀米飢貴人民虛饑,分為二分,一分著鉢一分自食,爾為應法耳。』
我一早出城去背草,那时缘觉穿好衣服拿着钵进城乞食,走到半路我背着草回城,在城门口又遇到了他,他还是空着钵出来。缘觉远远看到我回来,心里想:“我早上进城时这个人出城,现在背着草回来,可能早上没吃饭,我应该跟着他去他家,乞求一些食物来充饥。”我背草回到自己家,放下草,回头看见缘觉跟在我后面,像影子一样跟随着我,我心里想:“早上出城时,看到这位缘觉进城乞食,但空着钵回来,可能没得到食物,我应该不吃饭,把食物施舍给他。”于是我拿着食物出来,长跪着递给他:“愿您身体健康,愿您这位得道之人慈悲接受。”缘觉说:“稻米稀少,人们饥饿,我们把食物分成两份,一份放在钵里,一份自己吃,这样才符合佛法。”
身報之曰:『唯然聖人!白衣居家,炊作器物食具有耳,徐炊食之早晚無在,道人願受加哀一門。』時彼緣覺悉受飯食。吾因是德,七反生天為諸天王,七反在世人中之尊。因此一施,為諸國王長者人民群臣百官所見奉事,四輩弟子比丘比丘尼清信士女所見供養,衣被飲食牀褥臥具病瘦醫藥,自來求吾,吾無所望。初生在家為釋種子,諸藏踊出,金銀珍寶不可勝計,及餘財物無能限者,棄家捐業行作沙門。假使爾時知其道人緣覺道成,廣大其心,福不可量。
身体回答说:“是的,圣人!在家人在家,烹饪制作食物和器具,早晚吃饭的时间并不固定,修行者希望接受您的慈悲,通过一种教法。”那时,所有的緣覺都接受了食物。因为我这样的德行,我七次转生到天界成为天王,七次在人间成为尊贵之人。因为这一次的施舍,我被各国的国王、长者、人民、群臣和百官所尊敬和服侍,四类弟子——比丘、比丘尼、清信士和女信徒——都来供养我,提供衣服、食物、床铺、卧具和医疗药物,他们自己来找我,我并没有期望什么。我最初出生在家庭时是釋迦族的后裔,许多宝藏涌现,金银珠宝数不胜数,以及其他的财物,数量无法限制,我放弃了家庭和事业,成为出家修行者。如果那时我知道这位修行者已经成就了緣覺之道,心胸宽广,那么他的福报将是无法估量的。
「吾曾擔負草, 貧窮傭以活,
我曾挑草担,贫穷中谋生,
供養於沙門, 和里緣覺稱。
供养了出家人,和合的緣覺稱。
因斯生釋種, 號曰阿難律,
因此生于释迦族,名为阿难律,
吾便於歌舞, 鼓琴瑟笛成。
我曾在歌舞中,弹奏琴瑟笛。
吾時見導師, 正覺勝甘露,
我那时见到导师,正觉如甘露,
即發欣歡心, 出家為沙門。
随即心生欢喜,出家成为沙门。
便知本宿命, 前世所更歷,
便知晓自己宿命,前世的经历,
在彼忉利天, 受安則七反。
在忉利天中,享受安宁七次。
於彼七此七, 計終始十四,
在那里七次,这里七次,共计十四次,
在天上世間, 未曾至惡道。
得知人去來, 生死之所趣,
雖在於彼樂, 不如聖道甘。
以五品定意, 寂然為一心,
洗除結眾垢, 道眼覩清淨。
所用故出家, 在家損其業,
其願以合成, 以具足佛教。
亦不樂於生, 亦不樂求死,
初不擇其時, 寂然定其志。
維耶竹樹間, 吾命盡於彼,
在於竹樹下, 滅度而無漏。」
爾時,世尊道耳徹聞,阿難律比丘為眾比丘自說宿命,本所更歷福德之報,從定室出,詣講堂坐比丘前,告諸比丘:「汝等共會,何所講論?」諸比丘曰:「吾等普會,各論罪福善惡所歸。賢者阿難律,自說宿命所興德本。」佛告諸比丘:「汝等以說過去世事,復欲聞如來講說當來之本。」諸比丘曰:「唯然世尊!今正是時,應為比丘說當來法,聞則奉持。」佛言:「諦聽善思念之。」「唯然世尊!願樂欲聞。」
佛言:「當來之世,人當長命壽八萬歲,此閻浮提人民熾盛五穀豐賤,人聚落居鷄鳴相聞;女人五百歲乃行嫁耳,都有三病老病大小便,有所思求。爾時有王號曰為軻,主四天下為轉輪聖王,治以正法;自然七寶金輪白象紺馬明珠玉女之婦藏臣兵臣,王有千子勇猛多力姿容殊勝,降伏他兵,治四天下,不加鞭杖刀刃不施,行以正法人民安隱。王有四車皆七寶成,其輪千輻高三十二丈,其車甚高威光巍巍,在上舉幡令一切布施眾生;飯食衣被牀臥車乘香華燈火,供養沙門道人及貧窮者。惠施訖竟,以家之信棄國捐王,捨家學道行作沙門。時族姓子所以慕道,下其鬚髮身被法衣,獲于無上淨修梵行,究竟佛教,現在自然成六神通,生死為斷所作已辦了名色本。
爾時,賢者比丘在會中,即從坐起,偏袒右肩,長跪叉手白世尊曰:「我當來世當為軻王乎!主四天下,自然七寶而有千子,治以正法廣施一切,出家學道成無著慧耶?」於是世尊呵詰比丘:「咄愚癡子!當以一生究成道德,而反更求周旋生死,言我來世為轉輪聖王貪於七寶,千子勇猛然後入道?」佛告比丘:「汝當來世得為軻王主四天下,廣施一切出家成道。」
佛告比丘:「後來世人,其命增長八萬歲,當有世尊,號曰彌勒如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師,號佛、世尊,如我今也。天上天下諸天梵釋,沙門梵志,莫不歸伏從受道教。普說法化上中下,善分別其義清修梵行,普興道化猶如我今也。其清淨教流布,天上天下莫不承受,其比丘眾無央數千。」
爾時,賢者彌勒處其會中,即從坐起偏袒右肩,長跪叉手前白佛言:「唯然世尊!我當來世人壽八萬歲時,當為彌勒如來、至真、等正覺,教化天上天下,如今佛耶?」於是世尊讚彌勒曰:「善哉善哉!乃施柔順廣大之慈,欲救無數無極之眾,乃興斯意,欲為當來一切唱導,亦如我今也。汝當來世即當成佛,號曰彌勒如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師,號佛、世尊。」
於時賢者阿難持扇侍佛,佛告阿難:「取金縷織成衣來,當賜彌勒比丘。」阿難受教,即往取奉授世尊。世尊取已便與彌勒,謂彌勒言:「取是法衣以施眾僧。所以者何?謂如來、至真、等正覺,於世間人多所饒益,救以至德。」彌勒即以奉眾僧。
時魔波旬心自念言:「沙門瞿曇!為諸比丘講當來世,今我欲往亂其法教。」魔即時往於世尊前,以偈頌曰:
「我想爾時人, 體柔髮姝好,
眾寶瓔珞身, 頭戴珠華飾。」
於是世尊言:「今魔波旬故來到此,欲亂道教。」佛即報魔,以偈頌曰:
「爾時世人民, 無著狐疑斷,
蠲除生死網, 事辦無穿漏,
於彌勒佛教, 淨修於梵行。」
於是天魔復以偈頌,報世尊言:
「我想爾時人, 體衣文鮮明,
栴檀以塗身, 莊嚴其身首,
於城雞頭末, 軻王之治處。」
於是世尊以偈報魔曰:
「爾時人至誠, 無我無所受,
不用珍異物, 心無所貪著,
在於彌勒世, 清修於梵行。」
魔人以偈復報佛言:
「我想爾時人, 貪寶好飲食,
便工於歌舞, 但樂鼓琴瑟,
在於雞頭末, 軻王之所處。」
時佛以偈復報魔言:
「彼人度無極, 壞網無所拘,
禪定行平等, 欣然無所著。
魔波旬當知, 汝以投於地。」
爾時魔波旬心自念言:「如來神聖,已知我所住興滅。」憂愁不樂,羞愧而去。
佛說是時,莫不歡喜。
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