帝釋所問經

如是我聞：

一時，佛在摩伽陀國王舍城東菴羅園，大婆羅門聚落之北，毘提呬山帝釋巖中，與大眾俱。

爾時，帝釋天主聞佛在摩伽陀國毘提呬山帝釋巖中，即告五髻乾闥婆王子言：「汝可知不？我聞佛在摩伽陀國毘提呬山帝釋巖中，我欲與汝共詣佛所親近供養。」是時，五髻乾闥婆王子聞是語已，白帝釋言：「甚善！天主！」作是言已，即持瑠璃寶裝箜篌，隨從帝釋。時彼天眾，聞帝釋天主與五髻乾闥婆王子，發心往詣佛所親近供養，亦各發心，樂欲隨從往詣佛所親近供養。

爾時，帝釋天主與五髻乾闥婆王子及彼天眾，從彼天沒，譬如力士屈伸臂頃，即到摩伽陀國毘提呬山側。是時，彼山忽有大光普徧照耀。其山四面所有人民，見彼光已，互相謂言：「此山何故有大火燃，映蔽本相猶如寶山？」

爾時，帝釋天主告五髻乾闥婆王子言：「汝見此山有如是殊妙色不？為佛世尊安止其中，四事清淨。又復此山所有堂殿悉皆寶成，人所居者，盡諸煩惱悉證聖果，乃至大力諸天亦常止此。」又復告言：「是故我等難逢難遇，如先所說親近供養，今正是時。汝五髻乾闥婆王子可以所持之樂，當作供養。何以故？過此已往，實難值遇。」

時，乾闥婆王子聞是語已，白帝釋言：「甚善！甚善！」說是言已即起思念：「諸佛如來具天耳通，無遠無近皆悉能聞。」作此念已，即動所持瑠璃寶裝箜篌，於其聲中而出伽陀，於伽陀中說所樂事，彼伽陀曰：

爾時，世尊於帝釋巖中，以天耳通遙聞其聲，即以神力遙告五髻乾闥婆王子言：「善哉！善哉！乾闥婆王子，汝善於樂！鼓動絃時，出微妙音如妙歌聲，作歌聲時復如絃音。以何因故久發音樂，於彼絃中而出伽陀？復於伽陀說三種音，謂愛樂音、龍音、阿羅漢音？」

爾時，五髻乾闥婆王子承佛神力，遙聞佛語，即白佛言：「世尊！我念一時有乾闥婆王名凍母囉，其王有女名為日光，我心所樂求為眷屬。我時雖設種種方便亦不果願，遂於女前動如是樂，於樂絃中而出伽陀，於伽陀中說三種音。世尊！我當動此樂時，彼善法會有諸天眾，互相謂曰：『此五髻乾闥婆王子，不見不聞，我佛世尊十號具足，如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』於是我謂諸天眾言：『汝等諸天善讚佛德。』諸天答言：『五髻乾闥婆王子！我等所有讚佛功德，與汝共之。』五髻乾闥婆王子聞諸天言，忽有省覺，報言：『仁者！我今歸佛世尊。』我以此事故，向於佛動如是樂。

爾時，帝釋天主作如是念：「今此五髻乾闥婆王子根緣成熟，未至佛前，已伸供養。」作是念已，告五髻乾闥婆王子言：「汝持我語，往詣佛所，頭面禮足，如我詞曰：『天主帝釋，稽首雙足，問訊世尊，少病少惱、起居輕利、氣力安不？進止無惱不？我今與彼忉利天眾，欲來詣佛親近供養。當聽佛旨。』」

是時，五髻乾闥婆王子聞此語已，白帝釋言：「甚善！天主！」作是語已，往詣佛所，頭面禮足住立一面而白佛言：「世尊！帝釋天主與忉利天眾，遣我來此禮佛雙足，問訊世尊，少病少惱、起居輕利、氣力安不？進止無惱不？我等今日欲詣佛所親近供養，故遣我來聽於佛旨。」

佛即答言：「汝可迴還告語帝釋及彼天眾，今正是時。」五髻乾闥婆王子承佛聖旨，還帝釋處傳世尊言，今正是時。

爾時帝釋及忉利天眾便詣佛所，到佛所已，禮佛雙足住立一面。是時，天主即起是念：「此帝釋巖，其相迫窄，天眾無數如何坐耶？」佛知其意，即以神力令巖寬廣，容諸天眾各不相礙。帝釋天主及彼天眾，各各禮佛次第而坐。眾坐已定，帝釋天主合掌白言：「世尊！我於長夜樂欲見佛、樂聞正法。世尊！我念一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園入火界三昧。是時，我在毘沙門宮，見彼宮中有一夫人，名曰妙臂，見佛入是火界三昧，合掌恭敬專心念佛。我見世尊未出三昧，告妙臂言：『待佛世尊出於三昧，傳我至誠問訊於佛，少病少惱、起居輕利、氣力安不？進止無惱不？』又復告言：『待佛出定，傳我至誠，勿使忘失。』

佛言：「帝釋！此事實爾。而彼夫人曾代於汝致敬問訊。」佛又告言：「天主！我在三昧亦聞汝語，其後非久，即出三昧。」

爾時，帝釋白言：「世尊！我昔曾聞，有佛、如來、正等正覺，出現於世作大利益，以大方便隨類引導，或隱人相、或現天身。我今自知，佛出世間作大利益，以善方便隨類引導，或隱或顯。世尊！所有聲聞，從佛出家修持梵行，命終之後生忉利天，而彼天人樂三種事，謂壽命、色相及與名稱。世尊！昔有釋女，名曰密行，從佛出家持於梵行，常厭女身求男子相，命終之後生忉利天，為我作子，名曰密行，具大威力是大丈夫。世尊！復有三苾芻修聲聞行，而未能斷貪慾之心，命終之後生於天界，作尾那乾闥婆子，常來為彼密行天子作承事者。

「世尊！我於爾時聞密行天子說是偈已，我於此事有所未決，故來佛所，欲伸請問。願佛垂愍，為我宣說。」

爾時，世尊而作是念：「帝釋天主於長夜中無懈、無廢、無塵、無垢，如有所問，是真不知非作魔事，彼有所問當為宣說。」作是念已即說伽陀，告帝釋曰：

爾時，帝釋天主即說伽陀，白世尊曰：

帝釋天主說伽陀已，白佛言：「世尊！所有天人、阿修羅、乾闥婆及諸異生等，以何為煩惱？」

佛言：「以憎愛為煩惱。帝釋天主！所有天人、阿修羅、乾闥婆乃至諸異生等，而作是念：『嗚呼！我自於他先無侵害，亦不怨枉、不鬪、不諍、無訴、無訟，又不相持，云何於我返作是事？』天主！如是之事由憎愛起，憎愛起故煩惱遂生。」

帝釋白言：「世尊！如是，如是，如佛所說，我今從佛了知此義，憎愛為煩惱。斷於疑惑，滿所樂心。」

爾時，帝釋天主得聞佛說歡喜信受，復白佛言：「世尊！此憎愛煩惱，何因何集？何生何緣？何因得有？何因得無？」

佛言：「天主！此憎愛煩惱，怨親為因，怨親而集，從怨親生，怨親為緣，由怨親故，有憎愛煩惱，若無怨親，憎愛即無。」

帝釋白佛言：「如是，如是，如佛所說。我今從佛了知此義，憎愛煩惱怨親為因，若無怨親即無憎愛。」又復白言：「世尊！怨親因何有？從何集？由何生？依何緣？何因得有？何因得無？」

佛告帝釋：「所欲為因，從所欲集，由所欲生，依所欲緣，因其所欲故有怨親，若無所欲怨親即無。」

帝釋白佛言：「世尊！如是，如是，如佛所說，而彼怨親因所欲有。」又復白言：「世尊！而此所欲，何因而有？從何而集？由何而生？依於何緣？何因得有？何因得無？」

佛言：「帝釋！所欲因疑惑有，從疑惑集，由疑惑生，依疑惑緣，因疑惑故而有所欲，若無疑惑即無所欲。」

帝釋白言：「世尊！如是，如是，如佛所說，所欲因疑惑有。」又復白言：「世尊！疑惑何因？何集？何生？何緣？而此疑惑，何因得有？何因得無？」

佛告帝釋：「以虛妄為因，從虛妄而集，由虛妄生，依虛妄緣，以虛妄故即有疑惑，由疑惑故致有所欲，因其所欲故有怨親，由彼怨親遂有憎愛，以憎愛故，乃有刀劒相持訴訟鬪諍，情生諂曲，語不真實，起如是等種種罪業不善之法，由此得一大苦蘊集。天主！若無虛妄即無疑惑，若無疑惑即無所欲，所欲既無怨親何有？怨親不立憎愛自除，憎愛無故，刀劒相持訴訟鬪諍，諂曲之情不實之語，如是等種種罪業不善之法，皆悉得滅，如是則一大苦蘊滅。」

帝釋白佛言：「如是，如是，如佛所說，因疑惑故則有虛妄。」復白佛言：「世尊！虛妄之法以何法滅？乃至苾芻當云何行？」

佛告天主：「滅虛妄者，謂八正道。八正道者，正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定，由是八法虛妄得滅。若諸苾芻行是法者，是即名為滅虛妄行。」

帝釋白佛言：「如是，如是。世尊！滅虛妄者是八正道。」帝釋復白佛言：「世尊！所滅虛妄法，若苾芻行者，當於別解脫法中有幾種法？」

佛言：「天主！虛妄法者，於別解脫法中，有六種法。何等為六？所謂眼觀色、耳聽聲、鼻齅香、舌了味、身覺觸、意分別法。天主！眼觀於色有二種義，謂可觀、不可觀。不可觀者，謂於一切染法境界而不可觀；可觀者，謂於一切善法境界而可觀察。如是眼觀色境，乃至意分別法，亦復如是。」

「世尊！我今從佛了知此義，不可觀者，所有眼境不善之法，若其觀者，是即增長染法、損減善法。其可觀者，所有眼境一切善法，若其觀者，即是增長善法、損減染法。乃至意分別法亦復如是。世尊！我今從佛聞是法已，滿所願樂，斷於疑惑。」又復白言：「世尊！若復苾芻欲滅虛妄者，當斷幾法？當行幾法？」

佛言：「天主！若有苾芻，欲滅虛妄法者，當斷三法、當行三法：一疑惑、二悕望、三無義語。此三種法，亦有可行、有不可行。不可行者，謂於此三種不善之法，當斷不行，若復行者，增不善法、損於善法；可行者，謂於此三種不善之法勤行除斷，即得不善損減、善法增長。」

帝釋白言：「世尊！如是，如是，我今從佛了知此義。疑惑、悕望、無義語等三種之法，若復行者，損諸善法、增長不善。若復苾芻，於此三法勤行除斷，即得不善損減、善法增長。」又復白言：「世尊！若有苾芻，行滅虛妄法者，有幾種身？」

佛言：「天主！若有苾芻，行滅虛妄法有三種身。三種身者，謂適悅身、苦惱身、捨身。適悅身者，有其二義，謂可行、不可行。可行者，謂諸善法；不可行者，謂諸不善法。苦惱身、捨身亦復如是。」

帝釋白佛言：「世尊！如是，如是。我今從佛了知此義，若彼苾芻行滅虛妄法者，於適悅身、苦惱身、捨身，於此三身諸善法等可行，諸不善法等皆不可行。」

爾時，帝釋復白言：「世尊！所有一切眾生，樂欲、憶念、色相皆悉同不？」

佛言：「不也。天主，一切眾生，非同一欲、非同一念、非一色相。天主！一切眾生雖然各各居其界趣，亦各不知界趣差別，彼由不知界趣差別，是故行於黑闇之道，返執癡法以為真實。此諸眾生不知界趣種種差別，所了知者唯黑闇界，雖復了知，而亦常行於黑闇道，堅執癡法以為真實。」

帝釋白言：「世尊！如是，如是，如佛所說，我今從佛了知此義，一切眾生非同一欲、非同一念、非一色相，由彼眾生不知差別，故執癡闇而為真實。」

爾時，帝釋復白佛言：「世尊！所有一切沙門、婆羅門等，皆得究竟清淨梵行不？」

佛言：「不也。斯有二義。天主！若彼沙門、婆羅門等，不能盡彼愛法，決定不獲究竟清淨梵行。若彼沙門、婆羅門等，有能盡彼愛法，乃得無上解脫心正解脫，是名獲得究竟清淨梵行。」

帝釋白佛言：「世尊！如是，如是，如佛所說，我今從佛了知此義。若沙門、婆羅門等不盡愛法，決定不獲究竟清淨梵行。若有沙門、婆羅門等盡彼愛法，決定獲得無上解脫心正解脫，是名獲得究竟清淨梵行。」

爾時，帝釋復白佛言：「世尊！我今云何當得永離諸見之病使不復生？是諸見病從心識生，我此心識當復云何？我雖問佛種種之義，云何不能獲聖果報，得佛、如來、應、正等覺？唯願世尊，為我斷除疑惑根本諸見之病。」

佛言：「天主！汝知之不？於往昔時有沙門、婆羅門亦問此義。」

帝釋白言：「世尊！我今憶念，於一時中有大威力諸天，集忉利天善法之會。爾時，會中有諸天人，不知法者輙欲成佛，以如是意告白世尊，佛察愚闇不與記莂。時，彼諸天不滿所願，心有差別，從座而起，各還本界，本界不現因遂墮落。時，彼諸天以墮落故即大驚怖，心生疑惑，各作是念：『本界不現定知墮落，我若得見沙門、婆羅門者，即往請問：汝是如來、應供、正等正覺不？』時，彼諸天或有見我唯獨經行，來詣我所而問我言：『仁者！汝是何人？』我時答言：『是帝釋天主。』時，彼諸天心苦惱故，白言：『天主！豈不見我受於苦惱，以我向佛應當問法而不能問，應可歸依而不歸依，以差別心遂還本界，本界不現定知墮落。是故苦惱，願見救護。天主！我從今日誓歸依佛為聲聞弟子。』

爾時，帝釋天主說是事已，佛復告言：「天主！汝可知彼過去之事，謂分別利及適悅利。」

帝釋白言：「世尊！我今憶念，往昔一時天與脩羅而相鬪戰，天人得勝，脩羅退敗。我作是念：『所有天人快樂及脩羅快樂，我今獨受而獲適悅。』因獲如是適悅之利，盡此生中當有鬪諍及刀兵相害，是謂因彼適悅之利。分別利者，盡此一生無鬪無諍，乃至刀兵不相持害，此為分別之利。」帝釋復言：「世尊！我今從佛聞是正法，轉復深信發起行願，願我壽終若生人間，生富貴族巨有財穀，多積珍寶輦輿車乘玩好之具，眷屬熾盛種種具足，常不乏少。願我當生如是上族處智者胎，身肢圓滿，色相殊妙，食於上味，尊貴自在，壽命長遠。起正信心向佛出家，剃除鬚髮被於法服，而為苾芻，常持梵行無所缺犯，證須陀洹、斯陀含果，乃至獲得盡苦邊際。世尊！我復聞有色究竟天，願我終於人間復生彼天。

佛言：「天主！善哉，善哉。天主！如汝所願。何因何緣有此殊勝所證之果？」

帝釋白言：「世尊！我別無因，乃是從佛聞於正法發起深信，以願力故證如是果。世尊！我今於此會中聞於正法，以法力故增其智慧復增壽命。」

是時帝釋發是願已，遠塵離垢得法眼淨。復有八萬天人，亦復獲得法眼清淨。爾時，帝釋天主聞法見法而能了知，住法堅固，斷諸疑惑。如是證已，從座而起，偏袒右肩合掌頂禮而白佛言：「世尊！我得解脫！我得解脫！從於今日盡其壽命，歸佛法僧，持優婆塞戒。」

爾時，帝釋天主即於佛前，迴語五髻乾闥婆王子言：「汝今於我快生善利及益多人，由汝前來以彼妙樂供養佛故，遂令我等聞法得果，待我還宮，滿汝所願。」

爾時，帝釋天主復告忉利天眾言：「仁者，汝等當作梵音，三歸於佛。於意云何？今佛世尊已得梵住寂靜涅槃。」是時，天眾隨於帝釋遶佛三匝，即以頭面禮佛雙足，住於佛前，異口同聲，乃作梵音，三歸佛曰：

「那謨那莫（一）薩多薩昧婆誐嚩帝（二）怛他（引）誐多（引）野（三）阿囉訶帝（引）三藐三沒駄野（四）」

帝釋天主與彼天眾，三復歸依佛已，及彼五髻乾闥婆王子等，隱於會中迴還天界。

爾時，娑婆界主大梵天王，過是日已至於夜分，來詣佛所，身光晃耀，照帝釋巖。到佛前已，禮佛雙足，却坐一面，合掌頂禮，說伽陀曰：

爾時，梵王說伽陀已，白言：「世尊！佛說正法時。帝釋天主遠塵離垢得法眼淨，八萬天人亦得法眼淨。」佛言：「如是，如是。」時，娑婆界主大梵天王，聞佛語已歡喜信受，禮佛足已隱身不現還於天界。

爾時，世尊即於夜分，往苾芻眾圍遶而坐，告諸苾芻言：「過是日已於夜分中，娑婆界主大梵天王，來詣我所。禮我足已，合掌恭敬說伽陀曰：

「復謂我言：『帝釋天主聞正法時得法眼淨，及八萬天人亦得法眼淨。』我即告言：『如是，如是。』時，彼梵王聞我所說歡喜信受，禮我足已，隱身不現還於天界。」

是時，諸苾芻眾聞佛說是法已，皆大歡喜禮佛而退。